Hier verwerk ek 'n praatjie wat by die Acton Instituut van Grand Rapids, Michigan, gegee is. Die video is hier:
Die titel “Die Goddelike Pad na Adam Smith se Liberale Plan” verwys na Smith se politiek. Hy sit dit só: “wat elke mens toelaat om sy eie belang op sy eie manier na te streef, volgens die liberale plan van gelykheid, vryheid en geregtigheid.”
My onderwerp is die Goddelike pad. Wanneer begin dit? Een antwoord is met wat in Genesis vertel word, so miljarde jare gelede.
Maar ek spring na 10 000 v.C., toe ons voorouers in klein groepies van 40 mense gewoon het. Tussen toe en 1776 het ons kultuur baie verander, maar ons gene het nie, en het steeds nie. Geneties en instinktief is ons steeds orkeslede.
As orkeslede was ons – dit wil sê, ons voorouers – in die orkes geïntegreer. Daardie 40 mense was alles-in-al, eties. Van nature simpatiek en sosiaal, het ons 'n direkte sin vir die goeie van die geheel gehad, en daar was geen geheel hoër as die orkes nie.
Ons het 'n instink om direkte sosiale seine te hê wat vir ons sê wat om te voel en te doen, op 'n manier wat konsensus-georiënteerd en onmiddellik waarneembaar is. Die band was die direkte en onmiddellike basis vir betekenis en validering. Interpretasie was eenvoudig en algemeen vir almal.
Taal was inderdaad primitief, so kritiese denke sou minimaal wees, selfs al sou dit geduld word. Ons het 'n bestaan van algemene kennis geleef, iets waarna ons vandag nog steeds verlang.
Die welstand van die orkes het die basis gevorm vir die gees of god van die orkes, soos Emile Durkheim gesêErvaring was omvattend, sentiment was omvattend. Ons voorouers het geweet wat Durkheim genoem het bruising—’n heilige ervaring van gemeenskap met die gees deur gemeenskap onder die geheel.
Vandag is die samelewing egter kompleks; kennis is geweldig onsamenhangend. 'n Bloeiende, gonsende verwarring.
Vir ons lyk die orkes soos 'n kultus. Die woord "kultus" is pejoratief, maar in die konteks van die orkes het kultus-gees sin gemaak. Dit het gewerk in so 'n klein, eenvoudige samelewing. En ons het steeds 'n neiging tot kultus-gees.
Die Goddelike pad na Adam Smith se liberale plan is 'n pad weg van kultusgesindheid.
Die volgende oomblik is die antieke wêreld—sê maar van Homerus tot Konstantyn. Hier begin ek van Larry Siedentop af te skryf, Die uitvind van die individu: Die oorsprong van Westerse liberalisme (2014). Siedentop se storie gaan van, byvoorbeeld, Homerus tot 1600.
Siedentop sê dat die Christendom liberalisme moontlik gemaak het. Ek stem saam.
Siedentop anker sy storie in die antieke wêreld, wat ook heeltemal kulties was.
Waarom anker ek die storie, vroeër, in die oer-band? Dit is omdat ek dink dat om onsself, ons Lapsariese self, te verstaan, ons onsself as band-man moet sien. Eerstens help band-man ons om politiek te interpreteer, soos Friedrich Hayek voorgestel het. Baie sou die storie in Genesis anker, en dis goed so met my: Maar ek stel voor jy gee 'n hoofstuk aan band-man.
So beskryf Siedentop die kultus van die antieke wêreld in drie hoofstukke, "Die Antieke Familie", "Die Antieke Stad" en "Die Antieke Kosmos".
Die primêre setel van godsdiens was die familie, wat 'n kultus was, met die pater familias as die priester. Die antieke wêreld was 'n samestelling van geneste kultusse, van die familie tot die stad, elke vlak met sy God wat ooreenstem met die goeie van die groep.
Siedentop beskryf daardie kultus ryklik; ek beklemtoon 'n paar dinge:
- Die heerser of die koning was 'n toppriester, indien nie 'n god nie.
- Binne die staatsbestel was die eenheid van onderwerping die groep, tot die gesin toe, nie die persoon nie—die oorgrote meerderheid persone het die status van burger kortgekom.
- Die man of vrou was vir die saamgestelde groep soos 'n voet vir die liggaam, en moes voldoen aan die kultiese leidrade wat die algemene interpretasie van die kosmos uitmaak. Die man of vrou was nie eintlik belas met denke nie, behalwe om die program te leer. Hy of sy moes eenvoudig by die program aansluit, wat kulties ondubbelsinnig en ondubbelsinnig was, – jy weet, “Volg die wetenskap.” Die voet dink nie.
- Daar is nie van die man of vrou verwag om 'n gewete te hê nie, en selfs nie 'n siel nie. Dit was die familie wat 'n siel en onsterflikheid gehad het.
- Wat van diegene wat nie by die program aangesluit het nie? Jy weet, die verspreiders van wan-, verkeerde- of waninligting? Om buite die verharde saamgestelde kultus te dink of te praat, was om 'n 'idioot.' Terugskouend kan ons sê dat dit 'n wedstryd tussen kultuslede en idiote was. Maar die idiote is ook soms as verraaiers of binnelandse terroriste behandel. Wandeloosheid was 'n soort verraad.
Die volgende groot ontwikkeling is universele welwillende monoteïsme, wat fundamenteel in stryd was met die politeïstiese, verharde samestelling van geneste kultusse. Na Judaïsme, ander monoteïstiese tendense, Sokrates en Plato, en die voorbeeld van eiewillige wetgewing deur die tophond in Rome, het die Christendom gekom.
Siedentop maak nie aanspraak op oorspronklikheid nie. Hy steun swaar op 'n klein groepie outeurs. Baie ander het aangevoer dat die Christendom liberalisme moontlik gemaak het.
Wat is so merkwaardig omtrent die Christendom?—As ons die Inkarnasie en dies meer opsy sit.
Siedentop sit dit ryklik uiteen, gee spesiale belang aan Paulus en Augustinus, en vertel van verdere ontwikkeling deur die eeue. Ek lys punte oor Christelike ontologie en gepaardgaande Christelike morele intuïsies:
- God het sy skepsels lief, wat geroep is om sy kinders te word.
- Elkeen is 'n skepsel geskape na sy beeld, Imago Dei.
- God se welwillendheid strek universeel tot die mensdom, insluitend die nageslag. Dit brei die veld van "die geheel" ver buite jou familie of stad of nasie uit.
- Om met God saam te werk, moet jy bevorder wat Hy mooi vind, die goeie van die geheel. Dit stel die mens in staat om uit te vind hoe die wêreld werk, en inderdaad wat goedheid behels.
- Die aard van jou welstand verander fundamenteel: Wat die kardinale saak van jou welstand word, is God se goedkeuring. van jou optredeJy mag dalk in die wildernis in 'n haelstorm vasgevang wees met niks om te eet nie, maar as jy jouself vriendelik, dapper of andersins deugsaam gedra het, voel jy nie so sleg nie, ten spyte van die hael en honger.
- Jou gewete is 'n verteenwoordiger van God—nie noodwendig 'n goeie verteenwoordiger nie, maar nietemin 'n verteenwoordiger.
- God staan apart van enige tydelike kultus. Hy staan apart van Caesar. Inderdaad, Hy staan bo Caesar, wat immers maar net 'n ander skepsel van God is. Die geestelike is bo die tydelike.
- Godsvrug mag jou vra om, indien nie 'n rebel of 'n opstandeling nie, ten minste 'n "idioot" te wees, om getrou te bly, in woord en geloof, aan jou gewete.
Baie kom van hierdie Christelike morele intuïsies. Hulle keer die wêreld onderstebo. Hulle daag fundamenteel kultus uit, wat so verbind is met tydelike mag en status.
Daar is 'n paar dinge omtrent die Jesus-verhaal wat Siedentop nie beklemtoon nie, maar wat ek as belangrik beskou:
- Jesus was nie 'n politieke leier nie. — Trouens, 'n skrynwerker.
- Hy het nooit 'n swaard geswaai nie. "Vredevors" lyk gepas.
- Hy is gekruisig deur die hoogste politieke mag, en nie as 'n soort vegter nie. — Watter beter manier is daar om 'n regeringsskeptiese uitkyk te loods as om die messias slagoffer te laat word van die regering en die inisiasie van dwang?
Siedentop verduidelik hoe die ontologiese sienings en morele intuïsies ontwikkel het, en waarom dit so lank geneem het om in sosiale en politieke praktyk te vertaal, in die mate waarin hulle in die praktyk vertaal is.
Vir 'n oorsig van Siedentop se hele boek, laat ek jou verwys na 'n projek geplaas by die Instituut vir Intellektuele Geskiedenis aan die Universiteit van St. Andrews. Daar is 'n volledige stel van aanbiedingsaantekeninge om saam te volg.
'n Paar konseptuele punte verdien vermelding.
Die titel is: Die individu uitvindDie Christendom sou die wêreld sien asof dit deur individue bewoon word. Sulke individualisme was 'n keersy van Imago-Dei-universalisme.
Die Christendom het die kultus van familie of klan beveg. Die kerk het nie net poligamie beperk nie, maar ook neef-en-niggie-huwelike en so meer. Vandag word daardie ontwikkeling deur VREEMDE geleerdes—Westers, Opgevoed, Geïndustrialiseerd, Ryk, Demokraties. Ons storie is een van kultuslede wat uitgedaag word deur 'idiote', wat vreemdelinge voortbring.
Die status van die individu voor God het 'n model gebied vir die status van die individu voor die soewerein. Hier onderskei ons tussen drie soorte meerderwaardigheid, en dus drie soorte minderwaardigheid. Daar is die minderwaardigheid van my terwyl ek voor Novak Djokovic in tennis staan. Dan is daar die minderwaardigheid terwyl ek voor die soewerein of goewerneur staan. Dan is daar die minderwaardigheid terwyl ek voor 'n God-agtige wese staan. Die punt is dat die goddelike verhouding 'n model vir die politiek gemaak het: In die juridiese verhouding het die eenheid van onderwerping die individu geword.
Nou, die beklemtoning van onderwerping lyk dalk nie baie liberaal nie. Maar dit is na my mening 'n probleem met sekere stamme binne liberalisme, en nie die Smithiaanse styl nie. Met die onderwerping van die individu kom, wel, die individu, en dus die oorweging van sy of haar belange en regte.
Elke individu is 'n kind van God, en elke individu, insluitend die goewerneur, dra 'n verantwoordelikheid om die welstand van die geheel te bevorder. Die koning is 'n juridiese meerdere, maar moreel staan hy gelyk voor God en met dieselfde soort verantwoordelikhede. Dus het Christelike morele intuïsies die weg gebaan vir 'n liberale benadering tot die politiek, met beperkings, verdeeldheid en verantwoordelikhede wat op goewerneurs rus. Christelike morele intuïsies is self 'n beperking op mag.
Boonop verduidelik die onderwerping van die individu juridiese begrippe tussen onderdane; dit wil sê tussen bure, wat juridiese gelykes in verhouding tot mekaar is. Daardie stelsel van juridiese verhoudings dien dan as 'n basislyn. Die onderdane mag vir die soewerein sê: Haai, my buurman mag nie my goed vat nie, so as jy my goed gaan vat, moet jy vir ons 'n goeie rede gee.
Aan die einde van die boek is 'n hoofstuk getiteld "Om die Renaissance te laat vaar." Renaissance beteken wedergeboorte. Maar die sogenaamde Renaissance was nie 'n wedergeboorte van antieke gebruike nie, aangesien antieke gebruike hoogs kulties was. Denkers van die sogenaamde Renaissance en Verligting het hul geskiedenis en die ontwikkeling van hul eie voorveronderstellings misverstaan. Machiavelli, Montaigne, Voltaire, Paine het voorveronderstellings van die individu, 'n nalatenskap van die Christendom, volgehou. En deur die Christendom of die Kerk aan te val, het hulle dikwels die baba met die badwater uitgegooi. Ander liberale denkers het egter beter geweet, en dit is hulle, soos Lord Acton, wat liberalisme die beste verteenwoordig.
Hier is 'n belangrike idee in Siedentop dat daar altyd die gevaar is dat die kerk te veel onder die tydelike magte val. As die kerk 'n instrument van daardie magte word, is daar min liberale vooruitsig. Onderdompeling kan verklaar waarom die Oosterse Christendom nie tot liberalisme aanleiding gegee het nie, en waarom ander monoteïstiese streke nie. In die sogenaamde Renaissance en Verligting het baie denkers die kerk as deel van die probleem gesien. Hulle het na die Katolieke kerk gekyk en gedink: Wat het jy onlangs vir my gedoen? Hulle het nie die evolusie van hul voorveronderstellings verstaan nie, en het die baba met die badwater uitgegooi.
In 'n epiloog beklemtoon Siedentop twee betekenisse van die woord 'sekulêr', een oor godsdienstige oortuiging, die ander oor die skeiding van kerk en staat. Iemand kan in die een sin sekulêr wees, maar nie in die ander nie. Iemand wat ywerig is vir beide God en vir die skeiding van kerk en staat, is 'n teïstiese sekularis. Die punt is dat die liberale sekularis baie aan die Christendom verskuldig is, en in beide betekenisse: Beide die liberale nie-teïs en die liberaal wat die skeiding van kerk en staat ten gunste is, is baie aan die Christendom verskuldig.
Nou voeg ek 'n paar punte by Siedentop se storie, met die tydperk 1600 tot 1776 in gedagte.
Deirdre McCloskey verduidelik dat in die 17th en 18th eeue lank het die morele magtiging van die nastrewing van eerlike inkomste daar ontstaan. Daardie morele magtiging, tesame met die verwante liberale tendens, versterk die ekonomiese lewe en bring dinamiek, innovasie en die Groot Verryking. Ek stem saam.
Nou, wat is nodig vir iets om moreel gemagtig te word?
Eerstens, die morele magtiging van iets hang af van morele owerhede. Sommige outeurs met invloed was nie geestelikes nie, soos Pieter de la Court, John Locke, Daniel Defoe, Joseph Addison, Richard Steele en David Hume.
Maar morele owerhede gebaseer in die kerk het veral die samelewing beweeg en die transaksie beklink. Ek beklemtoon Protestante waarvan ek 'n bietjie weet, en in die rigting van wat Max Weber voorgestel het. Luther en Calvyn het dinge in die rigting van daardie morele magtiging beweeg, maar, ten minste in Brittanje, is veral noemenswaardig predikante soos William Perkins, Richard Baxter, die Richard Steele van die 1684 Die handelaar se roeping, Francis Hutcheson, Joseph Butler, en Josiah Tucker. Die meeste van hierdie manne het groot invloed gehad. Hierdie godvresende manne het die nastrewing van eerlike inkomste moreel gemagtig.
Maar tweedens, vir iets om moreel gemagtig te word, is dit in die eerste plek nodig dat daardie iets voldoende verduidelik word. Iets moet 'n ding wees voordat dit moreel gemagtig word. As die nastrewing van eerlike inkomste moreel gemagtig moet word, moet mense weet wat "eerlike inkomste" is.
So, wat is eerlike inkomste?
Hier wend ek my tot regspraakHugo Grotius het geskryf oor 'n basiese vorm van geregtigheid genaamd vloekgeregtigheid; Smith het dit kommutatiewe geregtigheid genoem. Dit is die plig om nie met jou naaste se persoon, eiendom en beloftes wat verskuldig is, te mors nie. Juristeoretici het verduidelik wat as eiendom tel, wat as beloftes of kontrak tel, en wat as 'n mors met enige daarvan tel. Voortbouend op Francisco Suárez en ander Spaanse skrywers, was Grotius 'n reus, net soos Samuel Pufendorf, wie se werk meer in Brittanje gebruik is en in Smith se voorgangers in Glasgow voortgevloei het.
Die punt is dat jurisprudensie iets soos "eerlike inkomste" moes verduidelik sodat iets soos "eerlike inkomste" moreel gemagtig kon wees. Eerlike inkomste was inkomste wat voortspruit uit aktiwiteite wat, ten minste ten minste, nie kommutatiewe geregtigheid skend nie.
Hierdie element van regspraak behoort aan die goddelike pad. Grotius het 'n boek geskryf met die titel Die Waarheid van die Christelike Godsdiens en Pufendorf het van goddelike reg geskryf. Juristeoretici het natuurlike regspraak binne God se wette gesien. Goddelike sosiale lewe het 'n sosiale grammatika vereis, en kommutatiewe geregtigheid was 'n stelsel van sosiale reëls wat 'n sosiale grammatika tot stand gebring het.
Ons sien in die geskrifte van hierdie geestelikes 'n progressie in hul bespreking van roeping. By Luther is dit om hard, selfs vroom, in jou werk te werk. Skrywers het iets soos 'n lys van die werke wat uitverkore roepings was, voorgestel. Maar daar is 'n algemene beweging na groter abstraksie:
- Die lys was uitgebrei om meer van die bekende werk in te sluit, wat nou ook as verkies beskou word.
- Daar is bespreking van kies jou oproep van diegene op die lys.
- En dan kombinasie van roepings.
- en skakel onder roepings.
- En dan voeg heeltemal nuwe oproepe by tot die lys; dit wil sê, innovasie.
Dit alles dryf jou eerder tot 'n terugkeer na die basiese idee van eerlike inkomste – dit wil sê, die idee van 'n lys heeltemal laat vaar. Ongeag hoe jy inkomste verdien, solank jy binne die perke van kommutatiewe geregtigheid (sowel as ander belangrike perke) gebly het, was die inkomste kosher, selfs prysenswaardig. Die verduideliking van kommutatiewe geregtigheid het 'n oop, uitgebreide, innovasie-vriendelike idee van die nastrewing van eerlike inkomste moontlik gemaak.
Die keerzijde van om nie met ander mense se goed te mors nie, is dat ander nie met jou goed mors nie. Die soewerein wat nie met mense se goed mors nie, is vryheid. Vryheid is 'n keerzijde van kommutatiewe geregtigheid. Dus, die verduideliking van kommutatiewe geregtigheid het beteken om 'n stel beginsels – of regte – te verduidelik wat onderdane teen hul goewerneurs kon eis.
Dugald Stewart geskryf dat natuurlike jurisprudensie “die eerste beginsels ... van liberale politiek wat in moderne tye geleer word, verskaf het.” JGA Pocock sit die punt bondig: “Die kind van die regswetenskap is liberalisme.”
Ek dink Adam Smith sou die liberale plan as getrou aan die Christendom verdedig. In my opmerkings het ek elemente langs die pad na Smith se liberale plan uitgelig. Baie van daardie elemente word die beste verstaan met verwysing na 'n universele welwillende kyker.
Selfs al stop 'n mens kort van teïstiese oortuiging, moet 'n mens besef dat hierdie patroon van etiese denke alles aan teïsme verskuldig is en dat hierdie patroon met teïstiese interpretasies behoort te dans.
Ook, vanuit die oogpunt van 'n ouer, moet 'n mens besef dat 'n goeie manier om daardie denkpatroon aan jou kind oor te dra, is om God te postuleer en van daar af voort te gaan.
Ter afsluiting vra ek die vraag: Kan liberalisme volhoubaar wees in 'n wêreld van kwynende geloof in God? tocqueville gesê dat die gees van vryheid en die gees van godsdiens van mekaar afhang. Hayek het geëindig Die Noodlottige Verbeelding die vraag of mense in 'n era van kwynende teïsme nie geneig sal wees om betekenis en geldigmaking in kultiese politiek te vind nie.
Christendom het gelei tot die uitvinding van die individu, maar Tocqueville en Hayek het gevrees dat herlewende kultisme die individu sou ont-uitvind deur vryheid te verpletter en 'n nuwe vorm van lyfeienskap in te stel.
Ek glo liberale sal hul tradisie beter handhaaf as hulle besef dat – en ek dink Jordan Peterson sê dit – ons maniere van sinmaak formulerings moet insluit wat kwasi-godsdienstig is, indien nie ten volle godsdienstig nie.
By teïste vind ek in mense 'n opwaartse roeping. Kultiste mag die kwaaddoener 'n idioot noem. Maar dit is slegs die 'idioot' wat paaie opwaarts ontdek, en hy of sy doen dit in gesprek met ander 'idiote'.
Mense, selfs kultuslede, weet diep binne dat ons opwaarts geroep word, en opwaartse houding word bewonder.
Hoe slegter die tye is, hoe meer sal 'idiosie' ons word. Bly dus hoopvol; God gaan nêrens heen nie.
-
Daniel Klein is professor in ekonomie en JIN-leerstoel by die Mercatus-sentrum aan die George Mason Universiteit, waar hy 'n program in Adam Smith lei.
Hy is ook mede-genoot by die Ratio Instituut (Stockholm), navorsingsgenoot by die Onafhanklike Instituut, en hoofredakteur van Econ Journal Watch.
Kyk na alle plasings
