Vroeër hierdie week het beide huise van die Australiese Parlement 'n resolusie aangeneem om 'n referendum te hou oor 'n regeringsinisiatief om die Grondwet te herrassiseer deur 'n nuwe hoofstuk in te voeg om Aborigines regte op verteenwoordiging te gee wat nie vir enige ander groep beskikbaar is nie.
As verdere bewys dat geskiedenis ironie inhou, het die Amerikaanse Hooggeregshof op 29 Junie rasgebaseerde regstellende aksie in die toelatingsbeleide van Harvard- en Noord-Carolina-universiteite met onderskeidelik 6-2 en 6-3 meerderhede verwerp. Soos Regter Clarence Thomas dit gestel: “Universiteite se selfverklaarde regverdigheid gee hulle nie die lisensie om op grond van ras te diskrimineer nie.”
Menseregte handel oor die behoorlike balans in verhoudings tussen individue, die samelewing en die staat. Die universalisering van die menseregte-norm was een van die groot prestasies van die vorige eeu.
Die bewering van 'n mensereg is 'n eis op die staat vir beskerming teen bedreigings wat voortspruit uit ander individue en groepe of van die agente van die staat self. Die eerste generasie "negatiewe regte" het ontstaan uit grondwetlike tradisies wat die staat verhoed het om die burgerregte en politieke vryhede van burgers te beperk. Die tweede generasie "positiewe regte" het die agenda van baie postkoloniale arm lande weerspieël om 'n aktivistiese agenda van sosiale en ekonomiese regte vir hul burgers voor te skryf.
Die derdegenerasie-"solidariteitsregte" het betrekking op kollektiewe entiteite wat saamgesmelt het rondom idees van identiteitsgebaseerde solidariteit, eerder as individue. Tog neem die formulering van wette op grond van groepgedefinieerde identiteitseienskappe anti-diskriminasie 'n stap te ver en bedreig dit die kern van menseregte wat die basis vorm vir baie anti-diskriminasiewette.
Menseregtewette gee effek aan die morele verbeelding om die pyn van ander te voel asof hulle ons eie is. In plaas daarvan om alle burgers as gelykes met regte te behandel, verplaas regstellende aksieprogramme wat in die Grondwet geëts is, sommige groepe tot die status van afhanklikes in permanente voogdyskap. Dit wil sê, hulle verskans die sagte onverdraagsaamheid van lae verwagtinge.
Die primêre slagoffers van die Amerikaanse universiteite se rasgebaseerde toelatings vir etlike dekades was Asiaties-Amerikaners. Tog, in 'n ander ironie, is die moeder van alle regstellende aksieprogramme, tesame met die vele patologieë wat daaruit voortspruit en in 'n gevestigde en stabiele ewewig fossiliseer, Indië.
Indië is die grootste laboratorium in die menslike geskiedenis vir regstellende aksiebeleide wat deur die grondwet voorgeskryf word. Die motiewe onderliggend aan voorkeurbeleide is bo verdenking. Soos Hoofregter John Roberts, wat die meerderheid se kant gekies het, toegegee het, is die oortuiging – dat “die toetssteen van 'n individu se identiteit nie uitdagings is wat oorkom word, vaardighede wat opgebou word of lesse wat geleer word nie, maar die kleur van hul vel” – “goed bedoel”.
Deur regstellende aksie ten gunste van enige een groep te institusionaliseer, diskrimineer die aksies egter onvermydelik teen individue van ander groepe, vervreem hulle, voed hul gevoel van grief en kan dit bydra tot 'n groeiende militantiteit – sonder om noodwendig die behoeftigste te help.
Elke regstellende aksie veroorsaak 'n gelyke en teenoorgestelde sektariese reaksie. As 'n regering openbare beleid op 'n groepbewuste manier raam, kan dit nie verwag dat groepe wat relatiewe deprivasie ly, groepidentiteit sal ignoreer nie. Vir enige student wat onder 'n rasse-kwota toegelaat word, sou slegs een alternatiewe persoon in 'n merietestelsel geslaag het. Maar honderde afgekeurde studente voel uiteindelik gegrief en gegrief omdat hulle weens voorkeurbeleide uit die weg geruim het.
Regstellende aksieprogramme word altyd as tydelike hulpmiddels beskryf, maar hulle duur dikwels voort en vermeerder. In Indië was hulle veronderstel om na 15 jaar in 1965 te eindig, maar hulle het nie. Namate groepgebaseerde programme die openbare instellings van 'n land deurdring, institusionaliseer hulle uiteindelik die einste verdeeldheid wat hulle veronderstel is om uit te wis.
Beleide van positiewe diskriminasie in Indië het verdriedubbel in omvang, met bykomende maatreëls vir dieselfde teikengroep, die uitbreiding van bevoordeelde behandeling na ander sektore van die samelewing en die insluiting van bykomende teikengroepe in die programme. Geslagsgebaseerde kwotas vir vroue is 'n goeie voorbeeld uit Indië en kwotas vir die reënbooggroepe is 'n selfs beter voorbeeld uit die DIE (diversiteit, insluiting en billikheid) bedryf wat die verbeelding van Westerse direksies en nuuskantore in die afgelope paar jaar gekoloniseer het.
Sommige staatsregerings in Indië inkorporeer Moslems (wat buite die Hindoe-kastestelsel is) in werkreserveringskemas vir die histories onderdrukte kastes. Christelike kerke eis opsysettings vir bekeerlinge tot die Christendom. Oor die dekades het die federale regering meer as honderd kastes en subkastes bygevoeg tot die kategorie bekend as "Ander Agterlike Kastes" wat in aanmerking kom vir 27 persent van poste in die federale openbare sektor. Dit is benewens die 22.5 persent wat gereserveer is vir "Agterlike" kastes en stamme. Die wiskundig presiese perke is te danke aan die uitspraak van die Indiese Hooggeregshof dat opsysettings nie 50 persent van die totale vakatures mag oorskry nie.
Die regering het ook kwotas vir bevorderings uitgebrei. Na dekades van grondwetlik goedgekeurde pogings om sektariese voorkeure te beskerm en te bevorder, het Indië vasgevang geraak in 'n eskalerende siklus van toenemende getalle groepe wat uitbreidende eise op regte instel. Politieke partye kies kandidate wat in lyn is met die kastemengsel van kiesafdelings. Sulke "stembank"-berekeninge vorm ook die keuse van partyleiers wat as die potensiële hoofde van regerings geprojekteer word en, op federale vlak, die nominasie van presidensiële kandidate. (In Indië se parlementêre stelsel beklee die president 'n meestal seremoniële pos.)
Indien lidmaatskap van 'n bepaalde groep ongelyke voorregte verleen, en indien arbeidsmarkte en vooruitsigte vir opwaartse mobiliteit stagneer of krimp, sal bedrieglike eise van lidmaatskap in die teikengroepe vermeerder. Die spiraalvormige siklus van voorkeurregte, en die behoefte om teen bedrieglike eise te verseker, lei tot 'n groeiende rol vir die regering, terwyl Indië se behoeftes is om die regering se inmenging in die ekonomie en samelewing te verminder.
Binne die sogenaamde "benadeelde" groepe wat voorkeurbehandeling ontvang, word voordele opgevang deur die beter opgeleide, meer welsprekende en meer polities vaardige elite. Wat die kwota vir vroue in parlemente betref, byvoorbeeld, is die skema lank gelede gekaap deur die "bibi, beti en bahu"-brigade, wat beteken die vrouens, dogters en skoondogters van die huidige politieke elite.
Voorkeurbeleide is 'n politieke reaksie op simbole van sektariese identiteit. Hulle skep en koester gevestigde belange. Kaste word nou in Indië gebruik as 'n stelsel vir die verspreiding van politieke buit. Dit word georganiseer om politieke mag en die sosiale en materiële voordele wat daaruit voortvloei, te verower, of dit nou 'n regeringspos, voorkeurtoelating tot 'n opvoedkundige instelling of 'n regeringslisensie is. Waar kaste gelei het, het geslag gevolg.
Die programme is buite beheer, soveel so dat baie groepe massa-openbare protes aanpak om hul eise vir die byvoeging tot die lys van benadeeldes te bevorder. Hul hoofmotivering is die materiële en loopbaangeleenthede wat sou voortspruit uit so 'n inskrywing, van toelating tot skole en universiteite, werwing in die staatsdiens, en ook bevordering.
Regstellende aksieprogramme is bedoel om intergroepverskille te verminder en uit te skakel, maar groepleiers is vir hul leiersposisies afhanklik van die voortbestaan van vermeende verskille. 'n Oplossing vir etniese of geslagsprobleme sal die leiers van 'n platform en 'n rol ontneem. Deur die inset te verhoog deur steeds toenemende eise te stel, vergroot die rol van groepaktiviste en gee hulle 'n groter verhoog vanwaar hulle meer mense kan manipuleer.
Klink bekend?
Die mees verraderlike gevolg van regstellende aksie is die feit dat dit so dikwels teenproduktief is. Voorkeurbeleide bevorder die waardes van solidariteit gebaseer op die kultus van slagofferskap – in plaas van spaarsaamheid, harde werk, selfverbetering en eiendomseienaarskap. Dit berus op die aanname van meerderwaardigheid in die nie-teikengroepe en versterk die gevoel van minderwaardigheid in teikengroepe.
Die gepaste rol van die staat is om die politieke, wetlike en administratiewe raamwerk te bied waarin individue en groepe vrylik op 'n gelyke speelveld kan meeding. Wette en beleide moet neutraal wees tussen godsdienstige, kaste- en geslags- sowel as ekonomiese mededingers, wat gelyke geleenthede waarborg ter erkenning van die inherente gelykheid van burgerskap. Dit is nie die missie van openbare beleid om gelyke uitkomste te lewer wanneer mense inherent ongelyk is in talente, vaardighede, aanleg en toepassing nie.
Nie alle voorkeurbeleide hoef laat vaar te word nie. Maar wanneer openbare beleid van gelyke geleenthede na gelykheid van uitkoms verskuif, word individuele en nasionale belange ondergeskik gestel aan die eise van spesiale belangegroepe.
Die formulering en toepassing van beleide van positiewe diskriminasie vereis 'n sensitiwiteit vir potensiële slaggate sowel as vir vorige ongeregtighede. Die Amerikaanse Hooggeregshof het tereg herbevestig dat twee onregte (historiese negatiewe diskriminasie en huidige positiewe diskriminasie) nie 'n regte beleid maak nie.
-
Ramesh Thakur, 'n senior geleerde van die Brownstone Instituut, is 'n voormalige assistent-sekretaris-generaal van die Verenigde Nasies en emeritus professor in die Crawford Skool vir Openbare Beleid, die Australiese Nasionale Universiteit.
Kyk na alle plasings
