“In werklikheid weet ons niks nie; want die waarheid lê in die afgrond.”
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Hierdie woorde is gespreek, word gesê, deur die Griekse filosoof Democritus, waarvan Diogenes Laertius in sy ... getuig. Lewens van vooraanstaande filosowe.
Die Griekse woord bythôi (βυθῷ), 'n vorm van "bythos" of "buthos" (βυθός), impliseer die dieptes van die see en word gewoonlik vertaal as "dieptes" of "afgrond"; maar Robert Drew Hicks het die term "wel" gebruik:
"Van 'n waarheid weet ons niks, want die waarheid is in 'n put. "
Hy het dalk 'n bietjie poëtiese vryheid geneem, maar die basiese idee lyk ongeskonde. Want 'n put, soos die dieptes van die see, is 'n soort donker, waterige afgrond; en dit lyk na 'n ewe gepaste metafoor as 'n wegkruipplek vir die Waarheid.
Tog mag dit 'n effens meer onheilspellende wegkruipplek wees. Aan die een kant is die Waarheid, soos dit in die see verborge is, 'n natuurlike misterie om ontdek te word; die mens het immers nog nie die dieptes daarvan ten volle verken nie. Aan die ander kant is 'n put 'n mensgemaakte kunsvoorwerp; as die Waarheid daar onder verborge lê, is sy heel waarskynlik gestoot of gegooi.
En daar is sy, hierbo, asof om hierdie punt te bewys, uitgebeeld in 'n 1895-skildery deur die Franse kunstenaar Jean-León Gerome. Hy het dit met die ontnugterende mondvol onderskryf:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Die koesteraar Waarheid lê in 'n put, nadat dit deur leuenaars en akteurs vermoor is.).
Hy kon dit gister geskilder het, want die oomblik toe ek dit sien, het ek die lewendige voorstelling van ons huidige werklikheid herken. En wat die titel betref, alhoewel dit lank mag wees, sal jy dit moeilik vind om 'n beter opsomming van die wêreld na Covid te gee.
Die pragtige vrou is naak – soos in “die naakte waarheid” – en dit is gepas, want die woord wat Demokritos gebruik het – Aletheia (ἀλήθεια of άληθέα) - impliseer etimologies 'n gebrek aan waarnemingsvermoëDit is die afwesigheid van Lethe (ληθή), "vergeetlikheid" of "vergetelheid", wat self van die werkwoord afgelei is lantánō (λανθάνω), “om aandag of opsporing te ontsnap.” Volgens Alexander Mourelatos, wat in Die Roete van Parmenides:
"Die letterlike en presiese Engelse vertaling sou 'nie-' wees.latency"."
Heidegger het aletheia vertaal as Onverborgenheid of “onthulling;” maar dit verwaarloos die aktiewe komponent van persepsie.
Soos die Duitse klassieke filoloog Tilman Krischer verduidelik in “ETMOES en ALHHHH"[Etumos en Alethes]:¹
"Wanneer die woord geïnterpreteer word, moet 'n mens nie van die daad van persepsie abstraheer nie, maar eerder aanvaar dat so 'n daad plaasvind en gerealiseer word sonder benadeling deur moontlike 'toesig'. Dit is nie genoeg dat 'n voorwerp αληθής is nie. [alethes] (waaragtig) dat 'n gordyn van verberging figuurlik daarvan verwyder is [. . .] Die voorwerp moet eerder deeglik ondersoek word [. . .] In ooreenstemming met hierdie resultaat, die uitdrukking άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (om die waarheid te praat) kan soos volg geparafraseer word: 'om 'n stelling te maak sodat die voorwerp nie ongemerk verbygaan nie (d.w.s. sonder benadeling waargeneem word).' Dit is nie die toestand van versluier of bedek wees wat ontken word nie, maar eerder daardie lethe (vergetelheid), wat ook veroorsaak dat onmiddellike persepsie onvolledig word. Om nie ongemerk te verbygaan nie, stel hoër eise aan die spreker as blote 'onthulling' [. . .] Dit is nie genoeg vir die spreker om die voorwerp te ontbloot nie; hy moet dit presies wys en die aandag op die besonderhede vestig; slegs op hierdie manier kan hy verhoed dat enigiets die aandag van die aangesprokene ontglip."
Aletheia as "waarheid" verwys nie na 'n versameling objektiewe feite nie (alhoewel dit afhang van die spreker se kennis van die feite om gerealiseer te word).² Dit is dus nie sinoniem met blote feitelike "werklikheid" nie. Dit is ook nie bloot 'n openbaring van die verborgene nie. Dit impliseer eerder 'n bewuste poging deur 'n kundige getuie om noukeurige aandag te vestig op iets wat voorheen ongemerk gebly het, of wat aan waarneming ontsnap het; en dit op 'n manier wat 'n holistiese, getroue en onvervormde voorstelling van sy voorwerp skets.
Ons kan hierdie definisie langs drie hoofaspekte skets:
1. Aletheia is nie 'n etiket wat op inligting, voorwerpe of gebeurtenisse geplak kan word nie, maar die vrugbare resultaat van 'n proses wat onafskeidbaar is van die spraakhandeling (en dus ook van die bron daarvan).
2. Daardie proses vereis 'n volledige en aktiewe metodologie, beginnende vanaf die oorspronklike oomblik van waarneming en eindigend met die suksesvolle kommunikasie van daardie waarneming aan die beoogde ontvanger(s).
3. Die resultaat van daardie proses is die verwydering, of afwesigheid van Lethe (vergetelheid).
Hierdie genuanseerde en spesifieke benadering tot die idee van "waarheid" verskil baie van die een waaraan ons gewoond is. Ons is geneig om waarheid te beskou as 'n soort konseptuele voorwerp wat in die wêreld buite onsself "ontdek" kan word; en, sodra dit "ontdek" is, kan dit teoreties rondgestuur of verhandel word. ad libitum.
Terwyl die meeste van ons erken dat die bron wat hierdie "voorwerp" oordra, moontlik die aanbieding daarvan kan verdraai of beïnvloed, dink ons gewoonlik nie aan waarheid self as 'n verskynsel wat afhanklik is van die bekwame waarneming en kommunikasie van die persoon of bron wat dit vertel nie.
Maar ons leef in so 'n komplekse wêreld dat byna alles wat ons as "die waarheid" beskou, na ons toe kom, nie deur ons eie ervaring nie, maar deur stories wat deur ander mense aan ons vertel word. En baie van hierdie mense word self deur verskeie skakels verwyder van die oorspronklike bron wat die waarnemings gemaak het.
Hierdie situasie is hoogs vatbaar vir beide kontaminasie deur foute en vir bewuste manipulasie deur mense met opportunistiese agendas. Aangesien ons nie elke stelling oor ons wêreld deur onafhanklike waarneming kan verifieer nie, moet ons besluit of ons die getuies en bronne waarop ons staatmaak, moet vertrou of nie. Wat gebeur as hierdie mense nie talentvolle waarnemers of kommunikeerders is nie, of as dit blyk dat hulle nie vertrou kan word nie? En verder, hoe sou ons te werk gaan om te bepaal of dit die geval is of nie?
Bydraend tot hierdie probleem, is daar soveel verslae beskikbaar vir ons wat voorgee om die aard van die werklikheid te openbaar dat ons dit onmoontlik almal in detail kan absorbeer. In plaas daarvan is ons geneig om geïsoleerde feite oor uiteenlopende onderwerpe te verbruik, en ons neem daardie feite dikwels as verteenwoordigend van die hele prentjie totdat die teendeel bewys word. Hierdie positivistiese benadering tot die werklikheid moedig ons aan om die gate in ons kennis uit die oog te verloor en ons beelde van die wêreld teen 'n laer resolusie te konstrueer.
Ons het vandag toegang tot meer inligting uit meer dele van die wêreld as wat ons op enige vorige punt in die menslike geskiedenis gehad het, en ons spandeer elke dag ure daaraan om dit te deurlees; maar ten spyte daarvan, lyk dit asof ons vermoë om betekenisvol te absorbeer en te verifieer wat ons inneem – indien enigiets – afgeneem het. En tog, lyk dit op die een of ander manier of hoe meer ons kontak verloor met ons vermoë om te weet wat werklik is, hoe meer hardnekkig groei ons in ons opinies, en hoe meer vasklou ons aan die valse oortuiging dat ons die komplekse wêreld waarin ons leef, verstaan.
Dit is dus geen wonder dat ons op 'n kollektiewe vlak voel dat ons verhouding met die waarheid besig is om te verbrokkel nie.
Die idee van aletheia, daarenteen, beklemtoon die potensiaal vir onkunde of foute om die waarheid in elke stadium van die proses van inligtingsverwantskap te verberg. Dit vestig die aandag op die grensruimtes waar ons sekerheid oplos, en fokus ons blik daarop. Dit herinner ons dus waar ons blinde kolle is, en nooi ons uit om die moontlikheid te oorweeg dat ons verkeerd kan wees of belangrike konteks kortkom.³
Dit is juis hierdie idee wat in vandag se sosiale omgewing verlore gegaan het. Die pragtige Lady Aletheia lê op die bodem van 'n put, nadat sy deur leuenaars en akteurs daarheen gegooi is. Want bedrieërs en kwaksalwers – wie se sukses afhang van die aanspraak op 'n monopolie op die waarheid – het altyd 'n gevestigde belang daarby om die grense van hul kennis en die realiteite agter hul verdraaiings te verduister.
As 'n bron van inligting weier om hierdie grense te verken, skeptisisme afwys, of daarop aandring dat alle dialoog binne 'n voorafbepaalde venster van "korrektheid" moet bly, is dit 'n groot rooi vlag dat hulle nie vertrou kan word nie. Want dit is by die dikwels kontroversiële grense van ons kennis dat die waarheid geneig is om homself as chaoties en kompleks te openbaar, en dit word onmoontlik vir enige enkele faksie of individu om die narratief daaromheen te monopoliseer.
Wat kan ons vandag oor ons verhouding tot waarheid leer as ons probeer om Aletheia te laat herleef? Kan hierdie konsep, wat deur die tyd verlore gegaan het en slegs uit die vroegste Griekse tekste aan ons bekend is, ons help om 'n gevoel van helderheid en oopkopigheid tot diskoers te herstel? Hieronder sal ek elk van die drie hooffasette ondersoek wat hierdie benadering tot denke oor waarheid kenmerk, en die implikasies vir ons eie pogings om vandag 'n gemeenskaplike begrip van waarheidsgetrouheid te bereik.
1. Aletheia is gekoppel aan spraak
Soos vroeër genoem, dui aletheia nie die waarheid oor 'n objektiewe, eksterne werklikheid aan nie. Hiervoor het die antieke Grieke die woord etuma gebruik. (ἔτυμα, “regte [dinge]”) en sy verwante, waaruit ons die woord aflei etimologie (letterlik, “die studie van [’n woord se] ware sin, oorspronklike betekenis”). Aletheia, daarenteen, is 'n eienskap van spraak, en berus dus op die kommunikasievaardighede van die persoon wat praat.
Soos Jenny Strauss Clay opmerk, die ontleding van die digter Hesiodus se gebruik van hierdie terme in Hesiodus se Kosmos:
"Die verskil tussen ἀληθέα [aletheia] en ἔτυμα [etuma], hoewel dit dikwels geïgnoreer word, is dit nie net van kardinale belang vir [die betrokke gedeelte], maar vir Hesiodus se hele onderneming. Aletheia bestaan in spraak, terwyl et(et)uma kan in dinge inherent wees; 'n volledige en akkurate weergawe van wat 'n mens gesien het, is alethes, terwyl etumos, wat moontlik afgelei is van εἴναι [einai] (“om te wees”), definieer iets wat werklik, eg is, of ooreenstem met die werklike toedrag van sake [. . .] Etuma verwys na dinge soos hulle werklik is en dus nie verdraai kan word nie; Aletheia, aan die ander kant, in soverre dit 'n volledige en waaragtige weergawe is, kan dit opsetlik of per ongeluk vervorm word deur weglatings, byvoegings of enige ander vervormings. Alle sulke vervormings is pseudea [leuens]."
Hier skryf Clay met verwysing na 'n gedeelte (hieronder) uit Hesiodus se Teogonie, wat saam met Werke en Dae, die anonieme Homeriese gesange, en Homerus s'n Iliad en Odyssey, word gereken onder die oudste oorblywende werke van Griekse letterkunde. Die duisendreëlige gedig, wat dateer uit ongeveer die 8ste eeuth eeu v.C., vertel die verhaal van die oorsprong van die kosmos en die genealogie van die onsterflikes.
Natuurlik is die geboorte van die gode en die skepping van die heelal groot gebeurtenisse wat geen sterflike wese met absolute sekerheid kan vertel nie, want geen sterflike wese was daar om dit te sien gebeur nie. Dus ontstaan die vraag natuurlik: Hoe weet Hesiodus dat die storie wat hy vertel waar is?
Die antwoord is: hy doen nie, en hy maak sy gehoor onmiddellik daarvan bewus. Hy bied nie sy storie as onweerlegbaar feitelik aan nie; eerder raam hy sy hele narratief in die konteks van iets wat hy teoreties kan verifieer: sy eie persoonlike ervaring. Hy onthul openlik die lae wat tussen sy gehoor en die gebeure wat hy beskryf lê: naamlik beide homself en die oorspronklike bron van sy inligting, die Muses, wat hy beweer dat hulle teëgekom het by Berg Helicon: [vertaling en hakiekommentaar deur Gregory Nagy]
“[Dit was die Muses] wat my, Hesiodus, hulle pragtige lied geleer het. Dit het gebeur toe ek skape in 'n vallei van Helikon, daardie heilige berg, opgepas het. En die heel eerste ding wat die godinne vir my gesê het, daardie Muses van die berg Olympus, daardie dogters van Zeus wat die aegis hou, was hierdie bewoording [mūthos]: 'Skaapwagters wat in die velde kamp, lae voorwerpe van smaad, blote mae! Ons weet hoe om baie misleidende dinge te sê wat lyk soos egte [etuma] dinge, maar ons weet ook hoe om, wanneer ons dit wil, dinge te verkondig wat waar is [alēthea].' So het hulle gepraat, daardie dogters van die groot Zeus, wat woorde [epea] het wat perfek bymekaar pas, en hulle het my 'n septer [skēptron] gegee, 'n tak van florerende lourier, nadat hulle dit gepluk het. En dit was 'n wonder om te aanskou. Toe blaas hulle 'n stem [audē] in my, 'n goddelike een, sodat ek heerlikheid [kleos] kan maak vir dinge wat sal wees en dinge wat was, en toe sê hulle vir my om te sing hoe die geseëndes [makares = die gode] gegenereer is, die wat vir ewig is, en dat ek hulle [= die Muses] eerste en laaste moet sing.”
Hesiodus, 'n nederige herder en "blote maag", verkry sy gesag om oor hierdie onderwerp te praat van die Muses, wat goddelike wesens is. As sodanig het hulle toegang tot geheime van die heelal wat nie vir sterflike mense beskikbaar is nie.
Tog, ten spyte van hul verhewe status, geweldige wysheid en hul tegniese voordeel, kan die Muses steeds nie vertrou word om die waarheid [aletheia, gekoppel aan die spraakhandeling] te verkondig nie – hulle is wispelturig en hulle het hul eie agendas.
Hulle weet verseker hoe om dit te doen, wanneer hulle dit ook al wil hê, maar hulle weet ook hoe om te vertel baie valshede [pseudea polla] Wat lyk soos die waarheid [dit wil sê, lyk soos 'egte dinge' in die objektiewe en eksterne sin, verteenwoordig deur 'n vorm van "etuma"En ons blote sterflinge kan nie hoop om die verskil te sien nie.
Klei brei uit:
“Deur die aandag te vestig op hul wispelturige aard, openbaar die Muses dat hulle 'n eienskap deel wat ook elders die houding van die gode teenoor die mensdom kenmerk. As die Muses die vermoë het om die waarheid te verklaar, as hulle wil, kan ons sterflinge nie weet wanneer hulle dit doen nie, en ons kan ook nie hul leuens van hul waarhede onderskei nie [...] Die woorde van die gladde-prater (ἀρτιέπειαι, 29) Muses wat Hesiodus toespreek, plaas ons in kennis dat ons ook nie die waarheid kan onderskei in wat volg nie, dit wil sê in die Teogonie self. Terwyl Hesiodus moontlik die Muses se woordvoerder is, en die stem (oud) wat hulle in hom ingeblaas het, besit hul gesag, nietemin waarborg en kan hy nie die absolute waarheid van sy lied waarborg nie [...] En geen wonder nie: die dinge wat in die Teogonie, die oorsprong van die kosmos en die gode, is buite die menslike begrip en dus onverifieerbaar.”
Die Muses het die vermoë om aletheia te praat; maar soms – en waarskynlik dikwels, om verskeie redes – doen hulle dit eenvoudig nie. Ons kan hier verskeie parallelle trek tussen Hesiodus se penarie in Teogonie en ons eie penarie duisende jare later.
In vandag se wêreld het wetenskaplike en rasionele materialistiese narratiewe grootliks die rol van kosmogoniese storievertelling oorgeneem. Daarmee bedoel ek nie net ons stories oor die oorsprong van die heelal self nie: ek bedoel ook die oorsprong van die hele struktuur van die wêreld wat ons nou beset. Want hierdie werklikheid, wat eens hoofsaaklik uit natuurlike ekosisteme en kragte bestaan het, is nou oorheers deur die tegniese kunsmatige kunsies van die Mens.
Waar kom hierdie instellings en die gekonstrueerde landskappe wat ons bewoon vandaan? Waarom doen ons dinge soos ons doen? Wie skep die stelsels en voorwerpe waarmee ons interaksie het, en waarvan ons afhanklik is vir ons oorlewing? Geen sterflike wese wat vandag leef, het die totaliteit van hierdie ontsaglike infrastruktuur aanskou nie.
Ons moet dus staatmaak op legkaartstukke wat ons van ander mense versamel het vir ons begrip van die wêreld se oorsprong en innerlike werking – miskien nie goddelike wesens of Muses nie, maar toenemend owerhede en kundiges wat kan wees ewe wispelturigSoos die Muses, het hierdie wetenskaplike en institusionele owerhede geweldige tegniese voordele relatief tot die gemiddelde persoon, wat hulle, ten minste teoreties, in staat stel om toegang tot kosmiese geheime te verkry wat geen gewone sterfling kan nie.
Anders as die Muses, is hulle egter self sterflik en het hulle nie die inherente wysheid en uitnemendheid wat 'n mens van goddelikheid sou verwag nie. Hul wispelturigheid, is dus des te gevaarliker: dit kan uitbrei tot in die ryk van blatante korrupsie en selfs perverse kwaadMaar as gevolg van die tegniese verskil wat bestaan tussen hierdie instellings en owerhede en die gemiddelde persoon, kan gewone mense dikwels nie onderskei tussen hul ware uitsprake en hul foute of leuens nie.
Die meeste mense beroep hulle op pragmatisme in reaksie op hierdie bewering. Sekerlik, dit is onmoontlik om baie van die "feite" oor die wêreld wat ons teëkom persoonlik te verifieer; maar as ons onsself nie kan toelaat om ons vertroue te plaas in enigiets wat ons nie self sien nie, loop ons die gevaar om baie duidelike en praktiese realiteite te ontken. Ons hoef nie altyd dinge self te kan waarneem om vertroue in hul soliditeit te hê nie.
Maar daar is 'n omgekeerde neiging om te beweeg van tentatiewe aanvaarding van 'n oënskynlik eenvoudige waarheid na 'n dogmatiese en bekrompe hardkoppigheid. Deur die idee van waarheid te skei van die spraakhandeling en dus van die persoon wat praat, kan ons maklik die onsekerheid uit die oog verloor wat altyd ons afhanklikheid van ander waarnemers – met hul vooroordele, hul morele foute en beperkings – oorskadu om vir ons 'n akkurate beeld van die werklikheid te gee.
Die broosheid en kwesbaarheid van die stelsels en die mense waarvan ons afhanklik is, verdwyn bietjie vir bietjie na die agtergrond, en dit bied 'n ideale omgewing vir opportuniste wat besluit dat hulle valse bewerings en blatante leuens as voor die hand liggende, onbetwisbare dogma wil afmaak. En dit is die stadige pad na 'n wêreld waar sogenaamde "dokters" en "bioloë" ontken realiteite so blatant en onafhanklik verifieerbaar soos die verskil tussen "manlik" en "vroulik" - en waar baie mense hulle eintlik ernstig opneem.
So, wat is die proses wat tydens spraak plaasvind wat bepaal of iets aletheia is of nie?
2. Aletheia is Waarheid en Metode
Om aletheia te praat is nie dieselfde as om feitelik korrekte stellings te maak nie. Dit is nie genoeg om iets te weet – of te dink jy weet – en dit dan te herhaal nie; om aletheia te praat is 'n aktiewe proses wat begin met persoonlike waarneming.
Hierdie punt is belangrik: aletheia word geassosieer met ooggetuieverslae – die soort verslag wat 'n speurder of 'n goeie joernalis sou maak. Diegene wat aletheia praat, rapporteer gewoonlik uit hul eie, persoonlike ervaring: hulle neem die omgewing rondom hulle in noukeurige detail waar en probeer soveel nuanses as moontlik absorbeer. Sodra selfs een laag tussen die storieverteller en die persoon wat 'n gebeurtenis aanskou, ingebring word, word die kwalifikasies daarvan om alethes te wees, in twyfel getrek.
Tilman Krischer vertel ons:
"In die Odyssee, Alληθής [alethes] en ἀληθείη [alēthēíe, alternatiewe spelling van aletheia] kom 13 keer saam voor (die selfstandige naamwoord uitsluitlik in samehang met die werkwoord καταλέγειν [katalegein, “om op te noem” of “hertel”]In die meeste gevalle behels dit situasies waar iemand oor hul eie ervarings verslag doen. Byvoorbeeld, in 7, 297, Odysseus vertel vir Koningin Arete van sy skipbreuk. In 16, 226ff, hy vertel vir Telemachus hoe hy van die land van die Faiaken na Ithaka aangekom het. In 17, 108ff, Telemachus rapporteer aan Penelope oor sy reis na Pylos. In 22, 420vv, Eurykleia stel Odysseus in kennis van die gedrag van die diensmeisies. Wanneer in 3, 247 Nestor word deur Telemachus gevra om ἀληθής aan te meld. [alethes] oor die moord op Agamemnon, wat hy beslis nie gesien het nie, en Nestor belowe vervolgens om ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω te praat. [om die hele waarheid te verkondig] (254), is dit klaarblyklik 'n grensgeval. Nestor verskaf 'n uitgebreide weergawe van gebeure wat hy persoonlik ervaar het; in teenstelling met Telemachus is hy egter goed ingelig oor die res [...] Die omvang van ἀληθής [alethes] is in wese beperk tot ooggetuieverslae, waar die spreker uit presiese kennis praat en slegs hoef te verseker dat geen foute plaasvind nie. Aan die ander kant, as 'n stelling na verwys word as epiese [etumos], dit maak nie saak waar die spreker hul inligting verkry het nie: hulle het dalk aannames gemaak, drome gehad, profesieë gemaak, of waarhede in 'n leuen gestrooi — wat saak maak, is dat dit ετυμος is. [ons, 'werklike'].”
'n Stelling kan nie aleties wees as dit te ver verwyderd is van die sfeer van persoonlike ervaring nie. Maar die ware sleutel is 'n gevoel van noukeurige aandag, toegepas op 'n holistiese manier: iemand wat dit gedoen het nie iets ervaar kan moontlik steeds aletheia daaroor spreek as hulle presies, deeglik en goed ingelig is; aan die ander kant kan selfs persoonlike ervaring nie behoorlik alethes genoem word as dit onvolledig is of aannames of onakkuraathede bevat nie.
Ons kan hierdie klem op holistiese presisie weerspieël sien in die feit dat aletheia in die werke van Homerus dikwels gepaard gaan met "katalegein" (waaruit ons die woord " ..." aflei).katalogus”). Volgens Krischer, katalegein “dui uitsluitlik op die feitelike en presiese aanbieding wat punt vir punt deur die onderwerp gaan", spesifiek in die konteks van die verskaffing van inligting.
’n Mens moet eers ’n situasie of gebeurtenis ingewikkeld waarneem en elke hoek ondersoek; dan moet ’n mens voortgaan om hierdie waarnemings vir ’n naïewe gehoor op ’n ewe presiese en geordende manier weer te gee. Aandag aan detail is dus net soveel belangrik wanneer jy gebeure aanskou as wanneer jy besluit hoe om jou narratief te raam en te skep.
Die resultaat moet 'n gebalanseerde mikrokosmiese skets wees van wat 'n mens gesien het, sodat geen relevante aspek ongemerk bly nie. Om hierdie prentjie egter duidelik aan die ontvanger oor te dra, is dit ook belangrik om nie te veel irrelevante of afleidende besonderhede in te sluit nie, of om jou verhaal met persoonlike projeksies of fantasieë te verfraai.
Soos Thomas Cole skryf in Argaïese Waarheid:
"Daar is [...] kontekste waar dit nie vryheid van weglatings is nie, maar net die teenoorgestelde — vryheid van irrelevante of misleidende insluitings — wat [aletheia] blyk aan te dui. Sulke insluitings, in die vorm van bemoedigende maar ongegronde leidrade oor die verblyfplek van Odysseus, is waarskynlik wat Eumaeus in gedagte het wanneer hy sê dat reisigers onwillig is alêthea mythêsasthai [onwillig “om die waarheid te praat”] in die verhale wat hulle vir Penelope vertel (14,124-125) Die pseudea [leuens] (ibid.) wat nie bloot onwaarhede is nie, maar, soos Eumaeus self drie reëls later aandui (128), uitgebreide verdigsels: niemand wat, soos die reisigers, gekonfronteer word met die vooruitsig om beloon te word vir enige goeie nuus wat hy bring, kan die versoeking weerstaan nie. epos paratektainesthai [om hul stories op te kikker]Priam is dalk op sy hoede vir soortgelyke uitbreidings – sowel as taktvolle weglatings – wanneer hy Hermes (vermom as 'n dienaar van Achilles) vra vir pasan alêtheiên [die hele waarheid] (Il. 24,407) oor die lot van Hector se liggaam [. . .] Wat betrokke is, is streng (of streng en noukeurige) lewering of rapportering — iets so uitsluitend van gebabbel, uitvindsel of irrelevansie as wat dit van weglating of onderskatting is."
Om aletheia suksesvol te praat, moet die spreker vaardigheid en akkuraatheid in beide waarneming beoefen. en artikulasie. Hulle moet 'n goed afgeronde en proporsionele oorsig van 'n situasie inneem, terwyl hulle die presisie handhaaf wat nodig is om nuanses en detail oor klein besonderhede te absorbeer.
Hulle mag geen spesifieke of voorkeurpunt bo relevante ander oordryf, karikature skep of hul verhale beeldhou om by hul vooroordele of verwagtinge te pas nie; en hulle mag nie versierings insluit, hul eie aannames projekteer of verbeelde of hipotetiese elemente as feite insluit nie.
Om “aletheia te praat” is die moeilike kuns en wetenskap om noukeurig 'n beeld van die waargenome werklikheid te skep wat nie van sy oorspronklike vorm verdraai of afwyk nie. En as hierdie reproduksie getrou, gebalanseerd, duidelik en voldoende gedetailleerd is, dan – en slegs dan – kan dit aletheia genoem word.
Hierdie proses klink dalk baie soortgelyk aan die geïdealiseerde weergawe van die wetenskaplike metode, of aan die tegnieke wat ons assosieer met goeie, outydse, professionele joernalistiek. Inderdaad, ons hoop waarskynlik dat ons wetenskaplikes en joernaliste presies dit doen terwyl hulle hul waarnemings maak oor die dikwels ontwykende nisse van die werklikheid wat hulle ondersoek, en dan hul bevindinge versprei.
Maar gebeur dit werklik in die praktyk? Toenemend dui bewyse daarop dat die werklikheid in baie gevalle min ooreenkoms met hierdie utopiese ideaal toon.
Alan MacLeod, 'n ondersoekende joernalis en voormalige akademikus wie se navorsing spesialiseer in propaganda, beskryf een so 'n scenario in sy boek. Slegte nuus uit VenezuelaMacLeod het met 27 joernaliste en akademici gepraat oor hul ervarings met die dekking van Venezolaanse politiek. Hy sluit af:
"Feitlik al die inligting wat Britse en Amerikaanse mense oor Venezuela en Suid-Amerika in die algemeen ontvang, word deur 'n handjievol mense geskep en gekweek. [. . .] Namate nuusorganisasies probeer om hul salarisse en koste te besnoei, het hulle toenemend afhanklik geword van nuusagentskappe en plaaslike joernaliste [...] Gevolglik word 'nuus' wat in druk verskyn dikwels bloot uit persverklarings en agentskappe herskryf, soms herskryf en geredigeer na verskillende perspektiewe, maar dikwels letterlik woordeliks (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Byvoorbeeld, Die New York Times gereeld heruitgegee Reuters nuuskanale woordeliks, terwyl Die Daily Telegraph het dieselfde met albei gedoen Reuters en AP [...] Toenemend word stories oor Venezuela vanuit Brasilië of selfs Londen of New York ingedien. Die soort insig wat 'n verslaggewer van daardie plekke kan hê, is debatteerbaar. Korrespondente wat in Latyns-Amerika gestasioneer is, word opdrag gegee om verskeie lande se nuus vanuit hul plasings te dek. Twee van die ondervraagdes het in Colombia en het selde selfs Venezuela besoek. Een het in die Verenigde State gewoon [...] In terme van buitelandse korrespondente, [Jim Wyss, van Die Miami Herald] het gesê vir groot Engelstalige koerante het slegs The New York Times een in Venezuela. Daar is geen voltydse korrespondente in Venezuela gestasioneer vir enige Britse nuusbron nie. Dit volg dat daar vir die geheel van die Westerse Engelstalige pers slegs een voltydse korrespondent in Venezuela is. Gevolglik is daar 'n gebrek aan begrip van die land."
MacLeod het bevind dat joernaliste dikwels net vir kort tye na die land gestuur is en nie oor toepaslike agtergrondkennis van die kulturele konteks en geskiedenis beskik het nie. In baie gevalle kon hulle ook nie Spaans praat nie, wat hulle verhinder het om met almal behalwe die boonste 5-10% van die rykste en mees opgevoede inwoners te kommunikeer. Hulle is in die rykste, mees geïsoleerde distrikte van die land se hoofstad gehuisves en is dikwels deur derde partye met politieke agendas met hul ondervraagdes verbind. Hoe kan enigiets wat lyk soos 'n genuanseerde, gedetailleerde en holistiese weergawe van die werklikheid uit so 'n proses voortspruit?
Wat bydra tot hierdie probleem, is die dikwels streng sperdatums wat verslaggewers opgelê word om hul narratiewe te skryf. Bart Jones, 'n voormalige Los Angeles Times joernalis, het erken:
"Jy moet die nuus dadelik uitkry. En dit kan 'n faktor wees in terme van 'wie kan ek in die hande kry'. vinnig aan gee my 'n opmerking?' Wel, dit gaan nie Juan of Maria daar oorkant in die wees nie barrio [plaaslike buurt] omdat hulle nie selfone het nie. So jy kan dikwels 'n ou soos [anti-regerings-peilingsbeampte] Luis Vicente Leon baie vinnig aan die telefoon kry."
MacLeod skryf:
"Dit laat die vraag ontstaan hoe 'n joernalis werklik 'n narratief kan uitdaag as hulle slegs 'n paar minute het om 'n storie te skryf. In die era van 24-uur nuus en internetjoernalistiek word daar 'n groot klem op spoed gelê. Hierdie klem het die effek dat joernaliste gedwing word om by beproefde narratiewe en verduidelikings te bly, en te reproduseer wat voorheen gekom het. Die belangrikheid daarvan om eerste te wees om te druk, beteken ook dat joernaliste ook nie in detail kan ingaan nie, wat die inhoud beide oppervlakkig in terme van analise en soortgelyk aan vorige inhoud laat."
In plaas daarvan om simplistiese aannames te bevraagteken, in die nuanses van dikwels ingewikkelde en diepgewortelde sosiokulturele dinamika te delf, en die jare en miskien dekades se tyd en aandag te belê wat nodig is om 'n akkurate en gebalanseerde beeld van komplekse realiteite te verkry, kloon joernaliste dikwels bloot voorheen gepubliseerde narratiewe vanuit eensydige perspektiewe op 'n spotprentagtige wyse. En dit is dit wat dan aan ons gevoer word as verteenwoordigend van die objektiewe werklikheid, en wat baie mense onkrities as "waarheid" aanvaar.
Onder sulke omstandighede maak dit nie veel saak as iemand hul nuus van 'n verskeidenheid van bronne of politieke vooroordele; die inligting kom uiteindelik van soortgelyke plekke en word deur soortgelyke perspektiewe geraam.
Volgens MacLeod beweeg die redakteurs van publikasies dikwels in dieselfde sosiale kringe; joernaliste kom self gewoonlik uit redelik homogene agtergronde en deel politieke standpunte; hulle beland dikwels op dieselfde plekke gestasioneer en versamel data van dieselfde informante; en trouens, baie van die verslaggewers wat 'n fasade van opposisie teenoor mekaar handhaaf of wat vir polities gekantte publikasies werk, deel kontakte en woon dieselfde partytjies en geleenthede by.
Enige inligting wat uit omstandighede soos hierdie verkry word, en dan simplisties as "waarheid" aangebied word, sal byna sekerlik geneig wees om verhoog lethe, eerder as om dit te verwyder.
3. Die Verwydering van Lethe
'n Toespraak of kommunikasie wat die term "aletheia" werd is, lei tot die "verwydering van lethe". Hierdie lethe, of vergetelheid, wat verwyder word, verwys na die vergetelheid wat altyd dreig om te ontstaan wanneer 'n eerstehandse getuie probeer om waarnemings oor te dra aan 'n gehoor wat nie daar was nie. Dit is 'n vergetelheid van die werklik objektiewe werklikheid van 'n situasie, 'n vergetelheid wat veroorsaak word deur die onvermydelik onvolledige en onakkurate proses om die wêreld deur ons bevooroordeelde en beperkte gedagtes te filter - en van daar af, uit in die dobbelêre ryk van die gesproke woord.
Om aletheia suksesvol te praat, beteken om die vermoë te besit om daardie getuie realiteit met soveel volheid en duidelikheid te vertel dat die luisteraar dit – tweedehands – met soveel detail en akkuraatheid kan waarneem asof hulle self in die eerste plek daar was.
Maar daar is ook 'n ander soort "verwydering van lethe" implisiet in die gebruik van die woord aletheia: want, aangesien aletheia ons, met sy naam, daaraan herinner dat vergetelheid en verdraaiings van die werklikheid by elke nodus van die kommunikasieproses kan infiltreer, nooi die term self ons uit om ons eie vergetelheid oor presies waar die beperkings van ons kennis lê, te verwyder.
Die idee van aletheia vestig ons aandag op die presiese punte in daardie proses waar ons sekerheid in duie stort, en dit stel ons in staat om ons posisie te “geolokaliseer”, so te sê, binne 'n soort holistiese kartografie van waarheid. Deur die presiese grense van ons eie perspektief en ons begrip te definieer, kan ons 'n soliede beeld van ons kenbare werklikheid bou terwyl ons oopkop bly oor die dinge wat ons dalk nie ten volle verstaan nie.
Ons kan hierdie metafunksionaliteit van die woord aletheia in aksie sien, selfs al begin die gebruik daarvan verander, in latere werke. Tilman Krischer vertel ons:
"In Hekataeus van Milete, wat beduidend deur Hesiodus beïnvloed is, is die raamwerk van epiese taal oortref, maar die nuwe [gebruik] kan maklik vanuit die ou wortels verklaar word. Wanneer hy aan die begin van sy Histories (Fr. 1) skryf, τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Ek skryf hierdie dinge soos dit vir my lyk asof dit waarheid/aletheia is], die kombinasie δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “lyk (soos) waarheid”] dui op die afwyking van die epiese. Waar aletheia beperk is tot die verskaffing van inligting oor 'n mens se eie ervarings, so 'n δοκεΐ [dokeî, “lyk (soos)”] het geen betekenis nie. Hecataeus se aletheia, aan die ander kant, kom tot stand deur ίστορίη [geskiedenis, “sistematiese ondersoek"] dit wil sê, deur die kombinasie van inligting van ander. Die skrywer lei die aletheia af uit die inligting wat hy ontvang, en dit is slegs konsekwent vir hom om te sê dat dit vir hom άληθέα lyk. [aletheia]Die ίστορίη [geskiedenis] Aangesien 'n metodiese ondersoek dit moontlik maak om die oorspronklik baie nou omvang van aletheia arbitrêr uit te brei, maar ten koste van 'n mindere mate van sekerheid. Die δοκεΐ [dokeî] spreek die kritiese bewustheid uit dat die volle aletheia nie deur ίστορίη bereik kan word nie [geskiedenis].”
Hecataeus se geskiedenis – nou slegs as verspreide fragmente vir ons beskikbaar – is opgebou uit verskeie weergawes wat sistematies uit ander bronne saamgestel is; hoewel hy sy bes probeer het om die betroubare weergawes van die twyfelagtige te onderskei, erken hy nietemin dat hy nie aletheia heeltemal kan waarborg nie.
Die woord self roep sy eie kriteria op, en Hecataeus slaag daarin om die integriteit daarvan te bewaar deur sy stelling met 'n gepaste mate van onsekerheid te kwalifiseer. He het nie die gebeure waaroor hy skryf, aanskou nie; daarom is die meeste wat hy daaroor kan sê dat hulle “Lyk na [hom] om waarheid te wees".
“Aletheia” is nie ’n term wat rondgegooi of ligtelik gebruik moet word nie; dit stel ons aan ’n hoë standaard en nooi ons uit om voortdurend die gaping te onthou tussen ons eie beste pogings om die werklikheid te ken en die immer onbereikbare ideaal van perfekte sekerheid. Die korrekte gebruik daarvan behoort ons dus nederig te maak in ons soeke na kennis en begrip, wat ons in staat stel om teenoorgestelde standpunte met ’n gevoel van nuuskierigheid en met ’n oop gemoed te benader.
Want selfs onder die beste omstandighede is dit moeilik om seker te weet of 'n mens self aletheia praat, en selfs moeiliker vir 'n persoon aan die ontvangkant van inligting om seker te weet of hul bron dit doen. Volgens Thomas Cole:
"Dit is moontlik om op grond van 'n mens se eie inligting te weet dat 'n spesifieke stelling is etymos, of selfs dat dit onfeilbaar so is [. . .]; maar om in 'n posisie te wees om die [. . .] te oordeel alêtheia van enigiets meer uitgebreid as 'n kort verklaring van huidige voorneme [...] impliseer vooraf besit van al die inligting wat oorgedra word. En dit sal normaalweg die behoefte of begeerte om die toespraak hoegenaamd te hoor, uitsluit."
Tog vereis die aanvaarding van die idee van aletheia nie 'n nihilistiese siening van kennis nie: dit vereis nie dat ons tot die gevolgtrekking kom dat ons onmoontlik enigiets kan weet en die strewe na waarheid heeltemal moet laat vaar nie. Dit vereis net dat ons verder as 'n suiwer binêre benadering tot kennis beweeg, waar alle "feite" waarmee ons in aanraking kom as óf "aanvaar" óf "verwerp" gestempel word.
Aletheia is 'n soort "analoge" benadering – 'n vinielplaat of 8-snit, as jy wil – tot die soeke na waarheid, in teenstelling met 'n CD of digitale opname wat slegs deur 'n reeks ene en nulle verteenwoordig word. Dit laat die bestaan van grade van vertroue toe gebaseer op ons persoonlike nabyheid aan die ervaring van die gebeure waarmee ons te doen het.
Wat as ons kundiges en owerhede, terug in 2020, hierdie benadering gebruik het, in plaas daarvan om absolute sekerheid te eis en dan hierdie sekerheid op die hele wêreldbevolking af te dwing?
Wat as hulle gesê het: "Inperkings krag lewens red, maar aangesien dit ongelooflik drakoniese maatreëls is wat nog nooit tevore op so 'n skaal ingestel is nie, moet ons dalk diegene oorweeg wat alternatiewe oplossings voorstel?”
Wat as hulle gesê het: "Dit lyk soos Hierdie eksperimentele entstowwe toon belofte, maar aangesien hulle nog nooit op mense getoets is nie, moet ons mense dalk nie dwing om hulle te neem nie?”
Kon ons as 'n samelewing 'n kalm en werklik oop dialoog gehad het? Kon ons meer redelike keuses gemaak het wat nie enorme hoeveelhede lyding op miljoene en miskien miljarde mense veroorsaak het nie?
Maar hulle het dit natuurlik nie gedoen nie. En vir my, terwyl ek gekyk het hoe regerings ongekende beperkings op basiese menslike vryhede regoor die wêreld oplê vanaf Februarie 2020, was die duidelike teken dat hierdie kundiges en owerhede was nie om te goeder trou op te tree, was dat – voordat enige redelike persoon sou verklaar dat hulle weet wat gebeur – hulle haastig gesê het: “Ons ken die waarheid met sekerheid, en enigiemand wat ons oordeel bevraagteken, versprei gevaarlike waninligting en moet stilgemaak word.”
Niemand wat ooit so 'n frase in die geskiedenis van die mensdom geuiter het, het ooit suiwer of welwillende bedoelings gehad nie. Want dit is die woorde wat sonder uitsondering eindig met aletheia wat in 'n put gegooi word – gewoonlik tot voordeel van diegene wat 'n gevestigde belang het by die bevordering van lethe of vergetelheid.
In die Griekse mitologie was die Lethe-rivier een van vyf riviere in die onderwêreld. Plato het daarna verwys as die “amelēta potamon” (die “rivier van onoplettendheid” of “nalatige rivier”). Die siele van die oorledenes is daaruit gedrink om hul herinneringe te vergeet en na die volgende lewe oor te gaan.
Op 'n soortgelyke wyse vertrou diegene wat daarop gemik is om die samelewing van bo af te herontdek op ons onbewustheid en ons vergetelheid – beide teenoor die aard van die werklike werklikheid, sowel as teenoor die feit dat ons bedrieg en gemanipuleer word. Hulle het nodig dat ons ons vertroue in hulle op outopilot plaas en alles wat hulle vir ons sê as "feit" aanvaar. sonder om te veel vrae te vraEn hulle vertrou op ons vergeet wie ons is, waar ons vandaan kom, en waar ons staan in verhouding tot die waarheid en tot ons eie waardes en geskiedenis.
Oor die afgelope paar jaar het leuenaars en akteurs probeer om ons die wêreld te laat vergeet wat ons eens geken het en wat ons hele lewe lank bewoon het. Hulle het probeer om ons ons menslikheid te laat vergeet. Hulle het probeer om laat ons vergeet hoe om vir mekaar te glimlag. Hulle het probeer om laat ons vergeet ons rituele en tradisies.
Hulle het probeer om laat ons vergeet dat ons mekaar ooit persoonlik ontmoet het eerder as deur 'n toepassing wat deur 'n derde party op 'n rekenaarskerm beheer word. Hulle het probeer om laat ons vergeet ons taal en ons woorde vir “moeder” en “vader.” Hulle het probeer om ons te laat vergeet dat ons selfs so onlangs as 'n paar jaar gelede nie hele samelewings gesluit en mense binnenshuis toegesluit het nie weens seisoenale respiratoriese virusse wat – ja – miljoene mense doodmaak, meestal bejaardes en immuunonderdrukte.
En wie trek voordeel uit al hierdie “vergeet?” Entstofvervaardigers. Miljardêrs. Farmaseutiese maatskappye. Tegnologiemaatskappye wat die tegnologie verskaf wat ons nou vertel word ons “nodig” het om veilig met mekaar te kommunikeer. Regerings en burokratiese maatskappye wat meer mag as ooit tevore oor die lewens van individue verkry. En die outoritêre elites wat voordeel trek uit die alte voor die hand liggende poging om herontwerp die infrastruktuur en kultuur van ons samelewing en die wêreld.
As hierdie swendelaars en kwaksalwers op ons vergeetlikheid of vergetelheid staatmaak sodat hul planne kan slaag, dan is dit miskien redelik om te sê dat die ooreenstemmende teenmiddel sou wees dit wat die vergetelheid verwyderhoeresolusiebenaderings tot waarheid soos dié wat geïmpliseer word deur die begrip aletheia, en aletheia se helper "mnemosyne" of "geheue" - dit wil sê, die herinnering aan daardie waarheid.
'n Reeks goue inskripsies wat saam met die dooies dwarsoor die antieke Griekse wêreld begrawe gevind is, en waarvan vermoedelik aan 'n teenkulturele godsdienstige sekte behoort, het instruksies bevat vir die siel van die ingewyde om deur die onderwêreld te navigeer, sodat hulle die bron van Lethe kon vermy en eerder uit die waters van Mnemosyne kon drink. 'n Weergawe van hierdie fragmente lui:⁴
"Jy sal in die sale van Hades 'n fontein aan die regterkant vind,
en daarby staan 'n gloeiende wit sipresboom;
daar verfris die neerdalende siele van die dooies hulself.
Moenie hierdie lente glad nie nader nie.
Verder sal jy vind, uit 'n meer van Herinnering [Mnemosyne],
verfrissende water wat voortvloei. Maar bewaarders is naby. En hulle sal jou vra, met skerp verstand,
waarom jy in die skaduryke donkerte van Hades soek.
Aan hulle moet jy die hele waarheid baie goed vertel [’n vorm van aletheia gekombineer met ’n vorm van katalegein];
Sê: Ek is die kind van die Aarde en die sterrehemel;
Sterre is my naam. Ek is uitgedoof van dors; maar gee my te drinke uit die fontein van Herinnering.
En dan sal hulle met die heerser van die onderwêreld praat,
en dan sal hulle jou laat drink uit die poel van Herinnering,
en ook jy, nadat jy gedrink het, sal die heilige pad volg wat die ander beroemde ingewydes en bacchici reis."
Dit is inderdaad maklik om die eerste, mees opvallende of gerieflikste oplossing wat ons vir ons probleme aangebied word, te aanvaar, veral wanneer ons desperaat is vir voeding of verlossing. Maar dikwels blyk dit 'n lokval te wees. Die siel van die held of ingewyde is egter versigtig vir sulke lokvalle, en hy vind sy pad deur die misleidings van die onderwêreld na die ware bron deur suksesvol aletheia te spreek – dit wil sê, deur genoeg van 'n gevoel van gewortelde bewustheid te behou om sy presiese posisie en trajek op die metaforiese kaart van die werklikheid, en sy verhouding tot die ontsaglike en komplekse wêreld buite homself, in kaart te bring.
Miskien, deur onsself gesamentlik aan 'n hoër standaard van waarheid te hou – een wat ons bewus hou van onsekerheid, goed afgeronde presisie en nuanse – kan ons dieselfde doen; en miskien kan ons uiteindelik ons Dame Aletheia red uit die donker dieptes van die put waar sy nou lê en smag na die sonlig.
'n Muse van Berg Helikon wat op 'n raamtrom slaan in 'n poging om Aletheia wakker te maak - uitgebeeld as 'n pêrel van wysheid - waar sy slaap, op 'n diepte van 12 500 voet onder seevlak, in die ruïnes van die Groot Trap van die RMS Titanic (wat nog 'n tragedie van die mens se hoogmoed verteenwoordig).
Notes
1. Vertaal uit Duits met behulp van ChatGPT.
2. Onder geleerdes van klassieke Griekse letterkunde is daar 'n langdurige bespreking oor presies wat die woord "aletheia" vir die antieke Grieke beteken het. Daar is konsensus dat dit die afwesigheid van "lethe" is, maar die nuanses is onderhewig aan interpretasie. Ek het probeer om 'n saamgestelde prentjie saam te stel, met behulp van die beskikbare ontledings, wat beide histories geloofwaardig sowel as filosofies vrugbaar en interessant is.
Die interpretasies wat hier gebruik word, is hoofsaaklik afkomstig van Homerus, Hesiodus en die anonieme Homeriese gesange, die vroegste bekende werke van Griekse letterkunde. Met verloop van tyd sien ons die gebruik van "aletheia" meer breë en veralgemeen word, totdat hierdie filosofiese nuanses blykbaar verlore gegaan het.
Thomas Cole skryf in Argaïese Waarheid:
“Verborgenheid (of onvermoë om onthou te word) en die teenoorgestelde daarvan is voorwaardes wat aan dinge sowel as aan die inhoud van stellings behoort te kleef. Tog is dit byna uitsluitlik aan laasgenoemde dat alêthês verwys in sy eerste twee en 'n half eeue van getuienis. 'n Griek mag, van die begin af, die waarheid (of 'ware dinge') praat, maar dit is eers baie later dat hy dit kan hoor (Aesch. Ag. 680), of dit kan sien (Pind. N. 7,25), of werklik goed kan wees (Simonides 542,1 Bladsy), of in ware gode kan glo (Herodotus 2,174,2). En dit is nog later dat alêtheia verwys na die eksterne werklikheid waarvan diskoers en kuns nabootsings is.”
3. Alexander Mourelatos erken ook 'n "triadiese" verdeling van die aard van aletheia, hoewel hy daardie verdeling op 'n effens ander manier konseptualiseer. Die eindresultaat is egter steeds om ons fokus te oriënteer op die beperkings op ons sekerheid wat by elke opeenvolgende nodus van die kommunikasieproses ontstaan:
"In Homer behels ἀλήθεια drie terme: A, die feite; B, die informant; C, die belanghebbende party. Die teenoorgestelde van ἀλήθεια in Homerus is enige vervorming wat ontwikkel in die oordrag van A om C.”
4. Eintlik is dit 'n saamgestelde materiaal wat uit twee fragmente gevorm is: "Orfiese" goudtabletfragment B2 Pharsalos, 4th eeu v.C. (42 x 16 mm) VAN 477 en fragment B10 Hipponion, 5th eeu v.C., (56 x 32 mm) VAN 474 (geneem uit Die 'Orfiese' Goue Tablette en Griekse Godsdiens: Verder op die Pad deur Radcliffe G. Edmonds).
-
Haley Kynefin is 'n skrywer en onafhanklike sosiale teoretikus met 'n agtergrond in gedragsielkunde. Sy het die akademie verlaat om haar eie pad te volg wat die analitiese, die artistieke en die ryk van mites integreer. Haar werk ondersoek die geskiedenis en sosiokulturele dinamika van mag.
Kyk na alle plasings
