Ons staan op 'n afgrond waar ons die gevaar in die gesig staar om ons menslikheid vir ewig te verloor.
Jare van nou af, wat ek die meeste van die pandemie sal onthou, is nie 'n virus nie, maar ons reaksie daarop. Ons het 'n onverdraagsame, minagtende, onbeskofte en wrede samelewing geword, meer geneig om ons verhoudings by die knieë af te sny as om die gewrigte 'n bietjie te masseer om hulle aan die gang te hou. Ons dreig in plaas van te oorreed, gee mandaat in plaas van te respekteer, en gaslig, sondebok, en beledig ons teikens tot onderwerping.
In my geheue gebrand is die vet, swart letters op die voorblad van Die Toronto Star verlede Augustus: “Ek het geen empatie meer vir die wat opsetlik nie ingeënt is nie. Laat hulle sterf.” Hierdie woorde is ongelukkig meer in lyn met vandag se gedragsreëls as 'n uitsondering daarop. Aanlyn en aflyn word ons 'n ruwe, ongevoelige en moreel bankrot samelewing wat stadig maar seker deur 'n inferno van onbeleefdheid verswelg word.
Ons eie eerste minister stook die vlamme aan en modelleer die soort haatspraak wat sy Wetsontwerp C-36 veronderstel is om te blus. Hy het meesterlik omskep wat 'n veldtogmoordenaar moes gewees het in 'n suksesvolle veldtogbelofte – moenie dink jy klim op 'n "vliegtuig" of "trein" langs die ingeëntes (d.w.s. die suiwer, aanvaarbare burgers) nie. In plaas daarvan om iemand te kies wat ons dalk uit hierdie moeras van onbeleefdheid sou lei, wou ons 'n leier hê wat ons woede sou regverdig en wie se onverdedigbare kwaadwilligheid 'n model vir ons eie kon wees.
“Ware patriotliefde in ons almal beveel.” Blykbaar nie.
Miskien moes ek dit sien kom het. Miskien moes ek harder probeer het om te verhoed dat ons in onbeleefdheid verval. Ek het nie. Ek het gedink ons het die lesse van haat en onverdraagsaamheid, onverdraagsaamheid en ontmensliking geleer. Ek was verkeerd.
In plaas daarvan wonder ek, wanneer het ons so in die openbaar en onbeskaamd wreed geword onder die dekmantel van goed gesignaleerde deug?
Toe ek 'n hoërskoolleerling was, op die punt om kuns in Italië te gaan studeer, is ek aangespoor om 'n Kanadese vlag te dra, die embleem van 'n volk wie se beleefdheid so legendaries was dat ons bespot is oor ons neiging om om verskoning te vra vir die teenwoordigheid van ons voet wanneer iemand anders op ons toon getrap het.
In Mei 2022, Robin Sears het 'n artikel geskryf vir Die Toronto Star genaamd “Waarheen het Kanada se beroemde beleefdheid gegaan?” Verwysend na Hugh Segal se 2000 boek Ter Verdediging van Beskaafdheid, Sears het geskryf: “Ons moes nog nie tot vandag se dieptes gedaal het nie, waar 'n voornemende eerste minister eens gedink het dit is aanvaarbaar om 'n voormalige Liberale partyleier aan te val as die vader van 'n beleids-'teerbaba'. (Pierre Poilievre is gedwing om om verskoning te vra.)”
Google blameer die dood van beleefdheid op Trump se presidensiële oorwinning in 2016, maar selfs al het hy die politieke diskoers grof gemaak, hoef ons nie saam met hom in die kryt te kom soos Bill Maher gedoen het toe hy op sy HBO-program gegaan het om 'n vorige "grap" te verdedig en te herhaal dat Trump die produk van seks tussen sy ma en 'n orang-oetang was nie.
Miskien moet ons die agteruitgang van beskaafdheid in Kanada blameer op die ineenstorting daarvan in Rusland, of op die langtermyn-mislukking van Israel en sy bure om blywende vrede te bewerkstellig? Of miskien op die brose verhouding tussen Engelstalige en Franstalige Kanadese? Miskien is dit te wyte aan die verlies aan burgerlike opvoeding? Miskien 'n deurmekaar en bont versameling van al hierdie dinge.
Aanlyn kommunikasie het beslis nie gehelp nie. Jordanië Peterson onlangs geskryf dat Twitter ons almal mal maak. Sonder twyfel. Dis die pakkende, skerp opmerking wat bo die meer beskaafde diskoers uitstyg en beloon word deur hertwiets en, ideaal gesproke, viraliteit. Hoe doeltreffender ons ons ideologiese gif kan kritiseer en in die virtuele wêreld kan inspuit, hoe vinniger styg ons sosiale geldeenheid. Soos Mark Twain het geskryf, die kritikus “lê sy eier in iemand anders se mis, anders sou hy dit nie kon uitbroei nie.”
Ons het geleer om eers te skryf en later te dink (of dalk glad nie). Aanlyn anonimiteit verander ons, en dit belas ons met 'n sosiale en morele skuld wat ons dalk nie kan betaal nie. Ons hoef nie meer ons slagoffers te konfronteer, saam met hulle te sit in die pyn van ons woorde, en ons sienings in die openbare plein te verdedig nie. Ons slaan toe en dan hardloop ons weg.
Wat kos ons onbeleefdheid ons?
Miskien niks. Miskien is woorde net woorde, 'n bietjie onskadelike, hiperboliese teater.
Miskien is dit 'n goeie teken, naamlik dat ons meer gemaklik as ooit voel om onsself uit te druk, om die donkerste dele van ons siel bloot te lê. Miskien is dit 'n manier om ons onontwikkelde reaksies uit te werk as springplanke na 'n meer artikuleerde begrip van waaroor ons werklik bekommerd is.
Miskien is dit 'n vinnige en maklike manier om te verenig oor 'n gemeenskaplike stryd. Om te put uit die put van terme wat reeds deur die dominante groep aanvaar word, help om 'n gevoel van solidariteit te skep. Professor van Moderne Engelse Taal, Ronald Carter het geskryf dat verbale spel mense bymekaarbring rondom 'n stel kollektiewe kulturele verwysingspunte wat 'n soort leksikale "sosiale gom" skep. Dit help ons om minder geïsoleerd, meer verbind en meer betrokke by ander te voel.
Maar dit, dink ek, neem ons liefdadigheid te ver. Woorde het geweldige krag. Soos Ursula K. Le Guin het geskryf: “Woorde is gebeurtenisse, hulle doen dinge, verander dinge. Hulle transformeer beide spreker en hoorder; hulle voed energie heen en weer en versterk dit.” Woorde plaas parameters rondom ons idees en raam hoe ons die wêreld waarneem. Hulle bou ons oortuigings, hulle dryf ons gedrag, hulle weef die weefsel van ons geleefde ervaring. Die taalfilosoof Ludwig Wittgenstein het dit goed gestel: die grense van ons taal is die grense van ons wêreld.
Wanneer ons terme soos “Covidiot” in ons gewone kommunikasie toelaat, dui ons nie net ons teenkanting teen die persoon se sienings aan nie. Ons sê dat die persoon “so geestelik gebrekkig is dat hy nie in staat is om te redeneer nie. Soos die Griek idiote stel voor, om iemand 'n "idiot" is nie net om hul intelligensie te verkleineer nie; dit is om hulle aan die rand van die gemeenskap van burgers te plaas, of miskien selfs daarbuite. Dit is om te impliseer dat 'n mens se teenstander nie net verkeerd is nie, maar irrasioneel, onmenslik en waardig van kuber- (of selfs werklike) uitwissing.
Onbeleefdheid en Vrees
Ons onbeleefdheid is, tot 'n mate, verstaanbaar as jy in ag neem hoeveel daar deesdae is om te vrees. Ons vrees die verlies van werk en verhoudings. Ons vrees om uitgevang te word omdat ons aan die verkeerde kant van die regte saak is. Ons vrees om opvallend en terselfdertyd onbeduidend te word. Ons vrees om deur die mensdom verlaat te word terwyl dit vorentoe skarrel na 'n onsekere toekoms.
Vrees is die mees primitiewe en vroegste menslike emosie. Dit is besonder ongevoelig vir rede en is daarom geneig om ons vermoë om ons emosies te reguleer, oor ons redenasie te besin en beleefd te wees, vooruit te storm.
En, soos Martha Nussbaum verduidelik, vrees het die vermoë om elke ander emosie te besmet. Skaamte word aangevuur deur vrees dat die beskaamde een dit wat ons veilig hou, sal ondermyn, woede kan lei tot onreflektiewe sondebok-stelling wat deur vrees gevoed word, en walging is 'n afkeer van die skrikwekkende moontlikheid dat ons (letterlik) wreed kan word. Vrees manifesteer deur ander emosies omdat ons impotent is om dit op enige ander manier te bestuur.
Maar die koste van ons swak bestuurde vrees is die disintegrasie van die bande wat ons bymekaar hou. In 'n demokrasie het ons nie die bedreiging van 'n outokraat of 'n diktator om ons optrede te beheer nie. Ons word beperk deur die oppergesag van die reg en deur ons bereidwilligheid om samewerkend te wees. Ons verstaan dat demokrasie broos is en dat dit burgerlike samehorigheid nodig het om te werk. In die woorde van skrywer Peter Wehner“Wanneer beleefdheid weggestroop word, word alles in die lewe 'n slagveld, 'n arena vir konflik, 'n verskoning vir beledigings. Families, gemeenskappe, ons gesprekke en ons instellings breek uitmekaar wanneer basiese beleefdheid afwesig is.”
Wanneer ons onbeskaafd word, verloor ons ons politieke voete, ons verloor wat ons van diere in burgers omskep het, wat ons uit die natuurtoestand geneem en ons saam in die samelewing geplaas het. Onbeskaafdheid, van die Latyn onbeskaafd, beteken letterlik "nie van 'n burger nie".
Hoe word ons weer burgerlik?
As 'n etikus en geskiedenisstudent dink ek baie na oor wat ek doen en hoekom, en hoekom ander doen wat hulle doen. Ek probeer om vooroordele voorop te stel, wetende dat baie tot 'n mate onvermydelik is, lees ek gulsig en probeer ek soveel luister as wat ek praat. Maar ek voel die saad van onbeleefdheid selfs in my groei.
Die uitslag van die federale verkiesing van 2021 het my niks minder as naar gemaak nie en ek vind dit toenemend moeilik om met daardie Kanadese te vereenselwig wat ons regering se drakoniese maatreëls ondersteun. Hierdie gevoelens is moeilik om te versoen met die begeerte om redelik, reflektief en verdraagsaam te wees, maar ek dink steeds daar is dinge wat ons kan doen om beskaafdheid in ons huidige kultuur te koester:
Verfyn jou radar. Die koue en onwelkome, maar ook bevrydende feit is dat die potensiaal vir beskaafde diskoers nie eweredig oor die bevolking versprei is nie. Nie almal is daarvoor voorbereid nie. Diegene wat onbeleefdheid ten volle omhels het, het barbare geword en jy kan nie met 'n barbaar redeneer nie. Daar is 'n spektrum van beskaafdheid en sommige is eenvoudig nader aan die veragtelike einde as ander.
Ook, beskawing is 'n proses en beskawing is altyd, op sy beste, onseker. Norbert Elias het in 1939 'n pragtige boek oor beskaafdheid geskryf, maar dit is gevolg deur jare van oorlog, etniese suiwering en volksmoord. Die skep van 'n kultuur van openheid en verdraagsaamheid en nuuskierigheid en respek is 'n langtermynprojek wat demokrasie goed sal dien, maar dit gebeur nie oornag nie en selfs sodra dit gebeur, moet ons baie sorg dra om dit te koester. As ons die voordele van beskaafdheid wil hê, moet ons die duiwel op ons skouer hou waar ons hom kan sien. Ons moet beskaafdheid van die grond af opbou, van binne na buite.
Hou die prys dop. Wat is jou doelwit wanneer jy met iemand in gesprek tree? Is jy daarop gemik om te wen, om wraak te neem, of stel jy werklik belang in die nastrewing van die waarheid? In sy indrukwekkende gids tot die kuns van gesprekvoering uit 1866, het Arthur Martine het geskryf: “In geskille oor morele of wetenskaplike punte, laat jou doel wees om by die waarheid uit te kom, nie om jou teenstander te oorwin nie. So sal jy nooit verlore wees om die argument te verloor en 'n nuwe ontdekking te maak nie.”
Dit verg nederigheid en selfvertroue om te erken dat ons dalk iets van 'n ander persoon kan leer. Maar ons kan gesprekke benader met die doel om te leer, nie om te bekeer nie. Ons hoef nie altyd 'n Covid-evangelis te wees om 'n betekenisvolle gesprek oor vandag se uitdagings te voer nie. Ons kan eerder reageer as om te reageer. Ons kan beide krities en liefdadig wees. Ons kan 'n gesprek onderbreek terwyl ons meer inligting insamel en reflekteer. Ons kan saam die pad van waarheid stap.
Breek die massas op. Ons almal weet hoe doeltreffend die massas jou kan oorweldig, en daarom is die druk om te konformeer sterk, maar die koste van konformiteit is hoër as wat ons dink. “Wanneer jy die standaarde en waardes van iemand anders aanneem,” het Eleanor geskryf. Roosevelt, “jy gee jou eie integriteit prys [en] word, tot die mate van jou oorgawe, minder van 'n mens.” Diegene wat die afgelope twee jaar aan die mandate voldoen het, maar dit teen hul beterwete gedoen het, begin die koste van hul nakoming sien. Dit is maklik om beskerm te voel deur die grootte en die anonimiteit wat deur die massas gebied word. Maar in die woorde van Ralph Waldo Emerson:
“Los hierdie skynheilige gebabbel oor die massas. Massas is onbeskof, kreupel, ongemaak, skadelik in hul eise en invloed, en hoef nie gevlei te word nie, maar geskool te word. Ek wil niks aan hulle toestaan nie, maar hulle tem, te boor, te verdeel en op te breek, en individue uit hulle te trek… Massas! Die ramp is die massas.”
Kies jou woorde versigtig: Woorde kan ons morele behandeling van ander ondermyn, maar hulle kan dit ook verhef. So watter woorde moet ons kies?
Woorde van respek: Toe George Washington as tiener het hy 110 reëls van beleefdheid neergeskryf en geskryf: "Elke aksie wat in geselskap gedoen word, behoort met 'n teken van respek teenoor diegene wat teenwoordig is, geskied."
Woorde van respek kan so eenvoudig wees soos “Ek stel belang”, “Ek luister”, “Ek verstaan nie jou siening nie, maar ek wil graag hoor hoe jy dit in jou eie woorde verduidelik.”
Woorde van nuuskierigheid: “Wees nuuskierig. Nie veroordelend nie.” So lui die woorde wat aan Walt Whitman toegeskryf word. Nuuskierigheid is deesdae skaars, dink ek, deels omdat dit baie moeite verg. Dit vereis aandag en empatie en opregte belangstelling en geestelike uithouvermoë. En natuurlik is slegs nie-retoriese vrae werklik nuuskierig. “Wat dink jy?” “Waarom dink jy dit?”
Woorde van toewyding: Een van die grootste struikelblokke vir produktiewe gesprekke is die vrees dat ons in die steek gelaat sal word. Ons vrees dat die ander een hul rug sal draai, sal uitloop en sal sê: "Ons praat nie daaroor nie." In plaas daarvan kan ons sê: "Ek is in hierdie gesprek met jou, kom ons praat," en dan wys dat jy dit bedoel deur te bly.
Ek weet wat jy dink. Is sy regtig so naïef om te dink dat dit moontlik is om gesprekke met beleefdheid te benader en te oorleef? Kan jy regtig volgens die reëls speel en 'n debat wen met iemand wat geen belangstelling in jou reëls het nie? Nee. Maar jy sal hulle ook nie op enige ander manier klop nie. Wat jy sal hê, is 'n kwetsende, sinnelose woordestryd, nie 'n regte gesprek nie. Om te gesels is om "geselskap te hou met", om te bespreek is om "deur argument te ondersoek". Om hierdie dinge te doen, benodig jy 'n bekwame en gewillige deelnemer, vaardighede wat deesdae skaars is, maar vaardighede wat ons kan koester met diegene naaste aan ons en met 'n bietjie moeite in die klein besluite wat ons elke dag neem.
Daar is baie wat sal minag wat ek hier geskryf het, aangesien dit die kollektiewe denkproses bedreig wat homself as geen behoefte aan, en bedreig deur, individuele kritiese denke beskou. Praatjies van beskaafdheid en respek, die uittrek van individue uit die massas, die saamstreef van waarheid. Dit alles bedreig die konformiteit... ag, ek bedoel die samewerking wat die 21ste-eeuse Kanadese kultuur definieer.
Maar so is dit. Beleefdheid is nie konformiteit nie. Dit is nie ooreenkoms nie. per se, maar eerder hoe ons ons meningsverskille hanteer. 'n Samelewing wat bestaan uit identiese burgers wat in perfekte harmonie praat en dink, perfek gesuiwer van morele spanning, het geen behoefte aan beleefdheid nie.
As jy weet dat niemand met jou verskil nie, het jy geen rede om hulle te duld nie. Die deugde van verdraagsaamheid en respek en begrip – dié wat ons moet koester as ons 'n florerende, gesonde demokrasie wil hê – bestaan daarin hoe ons ons verskille hanteer, nie hoe ons dit uitskakel nie.
Ons staan op 'n afgrond waar ons die gevaar in die gesig staar om ons menslikheid vir ewig te verloor. Wat kan ons daaraan doen? Wat sal Wat doen ons daaraan? Wat sal dit verg om ons om te keer? Wat gaan jy vandag doen, sodra jy klaar is met die lees van hierdie laaste paar woorde, om ons te red van ons inferno van onbeleefdheid?
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
