Op die Prometheaanse Aksie Die webwerf Susan Kokinda het die verskil aangespreek tussen die globaliste wat die poging dryf om die bestaande wêreld te vernietig, aan die een kant, en diegene wat 'n waardestelsel verdedig wat rede in die beste sin van die woord veranker, aan die ander kant. Hierdie spesifieke videobespreking is veelseggend getiteld 'Waarom hulle Kirk en Sokrates gehaat het,' en verteenwoordig 'n skroeiende kritiek van diegene wat die 'oop samelewing' waardeer a la George Soros, en diegene wat die konsepsie van rede onderskryf wat die werk van die antieke Griekse filosoof onderlê, PlatoOm te verstaan wat op die spel is, en die relevansie daarvan vir die sluipmoord op Charlie Kirk, 'n bietjie van 'n ompad is nodig.
Enigiemand vertroud met die begrip 'die oop samelewing', wat hoofsaaklik geassosieer word met George Soros se sogenaamde – maar waarskynlike – onwaar – 'filantropiese' pogings wêreldwyd, mag weet dat die frase nie Soros se uitvindsel was nie, maar afgelei is van die werk van Oostenryks-Britse emigrant filosoof, Karel Popper, wie se boek, Die Open Society en sy vyande, het 'n wrede aanval op Plato se filosofie geloods soos (hoofsaaklik) verwoord in sy beroemde RepubliekTerloops moet ek noem dat 'n ander Britse filosoof, Alfred North Witkop, het die bekende opmerking gemaak dat die hele Westerse filosofie 'n 'reeks voetnote tot Plato' is – 'n waarneming wat die teenoorgestelde evaluering van die Griekse filosoof se filosofiese betekenis as dié van Popper suggereer.
In die laaste segment van haar video-toespraak kontrasteer Kokinda Popper met Plato en sy onderwyser, SokratesSy brei uit oor Popper se haat teenoor Plato en die invloed wat hierdie afkeer op die Britte gehad het, veral diegene wat gevorm het wat 'n mens Britse 'buitelandse beleid' kan noem – dit wil sê, die Britse agentskappe wat Prometheaanse Aksie glo die aanslag teen die Westerse wêreld en veral teen president Donald Trump gedryf het. Hoekom? Omdat, soos Kokinda en haar kollega, Barbara Boyd, 'n mens herinner, Trump sistematies Amerikaanse soewereiniteit herstel en dit bevry van die wurggreep wat Brittanje – wat hulle die 'Britse Ryk' noem – vir ten minste agt dekades op die Verenigde State gehad het.
Waar speel Popper hierin 'n rol? Hy het gerieflikheidshalwe sy Britse gashere die verskoning gegee om elke beliggaming van 'rede' in die Platoniese sin te teiken, naamlik die oortuiging dat daar onaantasbare universele of universaliseerbare beginsels is waartoe mense toegang het, en boonop, waarvolgens hulle kan leef as hulle so verkies. Dit is ironies, om die minste te sê, dat Popper Plato verafsku het – waarskynlik as gevolg van laasgenoemde se bewering dat 'n sekere klas burgers, die filosowe, 'n republiek moet regeer, en dat die ander twee klasse (die soldate en die handelaars) onderdanig aan hul heerskappy moet wees. Met ander woorde, dit was 'n 'republikeinse' visie wat burgers in drie klasse verdeel het volgens hul talente of uitnemendheid (Arete), wat Popper klaarblyklik ondraaglik gevind het.
Nietemin, Plato se Republiek, soos sy ander dialoë, getuig van Plato se bereidwilligheid om die meriete van sy idee van die 'ideale samelewing' te debatteer. Die ander ironie is dat Popper se wetenskapsfilosofie, bekend as 'falsifikasie' – die siening dat 'n stelling slegs wetenskaplik is as dit in beginsel 'gefalsifiseer' kan word; dit wil sê, 'getoets' – eintlik baie 'rasionele' sin maak (in verhouding tot ervaring). En tog het hy Plato se vertroue in rede verpletter.
Kokinda herinner mens ook – en dit is hoogs relevant tot wat met Charlie Kirk gebeur het – dat Plato se leermeester Sokrates was. Waarom is dit die geval? Oorweeg die volgende: Om 'n waar filosoof plaas mens in 'n moeilike, soms gevaarlike posisie, soos wanneer jy spreek waarheid tot magDit is omdat dit gewoonlik nie iets is wat 'n mens kies om te wees. Dit maak nie eens saak of jy filosofie op universiteit gestudeer het of nie. Óf 'n Mens is iemand wat kennis en waarheid nastreef, ongeag die familiale of institusionele struikelblokke in jou pad, or jy gee toe aan hierdie, en vertrou op modieuse of konvensionele antwoorde op belangrike vrae.
Met ander woorde, ek verwys nie na akademiese filosowe wat filosofie as 'n beroep kies nie. Sommige van hierdie mag ook filosowe in die ware sin wees, maar die meeste van hulle word uiteindelik wat Arthur Schopenhauer berug genoem 'brooddenkers' – individue wat filosofie beoefen in diens van diegene in magsposisies; dit wil sê, apologete vir die status quo, of wat Robert Pirsig oneerbiedig 'filosofoloë' genoem in sy tweede ikonoklastiese roman, Lila – 'n Ondersoek na Moraliteit (1992: 376-377):
Hy het van daardie woord 'filosofie' gehou. Dit was net reg. Dit het 'n mooi dowwe, omslagtige, oorbodige voorkoms gehad wat presies by die onderwerp gepas het, en hy het dit al 'n geruime tyd gebruik. Filosofie is vir filosofie soos musiekwetenskap vir musiek is, of soos kunsgeskiedenis en kunswaardering vir kuns is, of soos literêre kritiek vir kreatiewe skryfwerk is. Dis 'n afgeleide, sekondêre veld, 'n soms parasitiese groeisel wat daarvan hou om te dink dat dit sy gasheer beheer deur sy gasheer se gedrag te analiseer en te intellektualiseer...
Jy kan jou die belaglikheid voorstel van 'n kunshistorikus wat sy studente na museums neem, hulle 'n tesis laat skryf oor 'n historiese of tegniese aspek van wat hulle daar sien, en na 'n paar jaar hiervan hulle grade gee wat sê hulle is bedrewe kunstenaars. Hulle het nog nooit 'n kwas of 'n hamer en beitel in hul hande gehou nie. Al wat hulle ken, is kunsgeskiedenis.
Tog, hoe belaglik dit ook al klink, is dit presies wat gebeur in die filosofie wat homself filosofie noem. Studente word nie verwag om te filosofeer nie. Hul dosente sou skaars weet wat om te sê as hulle dit wel doen. Hulle sou waarskynlik die student se skryfwerk met Mill of Kant of iemand soos hy vergelyk, die student se werk grofweg minderwaardig vind en hom sê om dit te laat vaar.
Anders as 'n filosoof, stel 'n filosoof hoofsaaklik belang in waarheid, en om dit in die openbaar aan te spreek kan gevaarlik wees, daarom vereis dit moed – die soort moed wat beide Sokrates en Charlie Kirk gehad het. Enigiemand wat die moed want sulke gewaagde denke en optrede – veral vandag – moet nie onder illusies wees nie: dit sou beslis geweldige risiko inhou, want dit sou die grootste magskompleks wat die wêreld nog ooit gesien het, uitdaag – die een wat ons vandag die globalistiese kabaal noem.
Om filosofie en moed in dieselfde asem te noem, werp onmiddellik lig op Sokrates, wat geweldige moed getoon het in die aangesig van Atheense mag. Van hom leer mens dat ware filosowe nie die 'gode van die' eer nie. polisie' onvoorwaardelik. Die filosoof se taak, waardeur hy of sy erken word, is om vraag die dinge wat deur die stad waardeer word; dit wil sê, filosowe bevraagteken konvensie.
Sokrates se 'fout', vanuit die perspektief van die magtige elite in Athene, was dat hy – soos Charlie Kirk lank na hom – die stad se jeug geleer het om die konvensionele wysheid wat deur sy 'leiers' as die onbetwisbare waarheid voorgehou word, te bevraagteken. Daarom het hulle hom daarvan beskuldig dat hy die jeug op 'n dwaalspoor gelei het deur hulle aan vreemde 'gode' voor te stel, laasgenoemde is wat Sokrates sy '...' genoem het.DaiMon,' of wat ons 'gewete' sou noem.
In Plato se verskoning (Plato – Volledige Werke, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), met verwysing na die aanklagte teen hom, sê Sokrates vir die lede van die Atheense jurie: “Dit gaan min of meer so: Sokrates is skuldig aan die korrupsie van die jeug en aan die feit dat hy nie in die gode glo waarin die stad glo nie, maar in ander nuwe geestelike dinge.” Hy ondersoek dan die aanklagte sistematies en demonstreer maklik dat hy wel in “geeste” glo, wat 'n beskuldiger beweer “gode” te wees (Plato 1997: 26). Sokrates beweer verder dat hy, nadat hy aangetoon het dat die aanklagte teen hom ongegrond is, besef dat sy ondergang niks hiermee te doen sal hê nie, maar met die feit dat hy “baie ongewild is by baie mense” wat hom “beny” (bl. 26).
Die kern van sy verdediging (verskoning) – wat, soos ons weet, niks gedoen het om hom by die jurie geliefd te maak nie – kom waar hy daarop wys (Plato 1997: 27) dat die aanklagte teen hom wettig sou gewees het as hy sy soldatediens in die veldslae waar hy geveg het, laat vaar het, “uit vrees vir die dood of enigiets anders”... “toe die god my beveel het, soos ek gedink en geglo het, om die lewe van 'n filosoof te lei, om myself en ander te ondersoek…” Maar die vrees vir die dood, voer hy verder aan, berus op die foutiewe oortuiging om te dink “’n mens weet wat jy nie weet nie.” Wat homself betref, hy weet dat hy niks weet nie van die dinge van die “onderwêreld” (insluitend die dood), en hy meen dat dit miskien in hierdie opsig is dat hy “wyser is as enigiemand in enigiets” (bl. 27).
Nadat hy duidelik – en ongetwyfeld tot die ergernis van sy gehoor – sy eie intellektuele gedemonstreer het en moreel meerderwaardigheid in vergelyking met sy beskuldigers, was dit te verwagte dat die jurie sy mag oor Sokrates sou uitoefen deur hom skuldig te bevind en hom ter dood te vonnis, soos hulle gedoen het. Maar hoekom dit as 'n illustrasie van aanhaal? moed – spesifiek morele moed? Omdat Sokrates bereid was om te sterf vir sy gewete-georiënteerde geloof in iets meer waardevols as Atheense waardering, oënskynlik, van sy Olimpiese polis-godsdiens, maar in werklikheid eintlik van eerbetoon aan konvensionele Atheense praktyke van buiging voor die rykes en magtiges (en waarskynlik korruptes).
Dit is die les wat ons moet leer – en wat Charlie Kirk reeds ontdek het, waarskynlik sonder hulp van Sokrates, alhoewel hy dalk die besonderhede van Sokrates se lewe en dood geken het – in die huidige globale situasie van 'n geweldig magtige sogenaamde 'elite' wat die wêreldbevolking dwing om die lyn van hul besluite rakende alles van 'pandemie'-inperkings, 'inentings' en binnekort (hoop hulle) gehoorsaamheid aan 'klimaat-inperkings' te volg. Veral (in Kirk se geval) was dit die wydverspreide, ideologies versterkte oortuiging dat dit onmoontlik was om die kloof tussen 'Demokrate' (wat alles behalwe 'demokrate' is) en 'Republikeine' (waarvan baie RINOS is) te oorbrug, en dat 'n mens jou tyd sou mors deur hierdie kloof te probeer oorsteek deur met jou teenstanders te debatteer, wat Kirk gemotiveer het om hierdie ware dogma uit te daag.
Boonop, en betekenisvol, het Charlie se organisasie – Turning Point USA – hulself bevestigend geposisioneer in verhouding tot die konserwatiewe, Christelike jeug van Amerika, maar nie net konserwatiewe jongmense. Charlie, soos Sokrates voor hom, het die moed gehad om sy Demokraties-ondersteunende jeugteenstanders ook in 'n oop debat aan te spreek, met die leuse: 'Bewys my verkeerd!' Kortliks, hy was nie bang om 'n waarheidsverteller te wees te midde van enorme teenkanting van mense aan die ander kant van wat soos 'n ondeurdringbare ideologiese versperring gelyk het nie.
Toe hy gesterf het, het hy die waarheid vertel waarvoor hy bekend was, beoefen. Dit is wat die jong Amerikaner parrhesiastes (waarheidsverteller) in gemeen gehad het met 'n lank reeds oorlede antieke Griekse filosoof genaamd Sokrates. En – om terug te verwys na Susan Kokinda van Prometheaanse Aksie weereens, wie het dit voor my gesê – dit is wat Charlie se vyande van hom gehaat het: hy was nie bang om die waarheid te praat nie. Of, miskien meer akkuraat, hy was bang – soos hy blykbaar voor daardie noodlottige dag erken het – maar ten spyte van sy vrees, het hy voortgegaan met wat hy geglo het sy missie was, om die Amerikaanse jeug (of Amerikaners in die algemeen) wakker te maak tot die noodsaaklikheid om oop, rasionele debat oor hul verskille te voer, in plaas daarvan om mekaar te beledig (en ons weet waar die meeste van hierdie beledigings vandaan kom).
Kortliks, dit lyk asof, soos verskeie kommentators opgemerk het – en soos ons uit die geskiedenis weet – Charlie Kirk in die dood baie sterker blyk te wees as in die lewe. Dit was nog altyd die geval met martelare, of individue wat gesterf het vir 'n saak wat hulle ondersteun het te midde van enorme teenstand, van Sokrates tot Jesus Christus.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
