Kerke en ander godsdienstige gemeenskappe wat die partylyn oor die Covid-reaksie weerstaan, het aandag en lof op hierdie webwerf ontvang. Ek deel die bewondering, maar as 'n pastoor self het ek per ongeluk aan die kant van die weerstand beland. Baie, indien nie die meeste nie, van my mede-pastore in die meer hoofstroom-tot-liberale kerke het stilswyende afdwingers vir die maghebbers geword. Hier wil ek graag 'n verslag gee van hoekom ek dit nie gedoen het nie, en wat ek as die redes beskou waarom ander dit wel gedoen het.
Ek begin met my persoonlike reaksie op Covid en al die beleid en afdwinging wat daarmee gepaard gegaan het. Soos enigiemand anders, was ek bang vir die nuus van 'n virulente epidemie. Ek was meer as gewillig om by die huis weg te kruip, 'n masker te dra, hande en kruideniersware te ontsmet, en my kind te help om skool op afstand te bestuur. Dit het gelyk of dit die enigste redelike en buurmansvriendelike ding was om te doen.
Wat my perspektief begin kantel het, was die eerste keer dat ek iemand 'n entstof hoor noem het met groot hoop en entoesiasme, en 'n gepaardgaande bereidwilligheid om hierdie tuisgebonde lewe voort te sit totdat dit gebeur. Ek is nie en was nog nooit 'n algemene entstofskeptikus nie. Inteendeel, ek het meer inentings as die gemiddelde Amerikaner gehad as gevolg van waar ek gereis het.
Maar drie dinge het my van die begin af gepla oor die belofte van 'n Covid-entstof.
Eerstens was die oorweldigende vrees wat in mense ingeboesem is, wat gelei het tot 'n bereidwilligheid om alle ander aspekte van die lewe op te offer totdat 'n entstof beskikbaar geword het – en wie het geweet hoe lank dit sou neem?
Tweedens was die feit dat daar nog nooit tevore 'n suksesvolle entstof teen virusse in die Corona-familie was nie, wat my laat twyfel het of dit vinnig en veilig bestuur kon word, indien enigsins.
Maar derdens, en bowenal, waarom was die fokus op 'n entstof en nie op behandelingDit het vir my so voor die hand liggend gelyk dat mediese prioriteit geplaas moet word op die behandeling van diegene wat dringend in gevaar is deur die siekte, en nie op die voorkoming van mense om dit glad nie te kry nie. Die vinnig-opkomende feit dat die oorgrote meerderheid mense Covid oorleef het, en die blote onmoontlikheid om die verspreiding van 'n virus te voorkom, het verder gepleit vir behandeling as 'n prioriteit.
En tog, dit lyk asof die meeste mense van my kennisse nie eers die prioritisering bevraagteken het nie.
Ek was dus reeds onseker toe die entstowwe wel beskikbaar geword het. Toe hulle eers begin uitrol het, en almal rondom my dit as vanselfsprekend beskou het dat jy daarvan gebruik sou maak, het ek besef ek sou 'n doelbewuste keuse moes maak.
My man was dieselfde van mening. Ons het baie tyd spandeer om na skeptici binne die wetenskaplike en mediese gemeenskappe te luister, goed bewus daarvan dat ons die risiko van bevestigingsvooroordeel geloop het. Ons het veral kennis geneem van die nuwigheid in die toedieningsmeganisme, wat beteken het dat die Covid-entstowwe nie eenvoudige ekwivalente aan ander entstowwe was nie.
Ons was gelukkig. In ons werk- en persoonlike situasie was ons nooit onder direkte druk om ingeënt te word nie. Ons kon uithou totdat ons seker was dat a) ons en ons tienerseun nie 'n werklike risiko vir dood of langtermyn skade geloop het deur self Covid op te doen nie; b) die entstowwe nie die oordrag van die virus verhoed het nie, so as ongeënte liggame het ons nie 'n groter risiko vir ons bure ingehou as enigiemand anders nie; en uiteindelik, c) die entstowwe het eenvoudig net nie gewerk nie.
Tyd het ons op al drie punte bewys. Dit bly vir my 'n saak van verbasing hoeveel mense steeds in die entstowwe "glo", selfs nadat drie- of viervoudig ingeënte mense Covid opdoen.
Dus my keuse vir myself en my gesin. Maar ek is nie net 'n privaat individu nie; ek beklee ook 'n openbare rol as 'n pastoor. Dit het nie lank geneem om te besef dat die meeste van die ander geestelikes in my hoek van die Christendom verplig gevoel het om dienste te sluit, maskers af te dwing wanneer persoonlike geleenthede plaasgevind het, en inenting op almal aan te spoor. Dus moes ek ook 'n besluit neem oor my eie boodskappe in die kerk en aan my gemeentelede.
Nou hier is waar my omstandighede verskil van byna alle ander hoofstroom Amerikaanse geestelikes: ek woon tans nie in Amerika nie, maar in Japan. Ek is mede-pastoor by 'n Japannese kerk met 'n Engelstalige aanbiddingsgemeenskap. En Covid het baie anders in Japan uitgewerk as in die State.
Eerstens is daar die eenvoudige feit dat Japan se bevolking byna 98% Japannees is. Homogeniteit het ernstige nadele, maar een voordeel is relatief minder kulturele konflik oor openbare sake. Aangesien Oos-Asië reeds 'n maskerdraende streek was, het dit geen konflik of beswaar veroorsaak toe maskers universeel gedra is nie. Ek was beslis nie mal daaroor nie, en ek haal my eie masker af wanneer ek dink ek kan daarmee wegkom (en eerlikwaar, in Japan kan Amerikaners met omtrent enigiets wegkom). Maar dit was 'n verligting om nie op die een of ander manier daaroor te hoef te baklei nie.
Aan die ander kant help dit beslis om 'n eiland te wees. Dit het Covid nie uitgehou nie, maar dit het die aanvang vertraag, wat baie minder openbare paranoia beteken het. Selfs toe Covid deurgedring het, het die Japannese oor die algemeen beter gevaar, met laer hospitalisasie- en sterftesyfers. Dus weer eens, oor die algemeen minder paniek.
Nog 'n saak is die grondwetlike beperking op maatreëls soos inperking. Volgens die wet kon Japan eenvoudig nie die soort sluitings afdwing wat algemeen in die VSA was nie. (Of dit eintlik grondwetlik of wettig is om dit in die VSA te doen, is 'n goeie vraag – maar nie een om hier te ondersoek nie.)
Baie skole en besighede het wel vrywillig gesluit, vir kort tydperke, maar die gevolg was glad nie soos die ekonomiese verwoesting vir klein besighede in die VSA nie. Selfs die drasties genoemde "Noodtoestand" in Tokio het eintlik net beteken dat kroeë teen 20:00 moes sluit, want karaoke was die hoofvektor van infeksie - 'n openbare gesondheidsmaatreël wat eintlik sin maak. Die grootste slag was vir die Olimpiese Spele, selfs na 'n jaar se uitstel.
Laastens, maar nie die minste nie, het entstowwe 'n bietjie later as in die VSA aangekom. Terwyl baie Japannese wel ingeënt is, was daar niks soos die moralistiese boodskappe in die State nie. Meer ter sake, dit was uitdruklik deur die wet verbied om inentingstatus in werksituasies te verplig, te druk of selfs daaroor te vra.
My man en ek het geweet dat ons nie ons werk sou verloor nie, en dat ons niks daaroor hoef te sê as ons nie wou nie. Byna niemand hier het ons gevra of ons onsself laat inent nie, waarskynlik omdat hulle aangeneem het ons het. Maar hulle het nie geregtig gevoel om af te dwing nie.
My kerk het wel maatreëls getref om aanbidders te beskerm – weereens ’n redelike bron van kommer in ’n instelling met baie bejaarde lidmate. Ons het vir drie maande gesluit vanaf April 2020. Toe ons persoonlike eredienste hervat het, het ons korter dienste gehad, geen sang nie, sosiale distansiëring, verskeie geleenthede vir ontsmetting en temperatuurkontroles. Ons het vir telefoonnommers gevra sodat ons kon kommunikeer in geval van ’n uitbraak. Die meeste van ons bejaardes het vrywillig tuis gebly. Maar behalwe vir nog ’n maand se sluiting vroeg in 2021, het ons ons deure op Sondae oopgehou.
As gas en buitelander het ek geen sê daarin gehad nie. Wat ek egter gesien het, was dat daar geen gees van vrees was wat die besluite wat deur my kerkraad geneem is, beheer het nie. Inteendeel, die grootste bekommernis in die vroeë dae was dat as 'n Covid-uitbraak met 'n kerk geassosieer word, dit godsdiens verder in die oë van die Japannese publiek sou diskrediteer (’n probleem wat dateer uit die Aum Shinrikyo-gifgasaanvalle in die 90's, en meer onlangs hernu deur die sluipmoord op die voormalige premier weens beweerde verbintenisse met die Verenigingskultus).
Wat ek 'n bietjie later na die situasie gebring het, was 'n bereidwilligheid om die grense terug na normaliteit te verskuif. Aangesien die Engelse erediens minder mense bywoon, kon ons dinge uitprobeer en kyk of dit namens die groter Japannese gemeente goed uitdraai.
Stadig maar seker het ons sang agter maskers, volwaardige erediens en nagmaal teruggebring. Dit was meer as 'n jaar voordat ons goedgekeur is vir persoonlike gemeenskap in die voorportaal na die diens, en 'n volle twee jaar voordat ons toegelaat is om 'n partytjie met kos en drank te hou. Maar ons het uiteindelik daar gekom, en nie 'n enkele uitbraak is na die gemeente teruggevoer nie. En ons het uiteindelik 'n eredienshuis aangebied aan 'n aantal mense wie se kerke vir twee volle jare gesluit gebly het.
Ons dra steeds maskers in eredienste, want die Japannese dra steeds maskers absoluut oral, selfs alleen in parke. Maar nou, by die seëngebed, wanneer ek sê: "Mag die Here sy aangesig oor julle laat skyn en julle genadig wees," laat ek die gemeentelede hul maskers verwyder. As die Here se aangesig oor hulle moet skyn, dan behoort hul eie gesigte ook naak en onbeskaamd te wees.
So, wat dit betref, kon ons ons gemeentelewe grootliks ongeskonde bewaar. Verbasend genoeg het ons selfs gedurende die afgelope paar jaar gegroei – nie die standaardstorie vir gemeentes gedurende die pandemietydperk nie.
Om net oop te wees en maniere te vind om dit te laat werk, was genoeg getuienis. Miskien, moontlik, het sommige mense wat nog nooit voorheen kerk toe gegaan het nie, uit vrees vir hul lewens opgedaag om met God reg te maak terwyl daar nog tyd was. Maar sover ek kan sien, het niemand om daardie rede aangebly nie. Ons lewe saam as 'n gemeente is 'n positiewe voordeel.
Wat my by my ander punt lei: ek het nooit 'n entstofafdwinger geword nie.
Meeste daarvan is geen krediet vir my nie. Soos ek hier uiteengesit het, het ek die seën gehad om in 'n gesonde kerk te dien, met 'n verstandige raad, wat voorlopige en maklik hersiene beleide gemaak het wat risiko verminder het, maar ons kernaktiwiteit van aanbidding aan die gang gehou het. Ek hoef nooit in die verskriklike posisie te wees om my eie mense af te waarsku nie.
Terselfdertyd het ek egter een duidelike en definitiewe besluit geneem: ek sou nie 'n afdwinger vir die entstowwe wees nie. Ek het natuurlik my eie twyfel gehad en uiteindelik geweier om self een te kry. Maar selfs afgesien van daardie persoonlike versigtigheid, het dit nie vir my reg gesit om selfs so 'n gewilde ingryping soos 'n entstof op my mense af te dwing nie. My werk is om die liggaam van Christus in sy geestelike gesondheid te beskerm, nie om advies of druk oor inspuitings uit te deel nie. Dit is nie my domein of my kwalifikasie nie.
Volgens daardie logika het dit egter ook beteken dat ek nie met 'n goeie gewete kon adviseer nie teen die entstowwe. As die gevolge van die entstowwe verskriklik blyk te wees, sal ek waarskynlik spyt wees dat ek nie meer uitgesproke was nie. Maar ek het geweet hoe moeilik daardie gesprekke was, selfs met mense na aan my, en baie vroeg het ek begin hoor hoeveel Amerikaanse gemeentes hulself oor hierdie kwessie uitmekaar skeur.
Uiteindelik het ek daarin geslaag om 'n ruimte te bewaar waar hierdie geskille nie oor ons saamhorigheid geheers of beheer het nie. My stilte het klaarblyklik my privaat mening aan diegene wat my twyfel gedeel het, aangedui; hulle het privaat met my gepraat oor die skeuring van hul eie families oor inentingsgeskille.
Ek lei af, uit persoonlike besoeke, privaat gesprekke, en bulletins en nuusbriewe, dat die meeste liberale en hoofstroom Amerikaanse pastore gekies het om inenting onder hul lidmate te onderskryf en moontlik af te dwing. Hierdie standpunt het ongelooflik duur geblyk te wees vir gemeentes. Dit is die moeite werd om met soveel welwillendheid as moontlik te ondersoek hoe hierdie toedrag van sake ontstaan het.
Eerstens en bowenal het baie teenkanting teen Covid-beleid en veral teen entstowwe gekom van konserwatiewe kerke wat histories en tans wetenskap bespot en devalueer. Liberale en hoofstroomkerke het hulself gevolglik as vriendelik teenoor wetenskap en wetenskaplikes voorgehou. Dit was uiters belangrik vir hierdie kerke (waarvan sommige min inhoud het buiten "ons is nie fundamentaliste nie") om hul belyning met wetenskap in teenstelling daarmee te vertoon.
Dis een ding om jouself as wetenskapvriendelik te adverteer, en 'n ander ding om te weet hoe wetenskap werk of om wetenskaplik te dink. Ek lei af dat die meeste geestelikes nie besonder goed opgelei is in die wetenskappe nie en daarom hulself as ongekwalifiseerd beskou het om enige oordele te vel oor wat as wetenskap aangebied is. In alle billikheid, as in ag geneem word hoeveel mense wat in die wetenskappe opgelei en werk, mislei is, is dit geen verrassing dat die geestelikes nie beter gevaar het nie.
Dit het egter beteken dat 'n gepaste epistemiese nederigheid van die kant van geestelikes daartoe gelei het dat al hul denke oor die kwessie uitkontrakteer is, eerstens aan die publieke "kundiges" en tweedens aan diegene wat in wetenskaplike en mediese ondernemings binne hul gemeentes werk. In die meeste omstandighede sou dit beide wys en gepas wees: geestelikes wat buite hul bevoegdheid tree, rig baie skade aan. Om leke te vertrou om die kundiges in hul eie beroepe te wees, is 'n eerbare delegering van gesag. Maar hoe meer liberaal die kerk, hoe minder waarskynlik was dit dat gemeentelede sou wees wat Covid-beleid op mediese, wetlike of politieke gronde betwyfel of teengestaan het.
En nie net van diegene wat in wetenskap en medisyne werk nie. My indruk is dat die meeste van die lede van die meeste hoofstroom- en liberale kerke eintlik hul sluiting, maskerafdwinging, entstofdruk en al die res geëis het. Selfs al het sommige van die geestelikes hul twyfel gehad, het hulle nie geglo dat hulle die bevoegdheid, die reg of die gesag gehad het om beswaar te maak nie. Hul gemeentes sou in elk geval gebreek word: deur te sluit of deur te skeur. Baie het uiteindelik albei gedoen.
Die meeste hoofstroom- en liberale geestelikes het nie eens die narratief bevraagteken nie. Dit was ondenkbaar dat die publiek op so 'n skaal, en deur soveel gesaghebbende bronne, mislei kon word. Selfs om aan een draad van die onverklaarbare te trek, het gelyk of dit sou lei tot 'n sameswering van verstommende omvang – die soort waaroor die mal regsgesindes graag spekuleer. Goeie en verantwoordelike burgerskap het gelyk soos om te aanvaar, te glo en te gehoorsaam wat vir hulle gesê is. Die feit dat konserwatiewes 'n halfeeu gelede dieselfde ding vir liberale oor Viëtnam gesê het, was 'n ironie wat vir almal verlore gegaan het.
Selfs al moes die geestelikes hierdie vrae gevra en hierdie agterdog toegelaat het, het hulle dit nie gedoen nie. Selfs al moes hulle inherent agterdogtig gewees het oor beleide wat menslike verhoudings en gemeenskappe verbreek het, was hulle nie. Waarom nie?
Ek glo dat die wortel daarvan 'n verbintenis tot medelye is wat nie deur enige ander deug gebalanseer word nie. Wat hierdie geestelikes en hul gemeentes meer as enigiets wou hê, was werklik en waarlik om goed te wees teenoor hul naastes. Om hulle lief te hê, reg te doen teenoor hulle, en hulle teen skade te beskerm.
Die harde werklikheid is dat 'n verbintenis tot medelye ongesuurd deur 'n verbintenis tot die waarheid die kerk kwesbaar maak vir slim uitbuiters. Ek noem dit medelye-hacking. Solank as wat medelydende Christene laat glo kan word dat gehoorsaamheid aan amptelike Covid-beleid hulle bewys het as goeie, getroue, verantwoordelike bure, sou hulle sonder verdere twyfel daardie pad volg – selfs al lei daardie pad vanselfsprekend tot die ineenstorting van hul eie gemeenskappe.
Medelydende Christene sou met graagte hul eie rasionalisasies verskaf: hulle kon hul verbysterende selfvernietiging herverpak as selfopoffering, duur dissipelskap en edele lyding.
Wat 'n duiwels slim manier om kerke te vernietig.
Ek het geen rede om te dink dat die argitekte agter die inperkings daarop gemik was om die godsdienstige lewe op sigself te vernietig nie. Maar hulle kon nie met 'n meer skelm effektiewe manier vorendag gekom het om dit te doen nie. Hulle het geestelikes gemanipuleer om vrywillige afdwingers te word. Hulle het kerklidmate gekry om teen mekaar en hul pastore te draai. Sommige lidmate het uiteindelik na ander kerke vertrek, maar baie het glad nie kerk toe gegaan nie. Net so het pastore in ongekende getalle uit die bediening onttrek. Selfs met die algehele afname in kerklidmaatskap in Amerika, is daar nou nêrens naastenby genoeg geestelikes om al die gemeentes in nood te vul nie.
Ek is ontsteld genoeg hieroor vir die kerk se eie onthalwe. Maar die gevolge is nog wyer.
Die inperkings was wonderlik effektief, nie om die verspreiding van Covid te stop nie, maar om die ineenstorting van die burgerlike samelewing te versnel. Dit is onbetwisbaar dat robuuste burgerlike instellings wat apart van en sonder verwysing na die staat bestaan, verhoed dat die staat outoritêr en uiteindelik totalitêr word.
Die deernis-afpersing van Amerikaanse kerke het op sigself niemand se lewe gered nie, maar dit het wel gehelp om nog 'n burgerlike samelewingsversperring af te breek wat in die pad van regeringstotalisering staan. Soos Hannah Arendt ons gewaarsku het, werk outoritêre en totalitêre skemas nie sonder massa-inkoop van die kiesers nie. Inkoop vereis dat mense geïsoleer, eensaam, geatomiseer en van alle betekenis gestroop word.
So as jy die outoritêre saak in Amerika wou bevorder, van links of van regs, kan jy nouliks beter doen as om eers die kerke se rug te breek – die einste gemeenskappe wat eerstens bestaan vir die verlorenes en eensames. Dit bedroef my hoeveel kerke hul rug vir die breek aangebied het, opreg oortuig dat hulle die regte ding doen vir die beswil van hul bure, selfs terwyl hulle hierdie selfde bure verlaat het.
Jesus het ons aangespoor om ons naaste en ons vyande lief te hê, om bo verdenking te staan en om so onskuldig soos duiwe te wees. Maar Hy het ons ook geleer dat daar 'n tyd is om so listig soos slange te wees, om ons pêrels van varke af te weerhou en om ons oë oop te hou vir wolwe in skaapsklere.
Ek wil nie hê dat die kerk sy verbintenis tot medelye moet laat vaar nie. Maar medelye wat nie met waarheid gepaardgaan nie, sal tot die teenoorgestelde lei. En bo en behalwe medelye en waarheid, vermoed ek dat ons baie meer slinksheid in die dae en jare wat kom, gaan nodig hê.
-
Eerw. Dr. Sarah Hinlicky Wilson is mede-pastoor by die Tokio Lutherse Kerk in Japan, waar sy saam met haar man en seun woon. Sy publiseer by Thornbush Press, poduitsendings by Queen of the Sciences en The Disentanglement Podcast, en versprei die nuusbrief Theology & a Recipe deur haar webwerf www.sarahhinlickywilson.com.
Kyk na alle plasings
