Op 17th Februarie, in 'n artikel by Brownstone Instituut, David McGrogan beskryf die Trudeau-vragmotorbestuurder-konfrontasie as nie net 'die enkele belangrikste gebeurtenis van die Covid-pandemie' nie, maar as 'n beligting van 'die kernkonflik van ons era'.
David het hierdie konflik gedefinieer as tussen staat en samelewing, met state regoor die wêreld wat as waarborge van veiligheid en broeikaste van kundigheid voordoen, in teenstelling met die sogenaamde ekstremistiese verdediging van menslike vryheid en die sogenaamde anachronistiese gehegtheid aan menslike interaksie wat bevorder word of is deur alternatiewe bronne van gesag as dié van die staat – die familie, die firma, die kerk, die individu.
Dawid se insiggewende beskrywing van die kernkonflik van ons tyd kan met vrug herformuleer word as 'n konflik nie soseer tussen staat en samelewing nie, maar tussen die minder polities belynde verskynsels van hulpeloosheid en geselligheid.
Die term 'geselligheid' kom hier van Ivan Illich se Gereedskap vir Gesellighede (1973). In hierdie boek beskryf Illich gesellige gemeenskappe as dié waarin 'n verskeidenheid 'gereedskap' – instellings, toestelle, stelsels, netwerke, roetines – beskikbaar gestel word wat mense se outonome belegging van hul energieë in die nastrewing van hul doelwitte optimaliseer. 'n Gesellige samelewing is een wat ons kreatiewe verbintenisse en vermoëns fasiliteer eerder as om dit te onderdruk.
'n Voorbeeld: In Die Komende Opstand (2007) het Die Onsigbare Komitee verwys na die gebeurtenis van Orkaan Katrina. Hulle het beweer dat hierdie ramp vinnig veroorsaak het dat die hoeveelheid en doeltreffendheid van praktiese kennis wat hier en daar oor die verloop van lewens opgehoop is – 'ver van die uniforms en die sirenes', soos Die Onsigbare Komitee geskryf het – rondom die ad hoc straatkombuise, voorraadwinkels, mediese klinieke en huisbouprojekte wat ontstaan het, uitgekristalliseer is.
Hulle het voortgegaan:
Wie ook al die pennielose vreugde van hierdie woonbuurte in New Orleans voor die ramp geken het, hul verset teenoor die staat en die wydverspreide praktyk om klaar te kom met wat beskikbaar is, sou glad nie verbaas wees oor wat daar moontlik geword het nie. Aan die ander kant sou enigiemand wat vasgevang is in die bloedarmoedige en geatomiseerde daaglikse roetine van ons residensiële woestyne, twyfel of sulke vasberadenheid nog êrens gevind kan word.
Volgens die Franse kollektief was Orkaan Katrina 'n skandaal teenoor die establishment en teenoor die norme waarmee dit hulpeloosheid onder sy mense oordra, omdat dit die dekmantel ontbloot het oor wat Illich beskryf het as 'n 'oorvloed van bekwaamheid', dit wil sê oor die mate waarin sommige gemeenskappe voortgaan om die gesellige moontlikheid van 'outonome en kreatiewe omgang tussen persone en van persone met hul omgewing' (Illich) te kweek.
Gesellige gemeenskappe is direk in stryd met die middelpunte van groeiende afhanklikheid wat, ten minste deur Covid, onthul is as die globaliste se visie vir toekomstige demokratiese samelewings. Sulke gemeenskappe bevorder nie net die bereidwilligheid nie, maar ook die vermoë om klaar te kom met wat beskikbaar is in die nastrewing van doeleindes en deur die besteding van energieë wat ten volle onder mense se beheer is.
Die Kanadese vragmotorbestuurders – tipies selfstandig, gewoond daaraan om langs die rand van die samelewing te reis waaraan hulle aflewer, hegte bande en met tyd oor om na wêreldnuus te luister en vir debat, gewoond daaraan om ongunstige toestande teë te kom en gebeurlikhede alleen of met die ondersteuning van hul medemense te hanteer – vorm een van die laaste grense van geselligheid in ons milieus; soos David hulle beskryf het, 'amper die laaste bastion van selfversorging en onafhanklikheid in 'n moderne samelewing', 'die tipe mense wat, as hulle 'n probleem sien, geneig is om 'n oplossing vir hulself te wil vind'.
Justin Trudeau – versorgde, gladde, WEF-gebore uitstraler van die nuutste klankgrepe en nou onbetwisbaar lafhartig in sy begeerte om beheer oor hulpelose kuddes uit te oefen – is een van die voorste marionette van die globale projek vir die uitwissing van geselligheid deur instellings, toestelle, stelsels en programme wat almal ontwerp is om ons toestand van afhanklikheid onder die beskerming van vooruitgang te versterk, en ons, soos Illich gewaarsku het, in blote 'bykomstighede van burokrasieë of masjiene' te verander.
Volgens Illich is moderne samelewings geneig om 'die uitset van groot gereedskap vir lewelose mense te optimaliseer'. Sulke gereedskap – sertifiseringstelsels, siftingsprogramme, lewenseinde-paaie, om maar 'n paar te noem – het die effek om 'beste praktyk'-'oplossings' te bied vir die menslike lewe wat herskep word as 'n stel probleme en behoeftes, en vervreem ons in die proses van die energie en bevoegdheid wat nodig is om doelwitte van ons eie keuse te bereik.
Covid-inperkings het hierdie effek sekerlik vererger – mense weggevoer van die laaste van hul outonoomgerigte energieë. Maar hulle het ook die mate onthul waarin hierdie effek reeds in plek was.
Die sluiting van skole in Maart 2020 is tereg gekritiseer as 'n direkte aanval op die leergeleenthede wat aan ons kinders toekom. Studies toon nou dat die kinders van Covid in hul ontwikkeling belemmer is deur die opskorting van hul onderwys.
Wat egter ook betreurenswaardig is, is dat byna almal blykbaar oordeel dat, tensy kinders aan opvoedkundige instellings onderwerp word, die moontlikheid dat hulle enigiets sal leer, feitlik nie-bestaande is.
En tog is 'n oomblik se besinning genoeg om vas te stel dat die meeste van wat ons weet, en redelik moeiteloos, buite die formele skoolstelsel geleer is, op toevallige maniere, deur ander waar te neem, deur probeerslae, deur guerrilla-raadpleging van insiggewende literatuur, ensovoorts.
Die primêre effek van ons opvoedkundige instellings is dus nie om ons te leer wat ons sal weet nie, maar om 'n gebrek aan vertroue in ons eie vermoëns, en in dié van ons kinders, te kweek om te leer uit die lewe soos dit geleef word en, indien nodig, toegang te verkry tot die talente van diegene onder wie ons leef en van wie ons nuwe begrip en vaardighede kan aanleer.
Dit is waar, toe die inperkings plaasgevind het, was baie volwassenes in die huis gedwing om via skerms te werk en te sosialiseer, waaruit kinders amper niks kan leer deur waar te neem of na te boots nie.
Maar dit wys slegs dat die gereedskap waarmee ons vervreem word van wat ons oorvloed van bekwaamheid in onderrig en leer behoort te wees, nie in 'n enkele instelling vervat is nie, maar al hoe meer pluraal en genetwerk is, nie maklik ontwar en verwerp of onder beheer gebring word nie.
Dit is duidelik dat 'ons' NHS toenemend nog een van Illich se 'groot instrumente vir lewelose mense' is, wat so van hul eie energieë en doelwitte verwyder is dat die spook van asimptomatiese siekte nou 'n belangrike dryfveer van gesondheidsbeleid en van mense se verwagtinge van hul gesondheidsdiens is.
Sodra asimptomatiese siekte as 'n verskynsel aanvaar word, word enige laaste bevoegdheid wat ons het, selfs om te identifiseer of ons siek is, wat nog te sê van die behandeling van ons eie siekte, uitgeroei ten gunste van groot en afgeleë instrumente wat deur aangewese professionele persone bedryf word.
Voeg hierby die groeiende konsensus dat immuniteit 'n prestasie is wat die beste sinteties geproduseer word deur die bedieninge van massiewe gesondheidstelsels en die farmaseutiese nywerhede waarmee hulle verbonde is, eerder as deur natuurlik bestaande biologiese verdediging wat versterk word deur maklik toeganklike begrip en produkte, soos goeie kos, rus, gevestigde en goedkoop vitamienaanvullings en, ja, die vreemde 'versterkende' infeksie – en ons betree vinnig 'n toestand van so 'n totale afhanklikheid van die gereedskap wat deur regeringsinstellings en besighede gebruik word waaroor ons geen invloed het nie, dat ons bevoegdheid om selfs 'n verkoue te oorkom nie meer 'algemeen' sal wees nie, maar van ver af toesig gehou en bestuur sal word.
'n Gesellige samelewing, volgens Illich, is een wat 'al sy lede die mees outonome optrede toelaat deur middel van gereedskap wat die minste deur ander beheer word'.
In 'n gesellige samelewing behoort vooruitgang in onderwys groeiende bekwaamheid in die maklike opbou van onsself en ons kinders te beteken, beide deur die intensiteit en werklikheid van ons eie betrokkenheid en deur die toeganklikheid van ander talente vir doeleindes van modellering en onderrig, eerder as 'n groeiende afhanklikheid van die steeds veranderende standaarde en kurrikulums van instellings wat nooit ophou om hul vereiste vir inskrywing te verhoog nie.
In 'n gesellige samelewing behoort vooruitgang in gesondheid te beteken dat ons meer bekwaam is in ons selfsorg en ons koestering van diegene rondom ons, eerder as om afhanklik te wees van die oordele en produkte van 'n al hoe meer afgeleë diens.
Onderwys en gesondheid bevorder nie nou geselligheid nie, maar eerder die hulpeloosheid van die bevolkings aan wie hulle as dienste verskaf word. En sekerlik, ten minste in die VK, word hulle grootliks deur die staat bestuur.
Waarom aanvaar ons dan nie Dawid se voorstel dat die kernkonflik van ons tyd dié is tussen die staat en daardie alternatiewe bronne van gesag wat steeds uitmaak wat ons 'samelewing' kan noem nie?
Want dit sou wees om oor die hoof te sien dat die staat nie 'n monopolie het op die oorlog teen geselligheid nie, en dat dit die oorlog teen geselligheid is wat die kernkonflik van ons tyd is.
Neem twee bronne van gesag wat deur David in sy artikel as alternatiewe vir die staat genoem is: die gesin en die individu. As hulle ondersoek word vir hul effek op geselligheid, is albei onderhewig aan twyfel oor hul bydrae tot menslike voorspoed, selfs al verteenwoordig hulle ook 'n werklike stutte teen die inbreuk op staatsmag.
Volgens Illich was die onderwerp van die menslike geskiedenis waaromheen geselligheid histories geweef is, nie die individu of selfs die gesin nie, maar eerder die verwantskapsgroep – die uitgebreide familie, as wat ons dit kan beskryf.
Insoverre die 'kern'-gesin en die individu tot die vernietiging van die verwantskapsgroep gelei het, het hulle waarskynlik amper net soveel gedoen om moontlikhede vir geselligheid te vernietig as die staat en sy massiewe beheerinstrumente.
'n Ware skok van die Covid-era was die onderwerping van die kwesbaarste onder ons aan die herroeping van sorg, waarvan soveel duidelik onthul is asof dit buite die gesinshuis plaasgevind het – bejaardes en diegene met gestremdhede wat óf in versorgingshuise gestrand is óf deur versorgingshuise verwerp is, en jong kinders wat van voorskoolse instellings uitgesluit is.
Die blootstelling van hierdie brose en brose groepe aan die grille van staatsmag was werklik demoraliserend. Tog, hoewel dit maklik is om te droom van hoeveel beter dinge sou wees as ons kwesbare mense deur familie in gesinshuise versorg word, is die vraag of die familie hierdie gesellige opsie op baie maniere aktief ondermyn.
Die kerngesin, of die 'gesinseenheid', wat ons nou as vanselfsprekend aanvaar, was grootliks 'n konstruksie van die industriële era, 'n era waarin elke man se huis – maak nie saak hoe beskeie nie – sy vestingkasteel was, met die groot balkonvensters van pre-industriële residensiële argitektuur wat plek gemaak het vir die klein, swaar gedrapeerde, na binne-gerigte openinge van die Victoriaanse straat.
Saam met hierdie afsluiting van die gesinseenheid het die vrou van die huis na vore gekom as primêre, of enigste, versorger van almal wat sorg nodig gehad het – en die oorvloed sorg vervang wat in die losser rangskikking van die familiegroep of dorpsgemeenskap gesirkuleer het.
Soos met alle aanvalle op geselligheid, het die gesinseenheid skaarste geskep uit wat oorvloedig was.
Dit is nou maklik om beswaar te maak teen die onderwerping van afhanklike gesinslede aan staatsinstellings. Dit is maklik om die kerngesin in sy knus huis te stel asof dit die verantwoordelikheid het om vir sy eie te sorg. Maar dit is juis die kernkarakter van die kerngesin, juis die knusheid van hul knus huis, wat nadelig kan wees vir die oorvloed van sorg wat kenmerkend is van gesellige gemeenskappe; as die gesinseenheid wel die sorg vir sy eie onderneem, doen dit dit meestal onder omstandighede wat 'n hulpeloosheid bevorder wat altyd oorkom moet word en wat die energieë en gees van sekere van sy lede, meestal vroue, meedoënloos uitbuit.
Wat die alternatiewe bron van gesag vir dié van die staat betref, verteenwoordig deur die menslike individu, het ons wat gekant was teen die Covid-toename van staatsmag, keer op keer daarop beroep gedoen ter verdediging van vryhede wat onvervreembaar behoort te wees.
Dit is egter ook die geval dat die menslike individu 'n instrument is wat teen die outonome kanalisering van ons energieë om ons doelwitte te dien, 'n promotor van juis daardie soort hulpelose afhanklikheid waarteen ons ook daarop staatgemaak het om weerstand te bied.
'n Parallelle tema met dié van Covid is dié van persoonlike identiteit. Vrae oor ras en geslag is soos nog nooit tevore gevra tydens die Covid-gebeure. 'n Vreemde gepaardgaande tema, sou ons dink – maar nie wanneer ons agterkom dat die Covid-versnelde verval in hulpelose afhanklikheid van magtige gereedskap vir 'oplossings' vir ons 'probleme' verder versterk word deur die fokus op individualiteit as identiteit nie.
Insoverre ons individualiteit nou geadverteer word as gedefinieer deur ras- en geslagsverwante inhoud – diep binne ons geleë en definieer ons, hoewel dit slegs ontdek en verstaan word deur 'n kombinasie van professionele teoretisering en mediese of kwasi-mediese intervensies – is dit 'n kragtige instrument vir ons verdere verwydering van die outonome toepassing van ons inheemse energieë op ons vrylik gekose projekte.
Teenstrydig soos dit mag lyk, gegewe die veelbesproke beweerde alliansie tussen persoonlike identiteit en persoonlike bevryding, onderwerp hierdie primêre modus waarin die menslike individu nou op die pad is, ons aan selfbegrip en lewensambisies wat deur professionele persone geartikuleer en geadministreer word, nie deur onsself nie.
Een van die gevolge van die herdefiniering van die konflik van ons era as een tussen hulpeloosheid en geselligheid, is die belofte van 'n welkome vertrek uit 'n binarisme wat die afgelope twee jaar erger as nutteloos bewys het – dié van links teenoor regs.
Beide die familie en die individu was versamelpunte vir die politieke regses, nie die minste gedurende Covid-tye nie, vir hul aanbod van weerstand teen 'n verskriklik oorheersende staat, gunsteling van baie aan die politieke linkses.
Maar die feit is dat daar sekere reëlings, sekere instellings, sekere stelsels, sekere toestelle is – insluitend, in sommige opsigte, die gesin en die individu – wat die geselligheid ondermyn en ons hulpeloos maak, ongeag of daardie gereedskap in die hande van die staat, die privaatsektor, 'n enkele persoon, 'n gemeenskaplike opset is. Watter politieke raamwerk hulle ook al inpas – links of regs – hulle reduseer ons tot afhanklikes, vervreemd van ons eie energie en visie, en kwesbaar vir manipulasie en straf.
Dit is waar dat ons landskap nou verstop is met gereedskap vir hulpeloosheid – instellings wat na ons behoeftes omsien en ons probleme oplos, toestelle wat ons altyd net kan bedryf en wat ons kreatiwiteit vernietig, maar wie se atmosfeer van gerief en van 'nuutste en beste' baie moeilik is om deur te sny. Hoe kan mens selfs 'n lewe van geselligheid in hierdie landskap voorstel, wat nog te sê om dit te verwesenlik?
Een beginsel kan ons hier help. Dit het die meriete dat dit een is waarmee die meeste van ons pynlik vertroud is, nadat ons sedert die finansiële krisis van 2008 onder die skaduwee daarvan geleef het: soberheid.
Besuinigings word verstaan as, en het beslis oor die afgelope dekade en 'n half beteken, 'n terugsnyding van die vreugdes van die lewe, van die 'onnoodsaaklikhede' – die gordel stywer trek, meer spaarsamig leef, ensovoorts.
Maar in die slotparagraaf van die inleiding tot sy boek oor geselligheid, het Illich genoem dat, vir Aquinas, die deug van soberheid glad nie teenoor vreugde gestel word nie. Dit is eerder die bevorderaar van vreugde, deur te identifiseer en uit te sluit wat vernietigend is vir vreugde.
In ooreenstemming met Aquinas se insig, kan ons begin erken dat sekere instrumente verwerp kan en moet word, nie in 'n onwaarskynlike dryfkrag na spaarsamigheid bo vooruitgang en eenvoud bo kompleksiteit nie, maar eerder in die nastrewing van verhoogde vryheid en vreugde, met ander woorde in die nastrewing van vooruitgang.
Wat die vragmotorbestuurders gedoen het ten spyte van al die pogings van die tradisionele media om dit te ignoreer, was om sigbaar te maak – vir mense wie se twee jaar lange aanranding deur regeringsgeborgde bevordering van vrees en agterdog hulle soos nog nooit tevore laat wankel het nie, hulle hul vermoëns laat bevraagteken het en slegs hul onbevoegdhede laat voel het – dat ons mense nogal verstommend dapper en bekwaam en in staat is om die vermoëns binne ons bereik te handhaaf om ons mees fundamentele toestande te bou en ons mees gekoesterde drome te verwesenlik.
Beelde uit Kanada, van tafels wat bewe onder die gewig van tuisgemaakte kos, van mense in temperature onder vriespunt wat langs die paaie en brûe staan, van getwiete aanbiedinge van warm storte en warm beddens vir vreemdelinge, van tydelike saunas en pop-up braaiplekke, van dans en sang onder die bedreiging van gemilitariseerde onderdrukking ... dit sal nie verdwyn uit ons bewussyn van wat mense wat vrylik met mekaar en in hul omgewing leef, kan bereik en met vreugde bereik nie.
''Om weer met sulke gebare te verbind, begrawe onder jare van genormaliseerde lewe, is,'' so het Die Onsigbare Komitee geskryf, ''die enigste praktiese manier om nie saam met die wêreld te verdwyn terwyl ons droom van 'n era wat gelyk is aan ons passies.''
