Daar is 'n basiese konflik wat algemeen is aan alle lewe; en dit is die konflik tussen risiko-afkeer — ook bekend as "skadevermyding," of die selfbehoudsinstink — en die soeke na nuwigheid. Dit is natuurlik sielkundige terme, maar hierdie konflik bestaan in diere sowel as, op 'n mikroskaal, in plante en selfs eensellige organismesAlle lewende dinge probeer om hul voortbestaan te verseker, en alle lewende dinge "soek" en verken ook hul omgewings op soek na voedsel en gunstige lewensomstandighede.
Verkenning is natuurlik gevaarlik. Die wêreld is baie groter as onsself en is die tuiste van baie bedreigings en vyandige magte – roofdiere, gifstowwe, parasiete en siektes, strawwe weersomstandighede, hongersnood, kompetisie om hulpbronne en natuurrampe, om maar net 'n paar te noem.
Maar die wêreld buite ons bied ons ook geweldige geleenthede. Verkenning kan ons lei tot groter harmonie met ons omgewing, soos ons aanpas by nuwe uitdagings en veerkragtigheid ontwikkel teen 'n breër spektrum van bedreigings. Dit kan ons ook lei na nuwe en beter voedselbronne, meer gasvrye gebiede, of ons in kontak bring met nuwe bondgenote of simbiote.
Die meeste diere prioritiseer oorlewing in hierdie vergelyking. As hulle alles het wat hulle nodig het, het hulle min aansporing om hul gemaksone te verlaat. Hulle verken hoofsaaklik in die belang van gemak en veiligheid, en sodra dit verseker is, is hulle oor die algemeen tevrede om bloot te bestaan.
Maar mense is spesiaal. Oorlewing is nie genoeg vir ons nie. Troos ook nie. Ons soek iets meer, iets buite ons fisiese werklikheid en aangespoor deur ons verbeelding.
Ons verbeel ons abstrakte, transendente ideale wat ons ervarings van die wêreld met betekenis verryk, verder as blote fisiese plesier en oorlewing. Ons vertel onsself stories oor dinge wat meer saak maak as kos, gemak en plesier: stories oor gode en geeste, oor transendente wêrelde en heelalle, oor ware liefde, oor ervaring ter wille van ervaring, oor avontuur en prestasie, moed en wraak, broederskap en kameraadskap en die soeke na waarheid.
"Ek dink daar is iets in die menslike gees – die menslike verstand, ons menslike natuur, as jy wil – wat nooit tevrede sal wees om binne vaste parameters te leef nie," sê die Engelse filosoof John Cottingham, wie se werk fokus op die aard van transendensie.
"Vir enige ander dier, as jy dit die regte omgewing gee – kos, voeding, oefening – dan sal dit binne daardie perke floreer. Maar in die menslike geval, maak nie saak hoe gemaklik, maak nie saak hoeveel ons begeertes en behoeftes versorg word nie, ons het daardie menslike honger om na meer uit te reik, om verder as die grense te reik."
Ons weet steeds nie wanneer, hoe of presies hoekom hierdie dryfkrag ontwikkel het nie. Maar dit dryf ons nie net om te soek nie Beyond ons blote oorlewing; dit laat mense ook toe om iets anders te doen wat geen ander dier doen nie: om bewustelik ons selfbehoudsinstink te devalueer en in plaas daarvan 'n hoër waarde, transendente beginsel of spirituele ideaal te verhef. Gewapen met hierdie vermoë, kan ons kies om risiko's te neem en selfs die moontlikheid van die dood in die gesig te staar, en ons voel dikwels selfs verplig om dit te doen.
Dit is die essensie van die heroïese argetipe, en die wortel van menslike uitnemendheid. Dit het mense toegelaat om te doen wat geen ander dier gedoen het nie: komplekse, blywende kuns en kultuur skep; tot die verste uithoeke van die aardbol verken, en selfs voet op die maan sit; die innerlike werking van die natuur ontdek; betrokke raak by kommunikasie, ontdekking en skepping. En 'n groot aantal van hierdie prestasies, hoewel dit geen werklike oorlewingsvoordeel aan die individu of samelewing bied nie, bied enorme ontasbare waarde en kon nie sonder risiko bestuur word nie.
"Die mens is 'n tou wat tussen die dier en die Superman gespan is — 'n tou oor 'n afgrond,"Friedrich Nietzsche het geskryf in So Spreek ZarathustraHiermee het hy bedoel: die mens het 'n keuse. Hy kan kies om sy oorlewingsinstink te prioritiseer en terug te keer na die status van die diere waaruit hy ontwikkel het; of hy kan transendensie kies, die heroïese argetipe omhels – wat hy die "Superman" genoem het – en sy hoogste potensiaal verwesenlik.
Nietzsche het die "Superman" gesien as 'n middel teen hiperrasionalistiese materialisme, wat in die laat 1800's reeds tradisionele waardes ondermyn en 'n geestelike vakuum geskep het. Hy het voorspel dat die mens, wat sy geloof in die transendente beginsel verloor, geen motivering sou hê om homself tot grootsheid te dryf nie. Dit sou veroorsaak dat hy terugval na sy dierlike instinkte, en aanleiding gee tot wat hy "die laaste mens" genoem het.
“Die laaste mens” sou transendensie heeltemal verwerp ten gunste van die materialistiese, dierlike impulse: veiligheid, gemak, roetine, stabiliteit, sekuriteit, praktiese aard, konformiteit en plesier. Hy sou nie meer verder as homself soek nie, nie meer risiko's neem of na prestasie streef nie, nie meer bereid wees om te sterf in sy soeke na betekenis nie. Deur dit te doen, sou hy die vonk verloor wat die mensdom spesiaal maak.
Sedert Nietzsche die opkoms van "die laaste mens" voorspel het, was sy waardes stadig maar seker trekkrag kryMaar in 2020 het die Covid-krisis hulle in die bestuurdersitplek van die politieke liggaam gedryf, waar hulle die stuurwiel met 'n ystergreep vasgegryp het en byna totale beheer oorgeneem het.
Die Covid-krisis het die heroïese argetipe omgekeer en die wortel van wat ons menslik maak, aangeval. Die filosofie wat ongekende beperkings op menslike vryheid geregverdig het, was die filosofie van Nietzsche se "laaste man". Ons is meegedeel dat helde "tuis bly" eerder as om die onbekende te betree; "veilig bly" eerder as om risiko's te neem; "lewens red" eerder as om die oorlewingsinstink te oortref.
Ons is gevra om selfs die mees alledaagse aspekte van ons lewens met neurotiese vlakke van risiko-afkeer te benader: ons is byvoorbeeld aangeraai om ons kruideniersware te was nadat ons dit gekoop het; ons is aangesê om nie in die kerk of by partytjies te sing nie; en ons is gedwing om in 'n enkele voorafbepaalde rigting deur winkels en restaurante te beweeg.
Ons is meegedeel dat ons dit moet doen wat ons ook al kan, dat selfs al was daar net 'n klein kans om virusverspreiding te verminder of lewens te red, dit die moeite werd was. En diegene wat geweier het om deel te neem aan die absurde mikrobestuur van hul lewens, is as "onverantwoordelik" en "selfsugtig" verguis.
Daar was geen hoër doel hier toegelaat nie. Liefde, spiritualiteit, godsdiens, kameraadskap, leer, avontuur, verbintenis met die natuurlike wêreld, en die ervaring van die lewe self is alles oorboord gegooi, skielik as onbelangrik beskou. Ons is beveel om saam te kom om te aanbid eerder by die altaar van die kollektiewe selfbehoudsinstink.
Jy kan dalk flous word om te dink dat hierdie Covidiaanse veiligheidsingesteldheid dalk sinoniem is met heroïese onselfsugtigheid. Ons erken immers helde nie net as avonturiers, ontdekkingsreisigers of martelare vir 'n transendentale saak nie. Ons konsep van heldedom is ook diep verbind met die ideaal van die onselfsugtige opoffering.
In die Christelike tradisie het Jesus Christus byvoorbeeld aan die kruis gesterf om die wêreld te red; plaaslike helde soos brandbestryders gaan in brandende geboue in om die lewens van vasgekeerde burgerlikes te red. Die Covidiaanse filosofie vra mense om slegs hul lewensbestaan en lewenstyle op te offer (ten minste in teorie), deur hul besighede te sluit, hul sosiale aktiwiteite opsy te skuif, hul vakansies uit te stel of skool en kerk aanlyn te neem. In ruil daarvoor belowe dit verhoogde beskerming vir almal. Oppervlakkig klink dit eenvoudig en miskien aantreklik.
Maar hoewel die held wel af en toe sy lewe kan opoffer ter wille van iemand anders se oorlewing, is die fokus op die kollektiewe ideaal van om lewens te red keer die heroïese argetipe heeltemal om. Die reis van die held gaan eintlik daaroor transendensie van die dierlike selfbehoudsinstink, beide op 'n individuele en op 'n groter, kollektiewe vlak. Dit is 'n simboliese model wat ons as 'n gemeenskap oor die "brug" lei waarvan Nietzsche gepraat het, van die laer bewussyn van die dier na die hoër bewussyn van die Superman.
Wat maak 'n held?
In Die Held Met 'n Duisend Gesigte, het die mito-filosoof Joseph Campbell die argetipiese beskryf reis van die held:
“Die standaardpad van die mitologiese avontuur van die held is 'n vergroting van die formule wat in die rituele van oorgang verteenwoordig word: skeiding — inisiasie — terugkeer.”
Die held verlaat die ryk van roetine, gemak en veiligheid om die onbekende te betree. Daar ontmoet hy aanloklike moontlikhede sowel as enorme risiko's en gevare. Hy moet 'n reeks struikelblokke of beproewinge oorkom, en miskien selfs die dood in die gesig staar. Maar as hy die geleentheid aandurf, word hy wedergebore. Hy keer terug na die wêreld van roetine as 'n veranderde man, begaaf met geestelike wysheid of 'n bonatuurlike seën, wat hy met sy gemeenskap kan deel en gebruik om die wêreld te help herstel.
Campbell het die held se reis die "monomiet" genoem, of die storie in die hart van alle stories. Dit mag fisiese gebeure vertel of as biografie of geskiedenis voordoen, maar dit is uiteindelik 'n metaforiese gids vir die transformasie van die menslike bewussyn. Campbell skryf:
"Tragedie is die verplettering van die vorms en van ons gehegtheid aan die vorms; komedie, die wilde en sorgelose, onuitputlike lewensvreugde onoorwinlik […] Dit is die taak van die mitologie self, en van die sprokie, om die spesifieke gevare en tegnieke van die donker innerlike pad van tragedie na komedie te openbaar. Daarom is die voorvalle fantasties en "onwerklik": hulle verteenwoordig sielkundige, nie fisiese, triomfe."
Die doel van die monomite is om ons te help om die lewe in sy totaliteit te omarm, deur ons die sielkundige gereedskap te gee wat ons nodig het om risiko, lyding en dood die hoof te bied. Alhoewel die held rykdom, grond of ander aardse goedere kan wen, gaan die held se storie eintlik oor transendensie.
Dit is die verhaal van die konflik waarmee ons te kampe het as brose, eindige wesens in 'n wêreld wat baie groter en magtiger as onsself is, vol onvermydelike risiko's en gevare. Dit nooi ons uit om ons ego's te laat vaar, die gemaklike illusies wat ons gebruik om onsself van die lewe se natuurlike ritmes te isoleer, te laat vaar en onsself in die bevestiging van die ... te werp. ervaring van die lewe self.
Deur dit te doen, kom ons in groter harmonie met, en 'n groter begrip van, die wêreld buite onsself, en in die proses bereik ons 'n hoër vlak van volwassenheid. Ons leer om ons illusies af te werp en met die werklikheid te verbind, en sodoende onsself meer volledig in die heelal te integreer.
As ons hierdie uitnodiging weier, sê Campbell vir ons:
"Weiering van die oproep verander die avontuur in 'n negatiewe een. Omring deur verveeldheid, harde werk of 'kultuur', verloor die subjek die krag van betekenisvolle regstellende aksie en word 'n slagoffer wat gered moet word. Sy bloeiende wêreld word 'n woesteny van droë klippe en sy lewe voel betekenisloos […] Watter huis hy ook al bou, dit sal 'n huis van die dood wees […] Die mites en volksverhale van die hele wêreld maak dit duidelik dat die weiering in wese 'n weiering is om prys te gee wat 'n mens as jou eie belang beskou. Die toekoms word nie beskou in terme van 'n onophoudelike reeks sterftes en geboortes nie, maar asof 'n mens se huidige stelsel van ideale, deugde, doelwitte en voordele vasgestel en veilig gemaak moet word […] en ons het gesien met watter rampspoedige effek."
Die heroïese monomite is 'n bloudruk vir die oorkoming van ons kinderlike weerstand teen die lewe se natuurlike siklusse, wat pyn en lyding sowel as plesier en skoonheid insluit. As ons ons ego en sy begeerte om sy eie belange te kristalliseer, opsy kan sit, kan ons deel te neem in die ervaring in plaas daarvan om dit te verwerp of te probeer oorheers.
Maar as ons eerder vasklou aan gemak, sekuriteit en die illusie van veiligheid, eindig ons met baie soortgelyke resultate as dié van die Covid-inperkings – die wêreld stop; alles vries toe en droog op; ons mag dalk wees lewe, maar ons leef nie, en ons groeiproses stagneer. Ons begin sielkundig verrot.
Die held se reis is egter nie bloot 'n bloudruk vir die individu nie. Dit is bedoel om 'n siklus te wees. Die held self verteenwoordig die seldsame individu wat dapper genoeg is om eerste op die uitnodiging te antwoord. Maar hy doen dit nie net vir homself nie. Sy taak met sy terugkeer is om weer in sy gemeenskap te integreer en te deel wat hy geleer het. Hy kan dan ander lei of inspireer om self die siklus aan te pak en die mensdom as geheel tot 'n hoër vlak van wese te verhef.
Ons dink dikwels aan 'n held as iemand wat die lewens van ander red, maar dis interessant om daarop te let dat nie baie klassieke, premoderne mites dit die een maak nie. primêre voorwerp van die held se soeke. Geestelike helde, soos Jesus, wat aan die kruis gesterf het om “die wêreld te red”, red nie fisiese lewens soveel as wat hulle spaar ewige siele.
Die wêreldreddende held is nie van plan om voorkom or stop die proses van sterwe in die wêreld; in plaas daarvan bied hy mense 'n manier om dit te konfronteer, deur hulle die moontlikheid van opstanding of die evangelie van die lewe na die dood te bring.
Die held is wat ons menslik maak
Die heroïese argetipe is 'n soort metaforiese Vitruviaanse Man vir die menslike siel. Die monomite is nie bloot die hallusinasie van 'n filosoof, of 'n argitektuur vir goeie storievertelling nie; dit is niks minder as 'n kaart van die menslike psige self nie.
Die held se reis is selfs in ons biologie ingeskryf; dit weerspieël nie net die makro-storie van ons lewens nie, maar op 'n sekere vlak beheer dit die keuse-argitektuur van elke besluit wat ons neem, want ons kies voortdurend tussen die stabiliteit van roetine en die roepstem van die onbekende.
Op 'n sekere vlak debatteer ons altyd tussen die stabiele en bekende of die onvoorspelbare, weeg ons die moontlike risiko's en belonings af, probeer ons uit die verlede leer en die toekoms voorspel, en pas ons aan by kragte buite ons beheer terwyl ons probeer om ons doelwitte te bereik.
Neurologies het ons toegewyde breinbane vir die reaksie op roetine- of nuwe situasies. Onbewustelik is ons voortdurend evalueer of ons iets al voorheen gesien het (en dus weet hoe om daarop te reageer), of dat dit wat ons in die gesig staar nuut en onvoorspelbaar is.
Op 'n bewuste vlak maak ons voortdurend keuses tussen terugkeer na bekende ervarings en die soek na nuwes. Nuwe voorwerpe en situasies kan bedreigend wees, maar hulle kan ons net so maklik nuwe geleenthede bied; dus, ons ervaar konflik tussen ons begeerte om nuwe moontlikhede te soek en ons selfbeskermende afkeer van risiko.
Antropoloog Robin Dunbar glo dit is 'n unieke menslike kognitiewe vermoë wat mentalisering, ook bekend as die "teorie van die gees", wat ons toelaat om hierdie konflik in 'n transendente storie te omskep, wat ons lei om hoër waardestelsels aan te neem en abstrakte ideale te prioritiseer.
In sy onlangse boek Hoe godsdiens ontwikkel het: en waarom dit voortduur, hy skryf:
"Sielkundiges en filosowe het mentalisering nog altyd beskou as die vermoë om oor denktoestande te besin, of dit nou jou eie of iemand anders s'n is. Maar as jy daaraan dink in terme van die brein se berekeningsvereistes (sy vermoë om inligting te verwerk), behels dit eintlik die vermoë om terug te tree van die wêreld soos ons dit direk ervaar en ons voor te stel dat daar 'n ander parallelle wêreld is […] Ek moet daardie ander wêreld in my gedagtes kan modelleer en die gedrag daarvan kan voorspel terwyl ek terselfdertyd die gedrag van die fisiese wêreld reg voor my bestuur […] In werklikheid moet ek twee weergawes van die werklikheid gelyktydig in my gedagtes kan laat loop.”
Die sleutel tot hierdie vermoë is die rekursiewe aard daarvan, ook bekend as "vlakke van intensionaliteit". Om oor jou eie gedagtes te reflekteer, tel as "eerste-orde intensionaliteit". Ten minste tweede-orde intensionaliteit is nodig om die bestaan van ander agente met hul eie onafhanklike gedagtes voor te stel - byvoorbeeld 'n transendentale of geesteswêreld. Hoe meer bewuste agente jy by die vergelyking voeg, hoe meer kompleks word jou stories, en hoe meer berekeningsmatig duur is dit vir die brein.
Godsdiens, mite en storievertelling vereis almal ten minste derde-orde intensionaliteit: die vermoë om 'n transendente bewussyn te verbeel, dit dan aan iemand anders te kommunikeer, en dan te verstaan dat hulle dit verstaan het; of, miskien die vermoë om 'n transendente bewussyn te verbeel, en dan te verbeel dat daardie transendente bewussyn kyk en daaroor dink. jou gedagtes en ervarings.
Daar is 'n paar debat oor of dit nou wel of nie Groot ape het tweede-orde intensionaliteit, maar slegs mense het derde-orde en hoër. Dit is wat ons toegelaat het om komplekse simulasies van alternatiewe realiteite te skep, genuanseerde stories te verbeel, en spiritualiteite en godsdienste te vorm. Die heroïese mitesiklus vereis ook ten minste derde-orde intensionaliteit: dit vereis die vermoë om 'n heldbewussyn te verbeel wat verhoudings met ander bewussyns in sy wêreld het.
Die implikasies hiervan is enorm. Ons is die enigste diere wat hiertoe in staat is. Die held is wat ons menslik maakEn dit is merkwaardig om daarop te let dat, sodra ons hierdie vermoë ontwikkel het, dit 'n diep, integrale deel van ons psige geword het. Die soeke na transendensie is nie 'n dryfkrag wat ons eenvoudig kan laat vaar nie; ons mag die "roeping tot avontuur" daarvan weier (en baie doen dit), maar uiteindelik geniet dit voorkeur bo ons wil om te lewe.
Viktor Frankl, 'n Holocaust-oorlewende en uitvinder van "logoterapie" (uit Grieks) logos, of “betekenis”), het dit by talle geleenthede dwarsdeur sy loopbaan waargeneem. Hy het gevind dat mense met gemaklike lewens en baie vooruitsigte vir sukses in Europa en Amerika hulself dikwels met dwelms vernietig of selfmoord oorweeg het. Die mens se soeke na uiteindelike betekenis hy het geskryf:
"'n Studie wat by die Idaho State University gedoen is, het aan die lig gebring dat 51 uit 60 studente (85 persent) wat ernstig selfmoord probeer pleeg het, as rede aangemeld het dat 'die lewe niks vir hulle beteken nie'. Van hierdie 51 studente was 48 (94 persent) in uitstekende fisiese gesondheid, was aktief sosiaal betrokke, het akademies goed presteer en was hulle op goeie voet met hul familiegroepe."
Met ander woorde, hierdie studente het hul selfbehoudsinstink oorkom om hulself te probeer doodmaak, ten spyte van die feit dat hulle gesond was en alles gehad het wat hulle nodig gehad het om te oorleef, omdat hulle 'n transendente doel kortgekom het om hulle vorentoe te trek. Frankl het besef dat hierdie transendente impuls voorkeur geniet by die mens bo die dierlike instinkte; hoewel ons dit kan ontken, is dit eintlik ons hoogste behoefte:
"Ons geïndustrialiseerde samelewing is ongetwyfeld daarop uit om alle menslike behoeftes te bevredig, en sy metgesel, die verbruikersgemeenskap, is selfs daarop uit om steeds nuwe behoeftes te skep om te bevredig; maar die mees menslike behoefte – die behoefte om 'n gevoel van betekenis in ons lewens te vind en te vervul – word deur hierdie samelewing gefrustreer […] Dit is te verstane dat dit veral die jong geslag is wat die meeste geraak word deur die gevolglike gevoel van betekenisloosheid […] Meer spesifiek, verskynsels soos verslawing, aggressie en depressie is uiteindelik te wyte aan 'n gevoel van nutteloosheid."
Mense kan alles hê wat nodig is vir hul oorlewing, maar sonder 'n hoër doel of motivering sal hulle so ellendig voel dat hulle sal probeer om hulself dood te maak. In teenstelling hiermee kan ons gelukkig omhels verskriklike beproewinge en selfs die dood solank ons met 'n transendente ideaal kan skakel. Die mens se soeke na betekenisFrankl vertel die verhaal van 'n vrou wat hy ontmoet het tydens sy tyd in 'n konsentrasiekamp:
"Hierdie jong vrou het geweet dat sy binne die volgende paar dae sou sterf. Maar toe ek met haar gepraat het, was sy vrolik ten spyte van hierdie wete. 'Ek is dankbaar dat die noodlot my so hard getref het,' het sy vir my gesê. 'In my vorige lewe was ek bederf en het ek nie geestelike prestasies ernstig opgeneem nie.' Sy het deur die venster van die hut gewys en gesê: 'Hierdie boom hier is die enigste vriend wat ek in my eensaamheid het.' Deur daardie venster kon sy net een tak van 'n kastaiingboom sien, en aan die tak was twee bloeisels. 'Ek praat dikwels met hierdie boom,' het sy vir my gesê. Ek was geskok en het nie heeltemal geweet hoe om haar woorde te verstaan nie. Was sy delirium? Het sy af en toe hallusinasies gehad? Angstig het ek haar gevra of die boom geantwoord het. 'Ja.' Wat het dit vir haar gesê? Sy het geantwoord: 'Dit het vir my gesê: 'Ek is hier - ek is hier - ek is die lewe, die ewige lewe.'"
Die transendente impuls mag uiteindelik 'n hoër menslike behoefte wees as enige van ons dierlike dryfvere. Maar ons moet steeds tussen die twee kies, en die keuse is gewoonlik nie maklik nie. Wanneer mense desperaat, moeg, honger of bang is, hou die dierlike instinkte sterker swaai. Hulle eis dat ons hulle bevredig, selfs ten koste van ons menslikheid.
Frankl vertel hoe die stres van die lewe in die kampe vir baie die hele menslike ervaring weggeneem het en slegs die rou selfbehoudsinstink agtergelaat het. Diegene wat aan hul dierlike natuur toegegee het, het 'n gevoel ervaar dat hulle hul individualiteit, hul teorie van denke, hul vonk van menslikheid (myne klem) verloor het:
"Ek het vroeër genoem hoe alles wat nie verband hou met die onmiddellike taak om jouself en jou naaste vriende aan die lewe te hou nie, sy waarde verloor het. Alles is vir hierdie doel opgeoffer […] As die man in die konsentrasiekamp nie hierteen gesukkel het in 'n laaste poging om sy selfrespek te red nie, het hy die gevoel verloor om 'n individu te wees, 'n met 'n verstand wees, met innerlike vryheid en persoonlike waarde. Hy het homself toe beskou as slegs 'n deel van 'n enorme massa mense; sy bestaan het tot die vlak van dierelewe gedaal. "
Nie almal staan voor die geleentheid nie. In moeilike situasies bots die transendente impuls met ons selfbehoudsinstink, dikwels gewelddadig en visceraal. Soms moet ons een instink opoffer ter diens aan 'n ander. Ons moet 'n keuse maak. Ons keuses bepaal wie ons word, beide as individue en as 'n samelewing. Wil ons styg tot die vlak van die transendente held of die "Superman?" Of wil ons regresseer tot die vlak van die diere waaruit ons ontwikkel het?
Frankl skryf ontnugterend (klem myne):
"Die manier waarop 'n mens sy lot en al die lyding wat dit meebring aanvaar, die manier waarop hy sy kruis opneem, gee hom genoeg geleentheid — selfs onder die moeilikste omstandighede — om 'n dieper betekenis aan sy lewe te gee. Dit mag dapper, waardig en onselfsugtig bly. Of in die bittere stryd om selfbehoud mag hy sy menswaardigheid vergeet en niks meer as 'n dier word nie. Hier lê die kans vir 'n man om gebruik te maak van of die geleenthede te laat vaar om die morele waardes te bereik wat 'n moeilike situasie hom kan bied. En dit bepaal of hy sy lyding werd is of nie.”
Oor die algemeen wens ons niemand pyn, lyding of dood toe nie. Dit sou wonderlik wees as ons die held se reis kon soek. en red lewens, volg ons transendente ideale en oorleef, omarm betekenis en eiebelang. Maar wanneer ons voor die moeilike keuse tussen die een of die ander te staan kom, behoort dit voor die hand liggend te wees watter een ons moet opoffer. Of die keuse 'n individuele of 'n kollektiewe een is, maak nie saak nie.
In teorie ten minste, het die Covid-krisis ons voor presies so 'n keuse gestel: gesamentlik die dood, lyding en pyn wat deur 'n nuwe respiratoriese virus op ons afgedwing word, in die gesig staar, of gesamentlik al ons transendente, menslike waardes oorboord gooi in 'n futiele en kinderagtige soeke om "lewens te red".
Dat dood, lyding en pyn nie afgewys of geminimaliseer moet word nie. Regte mense is en sou geraak gewees het deur die wreedhede van die lewe, ongeag watter keuse ons gemaak het. Maar as mense het ons 'n unieke vermoë wat ons groot maak, wat ons help om hierdie soort moeilike situasies te verwerk. Ons het die vermoë om te mentaliseer, om stories van transendensie te vertel, en om ons werklikheid met 'n gevoel van hoër doel en betekenis te vul. Ons het die argetipiese reis van die held.
Dit is die heroïese argetipe wat ons menslik maak. Daarsonder is ons nie anders as diere nie, en soos Viktor Frankl voorgestel het, is ons nie ons lyding werd nie.
Die geheim, en die les wat die mite van die held ons leer, is dat lyding deel van die lewe is. Die dood is deel van die lewe. Pyn is deel van die lewe. Hulle is onvermydelik, en ons vergeefse pogings om hulle te vermy, kom slegs neer op 'n gemaklike illusie.
Inperkings, beperkings en mandate op sy beste vertraag slegs die sirkulasie van respiratoriese virusse. Hulle kan ons uiteindelik nie beskerm teen, of uitroei, hulle.
Die mite van die held help ons om hierdie realiteite te aanvaar, sodat ons daarmee kan saamleef, en intussen, bly menslikDit leer ons dat as ons ten volle aan die lewe wil deelneem en die ervaring van die lewe wil bevestig, ons daardie ervaring in sy totaliteit moet aanvaar, nie net die dele wat ons geniet kies en die res ontken nie. Dit leer ons dat om die wonderwerke van die lewe te geniet – poësie en skoonheid, liefde en plesier, gemak en geluk – ons ook die uitdagings en duisternisse daarvan moet aanvaar.
In 'n onderhoud met Bill Moyers Geregtig Die Krag van Mite, Joseph Campbell spreek die motief, algemeen in mites, van die vrou as verantwoordelik vir die val van die mens aan. Hy sê:
"Natuurlik [vrou het tot die ondergang van die man gelei]. Ek bedoel, hulle verteenwoordig die lewe. Die mens kom nie die lewe binne behalwe deur die vrou nie. En so is dit die vrou wat ons in die wêreld van polariteite bring, en die paar van teenoorgesteldes, en lyding en alles."
Dan voeg hy by:
"Maar ek dink dis 'n baie kinderagtige houding om nee te sê vir die lewe, met al sy pyn, weet jy? Om te sê: 'Dit is iets wat nie moes gewees het nie'."
Die mite van die held doen nie leer ons om die lewe se pyne en risiko's uit te wis in die nastrewing van slegs gemak en veiligheid. Dit is die leerstelling van die dier. Inteendeel, die mite van die held wys ons dat dit nodig is om lyding en risiko te omarm om die lewe se wonderwerk te ervaar; en dat dit, vir so 'n transendente beloning – vir sulke uitnemendheid – 'n prys is wat die moeite werd is om te betaal.
-
Haley Kynefin is 'n skrywer en onafhanklike sosiale teoretikus met 'n agtergrond in gedragsielkunde. Sy het die akademie verlaat om haar eie pad te volg wat die analitiese, die artistieke en die ryk van mites integreer. Haar werk ondersoek die geskiedenis en sosiokulturele dinamika van mag.
Kyk na alle plasings
