Die psigoanalitiese teoretikus, Jacques Lacan, het 'n paar verrassende konseptuele gereedskap in sy mou, waarvan sommige duidelikheid kan bring in die dikwels verwarrende wêreld waarin ons tans leef. Sy teoretiese en filosofiese oeuvre omvat 'n wye spektrum, waarvan die meeste onmoontlik in 'n kort opstel soos ... aangespreek kan word. hierdie een.
Laat dit voldoende wees om te sê dat hy die psigoanalitiese nalatenskap van Sigmund Freud verder geneem het, deur sommige van Freud se insigte in die proses te radikaliseer, en 'n mens in staat te stel om ontwykende tekste soos John Fowles se teen- te begryp.Onderwys boek, Die Magus, waarin die Engelse literatuur maestro konfronteer mens met die raaisel van voortdurend verskuiwende, selfondermynende kognitiewe perspektiewe'n Deel van Lacan se latere werk het gehandel oor die teorie van diskoers – 'n veld waartoe sy tydgenoot en mede-Franse vooraanstaande figuur, Michel Foucault, ook aansienlik bygedra het – en wat Lacan uitgebrei het in Die ander kant van psigoanalise; 1969-1970 – Die Seminaar van Jacques Lacan, Boek 17 (New York: WW Norton & Kie., 2007).
Daar is baie maniere waarop 'n mens hierdie komplekse diskursiewe (dit wil sê diskoersverwante) rooster kan gebruik, byvoorbeeld om die magsverhoudings in verskillende diskoerse te ondersoek, soos patriargale diskoers, feministiese diskoers, bestuursdiskoers, werkersdiskoers, of diskoers. kapitalistiese diskoers.
My verwysing na 'magsverhoudinge' gee reeds 'n leidraad oor die konsep van 'diskoers' wat hier ter sprake is: dit gaan oor (gewoonlik asimmetriese) magsverhoudinge soos hulle in taal ingebed is; trouens, 'n mens kan sê dat diskoers taal is wat verstaan word as dienend aan (sekere soorte) mag. Lacan beskou diskoers dus as 'n manier om die sosiale veld te 'orden' of te 'organiseer'; dit wil sê, die samelewing, in onderskeidende domeine waar onderskeibare soorte mag heers.
Byvoorbeeld, een van my nagraadse studente (Lisa-Marie Storm) het eenkeer 'n onthullende tesis geskryf oor die verskille tussen gangsterdiskoers en tronkowerhede se diskoers in 'n Suid-Afrikaanse tronk, en haar geskrewe teks gebaseer op deeglike ondersoek, via onderhoude, met gevange bendelede sowel as bewaarders wat in die tronk dien.
Deur Foucault se weergawe van diskoersanalise te gebruik, was die verrassende gevolgtrekking waartoe sy gekom het dat, anders as verwag, die heersende diskoers nie dié van die owerhede was soos verteenwoordig deur die bewaarders nie, maar dié van die gangsters, wat hiërargies gerangskik was in volgorde van bende-dominansie. Dat hierdie bendes 'n houvas op die bewaarders gehad het – wat bepaal het wat wel en nie in die tronk kon gebeur nie – was duidelik uit haar diskoersanalise van die onderhoude. (Mens is in die versoeking om hierin 'n parallel met die diskoers van sado-masochisme te sien.)
So, hoe kan Lacan se teorie 'n mens help om die gespanne hede te verstaan, waar gewetenlose, magtige teenstanders 'n verskeidenheid diskursiewe middele gebruik om mag oor gewone mense uit te oefen? Wat natuurlik nie beteken dat 'gewone mense' – waarvan sommige nogal buitengewoon is – nie die diskursiewe middele het om diegene wat hulle wil onderwerp, teen te werk of te weerstaan nie. Soos Foucault eens opgemerk het, waar 'n diskoers bestaan, word die ruimte geskep vir 'n teendiskoers, met die voor die hand liggende voorbeeld patriargie en feminisme. Ek sal probeer om dit so bondig as moontlik te verduidelik.
Lacan stel 'n tipologie van diskoers(e) voor – dié van die meester, die universiteit (of kennis), die histeriese, en die ontleder, wat elk die sosiale veld langs uiteenlopende parameters van mag organiseer. Op verskillende historiese tye en onder wisselende omstandighede neem spesifieke diskoerse die plekke van hierdie vier soorte diskoers in.
Byvoorbeeld, tot onlangs – 2020, om presies te wees – het die diskoers van neoliberale kapitalisme die plek van die 'meester se diskoers' beklee, maar is sedertdien waarskynlik vervang deur die revolusionêre, neo-fascistiese diskoers van die (nie so) 'groot herstel' (wat ek weier om met hoofletters te vergroot).
Eerstens is dit belangrik om te onthou dat hierdie vier diskoerse vir Lacan 'n ontwikkelings- sowel as 'n sistematiese klassifiserende funksie het; met ander woorde, hulle merk ('ontogenetiese') temporale ontwikkelingsfases vir elke mens, en hulle onderskei tussen fundamenteel verskillende soorte diskoerse. So, wat doen die 'meester se diskoers' behels?
Elkeen van ons word in die samelewing ingebring deur psigies en kognitief 'gevorm' te word deur een of ander soort meester se diskoers. Vir sommige is dit 'n godsdienstige diskoers wat die wêreld organiseer in spesifieke sosiale verhoudings van onderwerping en vergelykende bemagtiging; 'n beginner in 'n kerklike Katolieke orde het veel minder diskursiewe mag as 'n geordende priester, en laasgenoemde is op sy beurt ondergeskik aan 'n biskop, byvoorbeeld. Vir ander kan dit 'n sekulêre diskoers wees soos dié wat die sakewêreld deurdring, of 'n politieke diskoers wat met ander meeding om hegemonie in 'n sekere land. Maar in elke geval 'beveel' die meester se diskoers die sosiale veld in soverre mense in die diskursiewe veld op verskillende maniere daaraan ondergeskik is, hoewel sommige dit kan uitdaag, soos ek sal aantoon.
Die naam van die diskoers van die universiteit (dit wil sê, van kennis) gee die indruk dat dit alle gebruike van taal (insluitend wetenskaplik) insluit wat mag deur kennis bevorder. (Onthou jy die gesegde 'Kennis is mag'?) Dit is nie sonder voorbehoud waar vir Lacan nie. Die rede is dat hy deur Hegel weet dat (histories gesproke) die slaaf die meester nog altyd met kennis gedien het – gedurende die Hellenistiese era was Griekse slawe immers die onderwysers van Romeinse families.
Sy assessering is dus dat die universiteit se diskoers dié van die meester dien, met die gevolgtrekking dat dit nie ware wetenskap verteenwoordig nie. Dit is hoekom die mees prominente (en 'gewaardeerde') dissiplines aan die universiteit dié is wat die belange van die meesterdiskoers dien en bevorder – byvoorbeeld, neoliberale kapitalisme is die beste bevorder en gedien deur dissiplines soos fisika, chemie, rekenaarwetenskap, farmakologie, rekeningkunde, regte, ensovoorts. Filosofie, wanneer dit beoefen word krities (soos dit behoort te wees), dien egter nie die meester nie.
’n Mens kan toets of die universiteit se diskoers ’n ontwikkelingsrol in ’n mens se lewe speel deur te vra wanneer dit is, of was, toe ’n mens na die meester se diskoers begin kyk het wat ’n mens se gedrag met “nuwe oë” gevorm het, as’t ware. Gewoonlik is dit wanneer ’n mens kennisstelsels teëkom wat ’n mens toerus met die intellektuele vermoë om die meester se diskoers te bevraagteken.
Om in Suid-Afrika onder apartheid groot te word, en filosofie aan die universiteit teë te kom, het my en my tydgenote byvoorbeeld in staat gestel om apartheid as 'n onregverdige stelsel te bevraagteken en te verwerp. Maar filosofie is 'n dissipline wat vraagstelling kweek, terwyl die 'hoofstroom'-universiteitsdissiplines nie aan sulke vraagstelling deelneem nie; in plaas daarvan regverdig hulle die meester se diskoers.
Die diskoers wat Lacan met egte wetenskap assosieer, is dié van die 'histeries,' wat dalk 'n vreemde keuse mag lyk, tensy mens onthou dat dit 'histerici' – soos Bertha Pappenheim – was wat Freud in Wene geraadpleeg het, en wat hom in staat gestel het om sy revolusionêre hipotese oor die onbewuste te formuleer. Hoekom?
Kortliks gestel, die mislukkings van die meester se diskoers van 'n spesifieke tydperk is op die liggame van 'histerici' gegraveer. Gedurende die Victoriaanse era het die meester se diskoers van die onderdrukking van seksualiteit (vermoedelik ter wille van groter ekonomiese produktiwiteit) verskeie (onbewuste) 'histeriese' reaksies van individue ontlok, insluitend seksuele frigiditeit van die kant van vroue.
Dus is die histeriese diskoers enige diskoers wat die dominante waardes van die bestaande sosiale werklikheid bevraagteken. Soos reeds opgemerk, is filosofie – dit wil sê, behoort te wees – voorbeeldig in hierdie opsig, hoewel dit in baie departemente as 'universiteitsdiskoers' beoefen word wat bloot die diskoers van die meester sanksioneer. Selfs in die obstruse sfeer van teoretiese fisika kom mens die histeriese diskoers teë, byvoorbeeld in Einstein se teorie van spesiale relatiwiteit, en in Niels Bohr (en ander) se kwantummeganika, hoe teenintuïtief dit ook al mag lyk. In Werner Heisenberg se bekende 'onbepaaldheids- (of onsekerheids-) beginsel' word dit op paradigmatiese wyse gedemonstreer: mens kan nie die spoed meet nie en die posisie van 'n elektron wat gelyktydig om die kern van 'n atoom wentel – wanneer een van hierdie gemeet word, word die ander noodwendig geblokkeer.
Op hierdie manier bevraagteken kwantummeganika klassieke Newtoniaanse fisika en herinner fisici daaraan dat wetenskap (soos filosofie) nooit finaal 'voltooid' is nie. Nuwe insigte sal altyd ontstaan. Anders gestel, ware wetenskap word gekenmerk deur die herhaalde uitdaging van elke teoretiese posisie wat bereik kan word. Lacan wys mens dat dit gekenmerk word deur 'strukturele onbepaaldheid', en veralgemeen op hierdie manier die beginsel van onbepaaldheid in kwantummeganika.
Wat van die diskoers van die ontlederTerwyl die histeriese diskoers ontstaan ondervraging die universiteitsdiskoers sowel as dié van die meester, die ontleder se diskoers – gemodelleer op die taak van die psigoanalitiese ontleder – 'bemiddel' tussen dié van die histeriese en die ander twee diskoerse, wat daarop gemik is om mag oor die subjek uit te oefen. As mens grootword, leer mens altyd dat sommige mense weet hoe om te bemiddel tussen diegene wat in 'n argument betrokke is; dit is gevalle van 'n soort proto-ontleder se diskoers.
Meer streng gesproke vervul filosofie die rol van die ontleder se diskoers wanneer dit weier om saam te gaan met sommige van die meer ekstreme bewerings van postmodernistiese teorieë, soos dié van Stanley Fish, wat lei tot volledige relativisme (die bewering dat daar nie so iets soos kennis bestaan nie) – byvoorbeeld in Fish se Is daar 'n teks in hierdie klas? (Harvard UP, 1980). In plaas daarvan stel filosofie 'n mens in staat om te verstaan dat kennis altyd tussen stabiliteit en verandering geleë is: geen wetenskaplike of filosofiese teorie is onbetwisbaar nie, soos Thomas Kuhn ruimskoots in sy boek gedemonstreer het, Die Struktuur van Wetenskaplike Revolusies (Universiteit van Chicago, 1962).
Tot dusver het ek op Lacan se teorie van diskoers gekonsentreer, maar die implikasies daarvan vir die huidige globale krisis is dalk reeds duidelik. Ons sien die beheerde oorgang van neoliberale kapitalisme (tot onlangs die hedendaagse meestersdiskoers) na wat aanspraak maak op die nuwe meestersdiskoers: wat op verskillende maniere beskryf kan word as 'n nuwe feodalisme – met die sogenaamde 'elites' wat die rol van meesters beklee, en gewone mense wat tot 'lyfeienes' verban word – of tegnokratiese neofascisme, gegewe die onverbloemde samesmelting van regerings- en korporatiewe funksies.
Die rol van die universiteit se diskoers het nie in die proses verander nie, behalwe dat dit toenemend die opkomende meestersdiskoers dien, soos sedert 2020 waarneembaar is in die onderdanigheid waarmee universiteite en kolleges wêreldwyd – deur amptelike beleide sowel as akademici se bevordering van amptelike COVID-maatreëls, insluitend 'entstof'-aanbevelings – hulself aan 'n ware tirannie van die meestersgraad se verwagtinge onderwerp het. Paradigmaties in hierdie verband was die rol van hoofstroom farmaseutiese wetenskap, epidemiologie en virologie, miskien die beste geïllustreer in die sentrale rol van dr. Christian Drosten in Duitsland wat as sogenaamd gesaghebbende 'entstoftsaar' optree.
Gelukkig was daar 'n bestendige toename in reaksies op die krisis wat die histeriese diskoers verteenwoordig, insluitend sommige van viroloë, epidemioloë, dokters en mediese navorsers wat die rol van outentieke, bevraagtekenende wetenskap verpersoonlik. Die belangrikste onder hulle is dr. Peter McCullough, dr. Pierre Kory, dr. Dolores Cahill, dr. Robert Malone, dr. Joseph Mercola en dr. Tess Lawrie (en vele ander). Wat hierdie mense doen, is om onvervalste wetenskap te gebruik op die pseudowetenskap wat beoefen word deur diegene wat daarop aandring dat die 'stollingsinspuiting' 'veilig en effektief' is, ten spyte van oorvloedige bewyse van die teendeel.
Dit is natuurlik nie beperk tot wetenskaplikes soos dié wat hierbo genoem is nie. Elke persoon wat 'n dissipline op 'n streng wyse beoefen, ongeag die meester se diskoers van neo-feodalisme, of die universiteitsdiskoers wat voor die meester neerbuig, beoefen ewe veel die histeriese vraende diskoers wanneer hulle insigte aan die lig bring wat as geldige verwerpings van die meester en universiteit se diskoerse herken kan word.
Baie van die bydraes tot die Brownstone Instituut (of tot Real Left in Brittanje) tel onder hierdie, soos Sonia Elijah se 'The veil of silence over oortollige sterftes,' waar hierdie onverskrokke ondersoekende joernalis genadeloos, deur die Britse parlementslid Andrew Bridgen se toespraak oor die onderwerp in die parlement te bespreek, die onvanpaste – maar, gegewe die krag van die meester se diskoers, voorspelbare – weiering deur regerings en tradisionele media om die olifant in die vertrek te erken, blootlê. 'n Meer volgehoue voorbeeld van 'n sosiaal-wetenskaplike reaksie wat kwalifiseer as histeriese (vraende) diskoers, is Kees van der Pijl se boek, Noodtoestande – Hou die wêreldbevolking in toom (Clarity Press, 2022), met sy optimistiese standpunt dat die globalistiese neo-fasciste nie sal slaag met hul poging tot wêreldwye staatsgreep.
Die diskoers van die ontleder, wat net so belangrik is soos dié van die histeriese persoon rakende die beheerde ineenstorting van die hedendaagse samelewing – van die ekonomies rampspoedige 'pandemie' tot die ontwrigting van die voorsieningsketting, beheerde finansiële ineenstorting, en die beplande oorgang van 'n kontantekonomie na 'n kontantlose CBDC-ekonomie en gemanipuleerde oorloë – bemiddel tussen die histeriese persoon se vraende diskoers, aan die een kant, en dié van die meester en die universiteit, aan die ander kant. Hoe word dit gedoen?
Let daarop dat die ontleder in psigoanalise die pasiënt (genoem die analisand) in staat stel om haarself te bevry van die greep van 'n meester se diskoers wat ondraaglik geword het – soos dié van 'n patriargale, dominante man – deur haar eers in staat te stel om die legitimiteit van hierdie dominante mag te bevraagteken, en haar dan toe te laat om 'n alternatiewe meester se diskoers te ontdek om haarself te bemagtig. Belangrik is egter dat die analitiese ervaring haar in hierdie stadium in staat gestel het om te vermy om die nuwe meester se diskoers as absoluut te beskou, nadat sy die vermoë aangeleer het om te bevraagteken.
Op dieselfde wyse, onder huidige omstandighede, is daar diskursiewe bydraes wat bemiddel tussen die histeriese bevraagtekening en die gekombineerde krag van die meestersgraad- en universiteitsdiskoerse. Om die behoefte hiervoor duidelik te stel: dit is nie voldoende om te leer om dominante, beledigende diskoerse te bevraagteken nie – mens moet maniere vind om alternatiewe vir laasgenoemde te vind en te beoefen, met die voordeel dat jy geleer het om te bevraagteken.
Maar mens kan nie net van bevraagtekening leef nie, soos Lacan duidelik besef het. Weereens het ons die afwisseling tussen stabiliteit en verandering; 'n meester se diskoers bied stabiliteit, die histeriese diskoers bring verandering teweeg deur geregverdigde bevraagtekening, wat lei tot nuwe stabiliteit in die gedaante van 'n nuwe meester se diskoers.
Kritiese bydraes wat fokus op die verband tussen die meesters-, universiteits- en histeriese diskoerse, en bemiddeling tussen hierdie op pad na 'n alternatief, wat 'n nuwe meestersdiskoers moontlik maak, sou die ontleder se diskoers instansieer. Wat ek hier skryf, sou kwalifiseer as 'n ontleder se diskoers, insoverre sulke bemiddeling presies is wat ek probeer doen.
Let egter op die feit dat ek, soos die psigoanalis, is nie wat 'n spesifieke meesterdiskoers voorskryf as 'n plaasvervanger vir die korrupte, gekompromitteerde meesterdiskoers van die neofasciste, wat in die diskoers van 'herbou van beter' na vore gebring word. Die operatiewe beginsel hier is dat die analisand self 'n nuwe meesterdiskoers moet ontdek en kies, anders sal sy nie die verantwoordelikheid as hare s'n ervaar nie, in plaas van die analis s'n.
Dit is opmerklik dat, in die uittreksel hieronder, uit Giorgio Agamben se Waar is ons nou? Die epidemie as politiek (Londen: Eris, 2021) sy woorde kan gelees word deur die lens van Lacan se diskoersteorie – let veral op die tweede paragraaf, wat onmiskenbaar sinspeel op die behoefte aan 'n nuwe meester se diskoers:
Wat die sterkte van die huidige transformasie verklaar, is ook, soos dikwels gebeur, die swakheid daarvan. Die verspreiding van die sanitasie-terreur het 'n inskiklike en onverdeelde media nodig gehad om 'n konsensus te bewerkstellig, iets wat moeilik sal wees om te bewaar. Die mediese godsdiens, soos elke godsdiens, het sy ketters en andersdenkendes, en gerespekteerde stemme wat uit baie verskillende rigtings kom, het die aktualiteit en erns van die epidemie betwis – nie een van die twee kan onbepaald volgehou word deur die daaglikse verspreiding van syfers wat wetenskaplike konsekwentheid kortkom nie.
Die eerstes wat dit besef het, was waarskynlik die dominante magte, wat nooit tot sulke ekstreme en onmenslike apparate sou teruggegryp het as hulle nie bang was vir die werklikheid van hul eie erosie nie. Vir dekades nou al ly institusionele magte 'n geleidelike verlies aan legitimiteit. Hierdie magte kon hierdie verlies slegs versag deur die voortdurende oproep van noodtoestande, en deur die behoefte aan sekuriteit en stabiliteit wat hierdie noodtoestand skep. Vir hoe lank, en volgens watter modaliteite, kan die huidige uitsonderingstoestand verleng word?
Wat seker is, is dat nuwe vorme van weerstand nodig sal wees, en diegene wat steeds 'n toekomstige politiek kan visualiseer, moet sonder aarseling daartoe verbind wees. Die toekomstige politiek sal nie die verouderde vorm van burgerlike demokrasie hê nie, en ook nie die vorm van die tegnologies-sanitêre despotisme wat dit vervang nie.
Hierdie noodwendig kort weergawe van Lacan se skerpsinnige, maar komplekse diskoersteorie stel 'n mens in staat om sin te maak van die diskursiewe stryd wat tans in die globale ruimte plaasvind. En sodra 'n mens 'n intellektuele begrip het van jou teenstander se 'meesterbewegings' in hierdie ruimte, kan jy beter voorberei om hulle deur die histeriese en ontleder se diskoerse teen te werk.
Bert Olivier
Universiteit van die Vrystaat.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
