[Die volgende is 'n hoofstuk uit Dr. Julie Ponesse se boek, Ons Laaste Onskuldige Oomblik.]
Ek het nie vir sukses gevra nie; ek het vir verwondering gevra. ~ Abraham Joshua Heschel
Ek weet nie"weet nie.
Op 'n skaal van 1 tot 10, hoe benoud laat hierdie sin jou voel?
As die woordeskat wat op sosiale media ronddryf enige aanduiding is, behaal 21ste-eeuse Kanadese redelik hoog in terme van ons onverdraagsaamheid teenoor onsekerheid. Trouens, ons lyk dronk van sekerheid, so heeltemal oortuig dat ons reg is oor wat in die Oekraïne aangaan, waarom wittes inherent rassisties is, waarom geslag vloeibaar is (of nie is nie), watter politici ons sal red en natuurlik die waarheid oor Covid-19.
Ons leef fanaties, maar moontlik onnadenkend, volgens 'n paar eenvoudige mantras:
“Ons is almal hierin saam.”
"Vertrou die kenners."
"Volg die wetenskap."
(En, as jy regtig veilig wil wees, “Hou jou bek en moenie enigiets sê nie.”)
Sekerheid het duidelik posgevat voor 2020, met sommige menings wat as meer sosiaal aanvaarbaar erken is, en ander meer opruiend as ander – die ondersteuning van Biden/Harris, Groen Energie, en vroue se reproduktiewe regte was baie sosiaal veiliger as die alternatiewe. Maar, om een of ander rede, is Covid-19 die onderwerp wat ons werklik laat 'leun' na sekerheid. Dit het die boks geword waarbuite ons eenvoudig nie toegelaat word om te dink nie. En die gedagtes in daardie boks is verwag om kollektivisties, uniform en aangeneem van sogenaamde 'kundiges' te wees.
Ons leef vandag ons lewens in 'n dik kultuur van stilte, 'n sekerheidskultuur waarin uitskieters ontmoedig word, afwykende sienings feitelik nagegaan word in die vergetelheid, en diegene wat bevraagteken wat as seker beskou word, die stryd van skaamte moet hardloop omdat hulle dit durf waag om buite die hoofstroom te swem.
Eerder as om te erken wat ons nie weet nie, laster ons diegene wat probeer om die vesting rondom ons goed bewaakte oortuigings binne te dring en ons vorm selfs wetgewing – Wetsontwerpe C-10, C-11, C-14 en C-16 in Kanada, byvoorbeeld – om die administratiewe staat al hoe meer gesag in ons lewens te gee. Ons is so seker oor wat goed en reg is, aan die een kant, en wat gevaarlik en haatlik is, aan die ander kant, dat ons daardie sekerheid met selfvertroue in die wet verskans.
Wanneer laas het jy iemand hoor sê: "Ek weet nie," "Ek wonder?" Wanneer laas is jy 'n nie-retoriese vraag gevra? Onthou jy die mantra "Daar is geen dom vrae nie." Nou word alle vrae as dom beskou en die daad van bevraagtekening self is 'n subversiewe, ketterse, selfs verraderlike aktiwiteit.
Ek kan nie anders as om te wonder nie, hoekom het ons so sekerheidsobsessief geraak en hoe het dit gehelp om die kultuur van stilte te skep wat die Covid-reaksie toegelaat het om so te ontvou? Is ons sekerheidsobsessie nuut of was ons nog altyd so? Dien sekerheid ons? Of is dit uiteindelik te duur?
Die Braai Op Die Bord
In Julie 2022 het ek die plesier gehad om voormalige Global News beheerkamerdirekteur Anita Krishna. Ons gesprek was wydlopend, maar ons het bly terugval op die tema van onsekerheid.
Anita het verduidelik dat sy in die nuuskantoor in die vroeë dae van 2020 vrae oor Covid begin vra het. Wat het in Wuhan gebeur? Waarom ondersoek ons nie Covid-behandelingsopsies nie? Was daar 'n toename in doodgeboortes by Noord-Vancouver se Lions Gate-hospitaal? Sy het gesê die enigste reaksie wat sy ooit gekry het – wat meer soos 'n opname as 'n menslike reaksie gevoel het – was om geïgnoreer en afgesluit te word. Die boodskap was dat hierdie vrae eenvoudig 'van die tafel af' was.
Tara Henley het dieselfde taal gebruik toe sy verlede jaar die CBC verlaat het; sy het gesê om in die huidige klimaat by die CBC te werk, is “om in te stem tot die idee dat 'n groeiende lys van onderwerpe van die tafel af is, dat dialoog self skadelik kan wees. Dat die groot kwessies van ons tyd almal reeds afgehandel is.” Om by die CBC te werk, het sy gesê, “is om aan sekerheid toe te gee, om kritiese denke af te sluit, om nuuskierigheid uit te wis.”
Wanneer het ons besluit om vrae van die tafel af te haal? Wat gee hierdie 'tafel' sy epistemiese onoorwinlikheid en hoekom is ons so seker oor wat ons daarop los, en daarvan afhaal? Is ons werklik so seker dat ons al die antwoorde het en dat die antwoorde wat ons het die regtes is? En, met die risiko om metafore te meng, as dit sleg is om vrae te vra omdat dit die boot skommel, watter boot skommel ons dan en hoekom is ons so seker ons boot is seewaardig?
Vandag lyk dit asof ons sekerheid opgaar as 'n treetjie na status en prestasie. Hoe sekerder ons is, hoe meer lyk ons reg, veilig en betroubaar. Ons wêreld word geteister, soos Rebecca Solnit skryf, deur "'n begeerte om seker te maak wat onseker is, om te weet wat onkenbaar is, om die vlug deur die lug in die braai op die bord te verander."
Een ding wat my besonder vreemd tref – in 'n see van baie vreemde dinge – is dat dit die mees komplekse kwessie is waaroor ons die sekerste voel.
As ons geregtig is om seker te wees oor enigiets, sou jy nie verwag dat dit oor die klein dingetjies in die lewe sal gaan nie? Die koffiebeker is waar ek dit gelos het, die petrolrekening arriveer op die 15de, my voordeur is groen. In plaas daarvan, lyk dit asof ons sekerheid behou vir die dinge wat dit die meeste wil weerstaan: klimaatsverandering, globale politiek, Covid-beleid, die doeltreffendheid van geweerbeheer, wat dit beteken om 'n vrou te wees, die oorlog in die Midde-Ooste, en die werklike oorsake van inflasie.
Hierdie kwessies is hoogs kompleks. Hulle is multifaktorieel (betrek ekonomie, sielkunde, epidemiologie, oorlogvoering en teologie), en word bemiddel deur 'n onvoorwaardelike media en openbare amptenare wat skaars ons vertroue regverdig. Die CBC was redelik vinnig, as jy onthou, om Eerste Minister Harper se regering te bestraf omdat hulle die wetenskaplikes sogenaamd muilband geslaan het, maar dieselfde uitlaatklep het stilgebly oor die huidige regering se hantering van Covid. Namate ons wêreld al hoe groter en meer kompleks word – foto's van NASA se Webb-teleskoop wys ons nuwe beelde van sterrestelsels miljoene kilometers ver – vind ek dit ten minste vreemd dat hierdie is die tyd wat ons kies om so seker te wees.
Waar het ons obsessie met sekerheid vandaan gekom?
Die onversadigbare begeerte om die onkenbare te ken, is nouliks nuut. En vrees vir die onbekende, en vir onvoorspelbare ander, was waarskynlik nog altyd met ons, of dit nou met betrekking is tot die onsekerhede waarmee ons nou te kampe het, dié van die Koue Oorlog-era, of die vrese van die prehistoriese mens wat sukkel om te oorleef.
Miskien is die eerste opgetekende verhaal van ons sekerheidsobsessie – uitgespeel tot noodlottige eindes – die Adam en Eva-verhaal. Die teks van Genesis, waarin ons die verhaal vind, is 'n godsdienstige verduideliking van die oorsprong van die mensdom. Selfs al is jy nie 'n gelowige nie, is daar iets dwingends in die feit dat die verhaal die toets van die tyd so bekwaam deurstaan het. Dit spreek iets kragtigs aan oor die menslike natuur, oor ons swakhede en ons begeerte om ons beperkings te oortref.
In die Joods-Christelike en Islamitiese tradisies is Adam en Eva die oorspronklike menslike paartjie, ouers van die mensdom. Volgens Genesis 1:1-24 het God op die sesde dag van die Skepping wesens "na sy beeld" gemaak, beide "manlik en vroulik". Hy het hulle in die Tuin van Eden geplaas en hulle heerskappy oor alle ander lewende dinge gegee. Maar Hy het beveel: "...jy mag nie eet van die boom van die kennis van goed en kwaad nie, want as jy daarvan eet, sal jy sekerlik sterwe."
Omdat Eva nie die versoeking van 'n bose slang kon weerstaan nie, het sy die verbode vrug geëet en Adam aangemoedig om dieselfde te doen. Onmiddellik bewus van hul oortreding, het God hul straf uitgedeel: pyn tydens geboorte (vir die vrou) en verbanning uit die tuin.
Dit is interessant dat Adam en Eva nie self agter goed en kwaad aan was nie, maar kennis hiervan. Hulle wou nie goed word nie, maar alles weet. Hulle wou epistemiese sekerheid hê. Dit is ook interessant dat ons, in hul poging om kennis te bekom, nie uitvind of hulle dit werklik gekry het nie. Ons weet net dat daar gevolge vir die strewe was. Onder andere is die Adam en Eva-verhaal 'n mislukte soeke na sekerheid. Ons het probeer om die sekerheid te verkry wat ons meegedeel is dat ons nie kon hê nie, en ons het uiteindelik die prys daarvoor betaal.
Ons vind ook waarskuwingsverhale oor ons obsessie met sekerheid in heidense verhale. In een van die toesprake oor liefde in Plato se dialoog, Simposium, vertel die komiese digter Aristophanes 'n fantastiese verhaal oor die oorsprong van romantiese liefde. Oorspronklik, sê hy, was mense twee mense wat saamgevoeg was, maar het toe verbasend sterk geword "en so verhewe in hul idees" (Simposium 190b) dat hulle dwaaslik probeer het om goddelik te word. Gevolglik het Zeus hulle in die helfte gesny, elkeen wat "soos 'n platvis die spore wys dat hulle in twee gesny is; en elkeen soek gedurig na die telling wat by hom sal pas." Ons strewe na Liefde is die begeerte wat ons het om oor die aarde te swerf op soek na ons oorspronklike ander helfte om weer heel te word.
Interessant genoeg, dit is nie net die strewe na sekerheid wat straf oplewer nie; die bevraagtekening van sekerheid kan ewe gevaarlik wees. Die Inkwisisie, byvoorbeeld, is grootliks 'n les oor wat gebeur het met diegene wat die ortodoksie van die Katolieke Kerk bevraagteken het. In 1633 is Galileo Galilei, wat dit gewaag het om heliosentrisme voor te stel – die siening dat die aarde om die son draai (en nie die son om die aarde nie) – verhoor, "heftig van kettery verdink" bevind, en is tot huisarres gevonnis waar hy tot sy dood in 1642 gebly het, alles omdat die siening wat ons nou as absoluut seker beskou, toe as onaanvaarbaar beskou is.
Wat is die lesse uit hierdie sekerheidsverhale? Waarom resoneer hulle?
Een les is dat hulle waarskuwingsverhale is. Hulle waarsku ons oor wat gebeur wanneer jy self sekerheid probeer verkry, of jy die sekerheid van ander bevraagteken. Maar sekerheid, leer die geskiedenis ons, is dikwels 'n groot illusie en gewoonlik 'n riskante poging. Selfs wanneer hulle in harmonie funksioneer (soos ons mees vereerde sosiale instellings doen), is mense nie duidelik daartoe in staat nie. En as jy sensuur of totale selfvernietiging in die gesig wil staar (soos Adam en Eva, en baie van die tragiese Griekse helde gedoen het), is obsessie met sekerheid 'n goeie manier om dit te doen.
Wanneer jy in 'n krisis gedompel is, is dit maklik om te voel dat ons omstandighede uniek is, dat niemand nog ooit so gely het soos ons nie, dat die samelewing nog nooit so onstabiel was nie. Maar ek wonder, is dit waar? Is ons nou werklik meer sekerheidsobsessief as ooit tevore? Is daar iets omtrent die 21ste eeu, met al sy tegnologiese vooruitgang, die eksponensiële groei van KI, en sy verskuiwende grense tussen die publieke en die private wat ons meer in sekerheid belangstel? Of siklus ons deur golwe van sekerheid en onsekerheid soos ander wetenskaplike, ekonomiese en sosiokulturele faktore verander?
Storie en Wetenskap
Een manier om hierdie vrae te beantwoord, is om oor die storie te dink, wat dalk soos 'n vreemde manier mag lyk om hierdie vrae te begin beantwoord.
Stories het grootliks ontwikkel as 'n manier om sin te maak van die chaotiese wêreld rondom ons: ons bestaan en dood, hoe die wêreld geskep is, en natuurverskynsels. Die antieke Grieke het Poseidon verbeel hoe hy sy drietand op die grond slaan om aardbewings te verduidelik, en die Hindoes het ons wêreld as 'n halfronde aarde beskou wat ondersteun word deur olifante wat op die rug van 'n groot skilpad staan.
Onbekende outeur – “Hoe die Aarde in die Ou Tyd Beskou is,” The Popular Science Monthly, Volume 10, gedeelte gedateer Maart 1877, bl. 544.
Die skep van stories help ons om 'n komplekse wêreld te bestuur wat soms buite beheer lyk te raak en ons as speelgoed te gebruik. Die vorming van oortuigings oor wat onderliggend is aan hierdie kompleksiteite help om orde in ons ervarings te bring, en 'n geordende wêreld is 'n veilige wêreld (of so dink ons).
Godsdiens is een manier om dit te doen. Die Britse filosoof Bertrand Russell het gesê: “Godsdiens is, dink ek, hoofsaaklik en hoofsaaklik op vrees gebaseer. Dit is deels die vrees vir die onbekende en deels, soos ek gesê het, die wens om te voel dat jy 'n soort ouer broer het wat jou in al jou probleme en geskille sal bystaan.” As 'n godsdienstige persoon is daar iets aanstootlik aanmatigends in Russell se stelling, maar ek verstaan sy algemene punt dat godsdiens ten minste gedeeltelik 'n manier is om narratiewe met karakters en redes en doeleindes te ontwikkel om te help om ons vrese oor 'n wêreld wat ons sukkel om te verstaan, te verduidelik.
Wetenskap, wat dikwels as 'n teenmiddel vir godsdiens voorgeskryf word, is nog 'n manier om ons vrese te bestuur. En hierdie bestuurstyl is beslis nie nuut nie. Die antieke Grieke was, dink ek, behep met die idee dat tegnologie (“tegnologie) kon 'n mate van beheer oor die chaos van die natuurlike wêreld bied. Die koor in Sophocles se Antigone sing: “Meester van listigheid is hy: die wilde bul, en die hert, wat vry op die berg rondloop, word getem deur sy oneindige kuns;”Mier. 1). En in Prometheus Gebind ons word vertel dat navigasie seë tem (467-8) en skryfwerk mense toelaat om "alles in geheue te hou" (460-61).
Wetenskap en tegnologie (insluitend timmerwerk, oorlogvoering, medisyne en navigasie), en selfs kuns en letterkunde, is alles pogings om 'n bietjie beheer oor ons ontsaglike en ingewikkelde wêreld uit te oefen. En sommige pogings hiertoe is meer suksesvol as ander. Oor die algemeen het navigasie ons in staat gestel om mense en goedere na die verste uithoeke van ons wêreld te verken en te vervoer, maar selfs dit het sy misstappe, soos die onlangse Titan-duikboot-implosie ons daaraan herinner.
Ons obsessie met sekerheid het geprikkel met die opkoms van radikale skeptisisme tydens die Verligting (die 17de en 18de eeue in Europa). Die bekendste twyfelaar van hulle almal, filosoof en wiskundige René Descartes, het gepoog om "alles heeltemal af te breek en weer te begin" om die sekere beginsels te vind waarmee 'n nuwe kennisstelsel gebou kon word. Selfs vir die latere Verligtingsdenker en empiris David Hume, wat die sintuie meer as die meeste vertrou het, is sekerheid 'n dwaas se saak aangesien "alle kennis in waarskynlikheid ontaard" (verhandeling, 1.4.1.1).
Verering
Alhoewel dit nie nuut is nie, het ons obsessie met sekerheid gekulmineer in 'n meer onlangse verskuiwing in Kanadese waardes. Die outeurs van Op soek na sekerheid: Binne die nuwe Kanadese denkwyse skryf dat die ervaring van vinnige verandering gedurende die 1990's - ekonomiese onsekerheid, grondwetlike stryd en die opkoms van nuwe belangegroepe - ons meer selfstandig gemaak het en meer gesag bevraagteken het. Ons het meer onseker geword, met ander woorde, meer oordeelkundig, meer veeleisend en minder bereid om ons vertroue in 'n instelling — publiek of privaat — wat dit nie verdien het nie.
Ons is nie deur beloftes gerusgestel nie, maar deur prestasie en deursigtigheid. Ons het deurgemaak wat die politieke wetenskaplike van die Universiteit van Toronto, Neil Nevitte, 'n "afname in respek" genoem het. En, hoewel dit nie direk met sekerheid verband hou nie, lyk dit of ons obsessie met sekerheid nou versterk word deur die feit dat ons sekerheid vir onsself opeis deur te verwys na of, meer akkuraat, na kundiges uit te wyk.
Om hierdie woorde te skryf gee my rillings. Wie was hierdie Kanadese en wat het met hulle gebeur? Dit is die Kanada wat ek onthou. Dit is die een wat soos tuiste gevoel het. Die een met Block Parent-tekens in elke derde venster. Die een met burgers en bure in die ware sin van die woord.
So ek vra, hoekom het eerbied weer eens sy lelike kop uitgesteek?
As die 90's se soeke na sekerheid gepaard gegaan het met 'n neiging weg van eerbied, lyk dit asof die soeke na sekerheid van die 21ste eeu daarvan afhang. Ons is seker nie as gevolg van ons misplaaste vertroue in ons eie vaardighede nie, maar omdat Ons kontrakteer ons denke uit aan die kundiges. En ons kontrakteer uit, lyk dit, omdat ons onseker en onseker is oor ons vermoëns om ons pad deur komplekse situasies te vind. Daarbenewens het ons 'n vreemd onbetwiste stel oortuigings: die regering is fundamenteel goed, die media sal nooit vir ons lieg nie, en farmaseutiese maatskappye is eerstens en bowenal filantropies. Of miskien glo ons net dat genoeg konsekwentheid in die narratief wat deur hierdie triade van oortuigings geproduseer word, ons in staat stel om redelik seker daaroor te wees.
Wetenskaplik Seker
Kom ons keer vir 'n oomblik terug na die kwessie van die onfeilbaarheid van die wetenskap uit die laaste opstel.
“Vertrou die wetenskap,” word vir ons gesê. Wat die wetenskap kwansuis ongetwyfeld wys, is dat daar 'n klimaatkrisis is, dat geslag 'n illusie is, en dat die Covid-reaksie perfek “veilig en effektief” was. Maar, genestel in die voue van hierdie diep verbintenisse, is die idee dat die kenmerk van 'n intelligente persoon, en waarskynlik 'n volwasse samelewing, 'n gedemonstreerde verbintenis tot die sekerheid van hierdie idees.
Ons dink blykbaar dat wetenskap 'n unieke, en miskien onfeilbare, soort presisie het. Welwillend maak dit 'n sekere sin. Dit verg tyd en moeite, gesamentlik, om 'n vlak van wetenskaplike sekerheid te bereik. En diegene wat bevraagteken wat as wetenskaplike waarhede beskou word na al daardie kollektiewe werk, word gesien as die knokkelsleepende, nat-kombersgooiers wat die samelewing aftrek en ons verhoed om die vooruitgang en die perfeksie te bereik waartoe ons in staat is.
Ons word meegedeel: “Die wetenskap is vasgestel” oor al hierdie kwessies. Maar is dit? “Vertrou die wetenskap.” Kan ons? “Volg die wetenskap.” Moet ons?
Dit is nie eers vir my duidelik wat ons met "wetenskap" in hierdie dikwels herhaalde mantras bedoel nie. Is die wetenskap wat ons veronderstel is om te vertrou die instelling van wetenskap (wat dit ook al is), of spesifieke wetenskaplikes wat as geloofwaardige verteenwoordigers daarvan gesalf is? Dr. Fauci het die twee in November 2021 saamgevoeg toe hy homself teen kritici probeer verdedig het: "Hulle kritiseer eintlik die wetenskap omdat ek die wetenskap verteenwoordig." Ek is nie so seker nie.
Essensiële Onsekerheid
Alhoewel wetenskap nou die reputasie het om onfeilbaar te wees, is dit eintlik die mees onwaarskynlike sondebok vir ons sekerheidsobsessie, aangesien sekerheid die uitsondering moet wees, nie die reël nie, vir wetenskaplike vooruitgang om moontlik te wees.
Een van die basiese beginsels van die wetenskaplike metode, bekend verwoord deur die 20ste-eeuse wetenskapsfilosoof Karl Popper, is dat enige hipotese inherent falsifiseerbaar, d.w.s. potensieel weerlêbaar, moet wees. Sommige wetenskaplike beginsels maak onsekerheid eksplisiet, soos Heisenberg se "onsekerheidsbeginsel", wat die fundamentele beperkings op akkuraatheid in kwantummeganika erken, of Gödel se onvolledigheidsstellings, wat handel oor die beperkings van bewysbaarheid in wiskunde.
Die evolusionêre bioloog Heather Heying sê dat wetenskap juis daaroor gaan unsekerheid:
Om onsekerheid te omarm, te weet dat jy nie weet nie, en dat wat jy dink jy wel weet, verkeerd mag wees – dit is fundamenteel vir 'n wetenskaplike benadering tot die wêreld. Oor die afgelope dekade, en veral sedert Covid, het ons 'n toenemende fokus op sekerheid gesien, en op enkele statiese oplossings vir komplekse probleme. Miskien die mees kommerwekkende van alles, daardie beroepe op gesag, en om diegene wat nie saamstem nie, stil te maak, het onder die vaandel van wetenskap aangekom. #VolgDieWetenskap, word ons vertel, terwyl dit nog nooit was hoe wetenskap gewerk het nie.
Die Amerikaanse sterrekundige en astrofisikus Carl Sagan waarsku eweneens daarteen om wetenskap as seker te beskou:
Mense mag na absolute sekerheid smag; hulle mag daarna streef; hulle mag voorgee, soos aanhangers van sekere godsdienste doen, dat hulle dit bereik het. Maar die geskiedenis van die wetenskap – verreweg die suksesvolste aanspraak op kennis wat vir mense toeganklik is – leer dat die meeste waarop ons kan hoop, opeenvolgende verbetering in ons begrip is, leer uit ons foute, 'n asimptotiese benadering tot die Heelal, maar met die voorbehoud dat absolute sekerheid ons altyd sal ontwyk.
Vir Sagan word wetenskap nie gekenmerk deur oortuiging en arrogansie nie, maar deur menslikheid en nederigheid, die wetenskaplike se ware deugde. Wetenskap staan altyd op die rand van wat bekend is; ons leer uit ons foute, ons weerstaan onnuuskierigheid, ons voel vorentoe vir wat moontlik is. En ons probeer altyd om sekerheid en arrogansie in toom te hou, aangesien dit ons in die wetenskap belemmer soos in die lewe.
Ek twyfel min dat die mensdom se obsessie met sekerheid die episentrum is van die chaos waarin ons ons bevind. Maar as die wetenskap self nie daarvoor verantwoordelik is nie, waar kom ons oortuiging van sekerheid vandaan? 'n Deel van my wonder of dit deels te wyte is aan die baie eenvoudige feit dat verskillende mense verskillende maniere het om oor die wêreld te dink, en dat hierdie verskillende mense op verskillende oomblikke in die geskiedenis oorheers.
Jakkalse en Krimpvarkies
Die jakkals weet baie dinge, maar die krimpvarkie weet een groot ding.
Die filosoof Isaiah Berlin begin sy 1953-opstel met die woorde: “Die krimpvarkie en die jakkals,” met hierdie verwarrende spreekwoord wat aan die Griekse digter Archilochus toegeskryf word. Berlin verduidelik verder dat daar twee tipes denkers is: krimpvarkies, wat die wêreld deur die lens van ’n “enkele sentrale visie” sien, en jakkalse, wat baie verskillende idees nastreef en gelyktydig ’n verskeidenheid ervarings en verduidelikings aangryp.
Krimpvarkies reduseer alle verskynsels tot 'n enkele organiserende beginsel, wat morsige, ongerieflike besonderhede wegverduidelik. Jakkalse, aan die ander kant, het verskillende strategieë vir verskillende probleme; hulle is meer gemaklik met diversiteit, nuanse, teenstrydighede en die grys areas van die lewe. Plato, Dante en Nietzsche is krimpvarkies; Herodotus, Aristoteles en Molière is jakkalse.
Wie is die krimpvarkies van ons tyd? En hoekom lyk dit of ons so in die minderheid is deur hulle? Is krimpvarkies natuurlik meer algemeen of lei ons onderwysstelsel die jakkalse uit ons op een of ander manier op? Is daar iets omtrent die kultuur van hierdie historiese oomblik wat hulle bevoordeel? Is daar enige jakkalse oor en, indien wel, hoe het hulle oorleef? Hoe sal oorleef hulle?
Ek hoop jy verwag nie antwoorde op hierdie vrae nie. Ek hoop jy het ook teen hierdie tyd agtergekom dat ek nie bang is om vrae te vra waarvoor ek nie antwoorde het nie. Maar ek het wel die gevoel dat die manier waarop ons fundamenteel oor die wêreld dink, of ons dit nou met 'n oop of 'n geslote gemoed benader, 'n bereidwilligheid om onsekerheid te bevraagteken en te koester, of 'n afkeer van hierdie dinge, die sleutel is tot die begrip van hoe ons toegelaat het dat sekerheid ons verlam.
Uitwyk om twyfel te vermy
As ons so styf aan sekerheid vasklou, moet ons dit met 'n rede doen. Miskien voel ons nie dat ons die luukse van ambivalensie het nie. Miskien is twyfel, selfs net die skyn daarvan, te riskant in ons huidige omgewing. Miskien vrees ons dat die prysgee van die skyn van sekerheid ons sal blootstel aan diegene wat by die eerste teken van swakheid sal 'toeslaan'. (In werklikheid sal hulle waarskynlik.)
Die maklike neurologiese, en evolusionêre biologiese, antwoord op waarom ons onsekerheid vrees, is dat dit ons oorlewing bedreig. 'n Onsekere omgewing hou 'n groot bedreiging in. En dit is nie net in terme van biologiese oorlewing nie (alhoewel baie natuurlik bekommerd is dat Covid, of die volgende nuwe virus, wel 'n ernstige virologiese bedreiging inhou). Onsekerhede, en verkeerde optrede daarop, kan ook die einde van finansiële, verhoudings- en sosiale oorlewing beteken.
Onsekerheid maak ons kwesbaarheid tasbaar, vir onsself en vir ander, en daarom probeer ons dit op enige manier wat ons kan ontsnap. Die Kuns van Wetenskaplike Ondersoek, William Beveridge skryf: “Baie mense sal nie ’n toestand van twyfel duld nie, óf omdat hulle nie die geestelike ongemak daarvan sal verduur nie, óf omdat hulle dit as bewys van minderwaardigheid beskou.” Ons soek voortdurend na die volgende trappie, die volgende sport op die leer; ons reik desperaat uit na die volgende swaaiende tou voordat ons die een wat ons het, loslaat.
Dit is duidelik dat 'n toestand van twyfel 'n las oplê. Dit beteken dat daar werk is om te doen, vrae om te identifiseer, data om deur te sif. Twyfel beteken ook om die ongemak te verduur om onseker van jouself te lyk, en in 'n sosiale mediakultuur wat alle oë op ons gerig het, kan dit 'n te hoë koste wees. Sekerheid kry 'n mens van 'n paar baie lastige epistemologiese en sosiale hake af.
Maar daar is ook kostes verbonde aan hierdie lewenswyse:
- Arrogansie of oormatige trots: Die antieke Grieke het dit genoem hubris en het tragedie na tragedie geskep om ons teen die gevolge daarvan te waarsku. Ons almal weet wat met Oedipus gebeur het toe sy arrogansie hom na sy noodlottige einde gedryf het, of Ajax wat gedink het hy kon voortgaan sonder die hulp van Zeus. Arrogansie, leer die tragedies ons, is 'n kort entjie van sekerheid.
- onoplettendSodra ons seker word oor 'n oortuiging, is ons geneig om onoplettend te wees vir die besonderhede wat dit bevestig of ontken. Ons raak ongeïnteresseerd in aanspreeklikheid en moontlik selfs doof vir lyding. Trish Wood, wat die onlangse Burgerverhoor oor Kanada se Covid-19-reaksie gemodereer het, beklemtoon die skade wat deur kenners in openbare gesondheid aangerig is: "Hul oogklappe benadering was onmenslik." Sy sê die getuienisse van die entstofbeseerdes was aangrypend maar voorspelbaar, maar niemand is aanspreeklik gehou nie. Al ons instellings, insluitend die media wat hulle moet dophou, "is gevange geneem en is medepligtig." As jy seker is dat jy die antwoorde het, waarom sou jy dan die moeite doen om aandag te gee aan besonderhede asof jy steeds op soek is na antwoorde?
- Intellektuele atrofieSodra ons seker is, hoef ons nie meer aan die regte vrae te dink om te vra nie, of uit te vind hoe om ons uit 'n probleem te werk nie. Ons moet onverbiddelik wees in ons poging om die oorsprong van Covid-19 te ontdek. Maar in plaas daarvan onderdruk ons onwelkome feite en is ons bly om nuuskierigheid vir onbekwaamheid te verruil. “[D]ie waarheid sal aan die lig kom,” het Shakespeare geskryf. Wel, nie as die mense nie daarna smag nie, en geen belangstelling het om daarna te soek nie.
- ReduksionismeWanneer ons 'n enkele narratief nastreef, soos die krimpvarkie doen, ignoreer ons alles wat nie netjies daarby pas nie. Dit gebeur elke keer as mense gereduseer word tot getalle (soos hulle in Auschwitz was), of tot hul velkleur (soos hulle in die vooroorlogse Suide was), of tot hul inentingsstatus (soos ons almal nou is). Ontmensliking en die ignoreer van komplekse eienskappe van 'n persoon gaan hand aan hand, hoewel dit nie altyd duidelik is wat eerste kom nie.
- Demp ons gees: Dit is die sekerheidskoste waaroor ek my die meeste bekommer. Die interessantste mense wat ek ken, praat oor betekenis. Ons is 'n samelewing, sê hulle, sonder betekenis, sonder 'n sin van wie ons is of wat ons doen. Ons het ons gees en ons sin vir verwondering verloor. Met al sy oënskynlike voordele, kort die krimpvarkie een groot ding: hy het geen wonder in sy lewe nie. Hy het homself daarvan afgerig. En sonder verwondering, sonder 'n gesonde dosis "ek weet nie", hoe voel die lewe? Waar laat dit ons gees? Hoe optimisties of opgewonde of verkwik kan ons wees?
Dit is heel moontlik dat sekerheid as plaasvervanger ingetree het vir iets meer betekenisvols wat ons verloor het, 'n sin van doel wat ons lewens meer natuurlik en meer volledig kan vul. Onsekerheid maak soveel pragtige dinge in die lewe moontlik: spanning en verwondering en nuuskierigheid. Rabbi Abraham Heschel het in die voorwoord van sy onlangse digbundel geskryf: "Ek het nie om sukses gevra nie; ek het om verwondering gevra." Om betekenis en 'n sin van identiteit te vind sodra hulle verlore gegaan het, is geen maklike taak nie, maar om hulle te identifiseer as die... werklike Die bron van ons sekerheidsobsessie is die eerste stap, glo ek, om onsself daarvan te genees.
Dit vlieg op magtige vlerke
Ek weet nie"weet nie.
Hierdie frasetjie druk tegelyk ons diepste vrese en ons grootste kragte uit. Soos die digter Wislawa Szymborska in haar Nobel-aanvaarding gesê het. toespraak, “Dis klein, maar dit vlieg op magtige vlerke.”
Ek weet nie. En dis reg so.
Trouens, dit is onvermydelik.
Dis onmiddellik wetenskaplik.
En dis diep menslik.
Vandag is dit moeilik om nie onsekerheid as 'n bedreiging te sien nie en eerder aan sekerheid toe te gee. Ons kultuur smag na onmiddellike bevrediging, eenvoudige antwoorde en voor die hand liggende (en ideaal gesproke maklike) paaie na sukses. Ons dink onsekerheid sal ons in 'n intellektuele vryval plaas. Maar die feit dat so baie van ons sekerheidsobsessief geraak het, het ons baie gekos, veral oor die afgelope drie jaar: beste praktyke in medisyne en navorsing, verantwoordbaarheid in die regering, deursigtigheid in joernalistiek en beleefdheid in verhoudings. Maar wat dit ons waarskynlik die meeste gekos het, is die verlies van ons eie nederigheid en wysheid. Soos die Griekse filosoof Sokrates beroemd in Plato se ... gespot het. verskoning“Ek lyk dan, in hierdie klein dingetjie, wyser as hierdie man te wees, dat ek ook nie dink ek weet wat ek nie weet nie.”
Wat as ons sekerheid vir 'n rukkie op die lange baan skuif? Wat as ons ophou om so hard te werk om vestings rondom ons oortuigings te bou en eerder gemaklik raak om "die vrae te leef"? Wat as debatte in die Laerhuis meer nuuskierigheid as verklarings inhou? Wat as ons politici daaraan dink om ons van tyd tot tyd vrae te vra oor wat die belangrikste in ons lewens is of wat ons die meeste bekommerd maak oor die toekoms? Wat as ons diegene naaste aan ons vra oor wat die afgelope paar jaar gebeur het, wat dit aan ons kinders doen, en watter opofferings ons gaan maak om ons toekoms te gryp?
In tye van groot onsekerheid is die natuurlike instink om terug te trek, om die gemaklike, die sekerheid en die anonimiteit van 'n skare te soek. Moed is nie die standaard vir die meeste van ons nie. Soos sosioloog Allan Horwitz sê, beteken ons aangebore geneigdheid tot selfbehoud dat "lafhartigheid die natuurlike reaksie op gevaar is, want mense is instinktief geneig om te vlug van situasies wat hul welstand bedreig." Ons breine is hardbedraad om onsekerheid as 'n bedreiging te beskou, en daarom ervaar ons onsekerheid as 'n stres wat ons moet bestuur eerder as om in te leun.
Om onsekerheid in 'n sekerheidsbehepte kultuur te omarm, sal moed verg, en moed verg voorneme, uithouvermoë, geduld en baie ander vaardighede wat nie voor die hand liggende of onmiddellike voordele bied nie. Maar die voordele is daar.
Sielkundige studies van nederigheid het die afgelope twee dekades toegeneem en toon die fassinerende verband met beide kognisie en die kapasiteit vir prososiale gedrag. Studies toon veral dat nederigheid 'n sterker voorspeller van prestasie is, selfs as IK, en dat dit beter, meer buigsame en empatiese leiers skep.
Nederigheid moedig ook 'n groep morele deugde aan wat die samelewing saambind, verskeie sosiale funksies en bande ondersteun, en ons oopmaak vir betekenisvolle verbintenis met ander. Dit help ons om meer verdraagsaam en meer empaties te wees, en ander op 'n dieper vlak te erken en te respekteer. Nederigheid en onsekerheid oortref albei beperkings. Hulle verbreed ons denke deur ruimtes te skep wat nie onmiddellik gevul hoef te word nie, en hulle lê die grondslag vir innovasie en vooruitgang.
Niks hiervan is besonder verrassend nie. Om terug te keer na die onderwerp van betekenis, vind diegene wat minder seker, meer oop en meer nederig is, dit makliker om hul plek te sien in verhouding tot iets groters, om verbind te voel met strukture groter as hulself: paartjies, gesinne, gemeenskappe, nasies, die mensdom. Nederigheid herinner ons daaraan dat ons lede is van 'n spesie wat ver van perfek is en dat ons elkeen 'n rol het om te speel in hoe ons saam ontwikkel, of agteruitgaan.
So, wat kan ons hier en nou doen om onsekerheid te omarm?
Eerstens, moet asseblief nie toelaat dat jou twyfel en die drang om vrae te vra jou klein en minderwaardig laat voel teenoor diegene met meer oënskynlike selfvertroue nie. Die selfvertroue wat hulle uitstraal, is waarskynlik nie hul eie nie, maar eerder gekoop deur die nakoming van 'n stelsel wat dit vereis. Om die onsekerheid wat jy natuurlik het, te omarm, is eintlik 'n teken van selfbewustheid en volwassenheid.
Tweedens, aanvaar dat die jakkals se pad waarskynlik eensaam sal wees. Daar sal nie baie wees wat jou vraende, twyfelende en weerstandbiedende maniere sal toejuig nie. Jy kan werksgeleenthede en belangrike verhoudings verloor, jy kan van sosiale aktiwiteite uitgesluit word, en jy kan geteister word, aanlyn en aflyn. Ons huidige kultuur is onherbergsaam vir jakkalse. So as jy kies om een te wees, moet jy die koste ken. Maar die vryheid wat dit bied, sal jou meer vrede bring as enigiets wat jy kan bereik deur die sekerheid van die groep valslik aan te neem.
Derdens, maak jouself gewoond daaraan om gemaklik te voel met die feit dat jy nie weet nie. Om onsekerheid te aanvaar is 'n gewoonte, en dit verg intensie en tyd om positiewe gewoontes te vorm (navorsing dui daarop dat dit iewers tussen 18 en 254 dae duur). En onthou dat dit die vaardighede van die jakkals is, en nie die krimpvarkie nie, wat van onskatbare waarde sal wees namate ons wêreld toenemend kompleks word.
As die afgelope drie jaar ons enigiets geleer het, is dit dat die vermoë om verandering te navigeer, om meer as een oplossing vir 'n probleem te verbeel, en om empatie te hê met verskeie standpunte van onskatbare waarde is. Selfs al vermy ons toekomstige pandemies, sal ons nie 'n wêreld vermy wat al hoe meer kompleks word nie. En selfs al sou die wetenskap ons op sekere maniere kon vervolmaak deur ons lewens te verleng en ons verkenning van die natuurlike wêreld te bespoedig, sou dit nie die wêreld daardeur ook 'n moreel eenvoudiger plek maak nie. Trouens, dit kan die teenoorgestelde doen. Krisisse en wanorde skep chaos en stres, maar dit skep ook geleenthede. Die vraag is hoe om onsself die beste voor te berei om dit te omarm.
Wie sal die beste toegerus wees vir die toekoms? Die krimpvarkie, wat slegs een oplossing vir elke probleem sien? Of die jakkals wat baie verskillende oplossings sien? Wie sal die vindingrykste en aanpasbaarste en uiteindelik die nuttigste en tevredeste wees?
Elkeen van ons het 'n fundamentele keuse om vorentoe te beweeg: ons kan kies om 'n krimpvarkie te wees of ons kan kies om 'n jakkals te wees.
As ons onsself en ons beskawing wil red, glo ek ons het die pendulum nodig om in die rigting van die jakkalse te swaai.
Maar dit is aan jou. Wat sal jy kies?
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
