Anthony Gramsci, die Italiaanse Marxistiese filosoof, word maklik onderskat met betrekking tot wat sy intellektuele nalatenskap ons in die 21ste eeu kan leer.st eeu. Dit is waar dat Gramsci – of liewer, 'n karikatuur van Gramsci, sowel as van die Frankfurt Skool van Kritiese Teorie – is al 'n geruime tyd in omloop (en van Martin Heideggerook, alhoewel hy en Theodor Versiering, van die Frankfurt-skool, het nie oog in oog gesien nie), maar hierdie karikature laat geeneen van hulle reg geskied nie.
Vir een ding, Bernard Stiegler het breedvoerig aangetoon dat Adorno en Horkheimer s'n Dialektiek van Verligting (1947) het die nadelige gevolge van 'die kultuurbedryf' op Amerika (of die Weste) se kollektiewe intellektuele bekwaamheid korrek gediagnoseer, soos gemanifesteer in die (on-)vermoë om onafhanklik van kulturele stereotipes te dink. Die ideologiese oriëntasie van universiteite kan weliswaar – en het – 'n verwronge effek op die werk van denkers wanneer dit om ander redes as 'n gesamentlike poging om dit getrou en streng te interpreteer, toegeëien word, met die doel om die relevansie daarvan vir die hede te demonstreer.
Dit is niks ongewoons nie en lei tot wat ek hierbo 'n 'karikatuur' genoem het. Hier sal ek probeer om aan te toon, al is dit kortliks, wat sulke karikature verberg rakende die ware waarde van 'n belangrike denker se intellektuele nalatenskap vir ons huidige situasie.
Gramsci was 'n Marxis en het daarom Mussolini se fascisme in Italië in die vroeë 20ste eeu teengestaan.th eeu. Hy is in 1937 in die tronk oorlede, waar hy deur die fasciste opgesluit is, en het 'n ryk nalatenskap van konseptueel-teoretiese middele nagelaat om verskeie vorme van onderdrukking of tirannie te verstaan. (Hier put ek hoofsaaklik uit die teks van 'n uitstekende boek oor Gramsci se werk – George Hoare en Nathan Sperber: 'n Inleiding tot Antonio Gramsci: Sy Lewe, Denke en Nalatenskap, Londen, Bloomsbury, 2016.)
Onder hierdie is sy bekendste konsep waarskynlik 'hegemonie,' wat deesdae meestal as 'n sinoniem vir 'dominansie' of 'dominansie' gebruik word, soos in 'kulturele hegemonie'. In hierdie sin het Amerika globale kulturele hegemonie in die laaste helfte van die 20ste eeu uitgeoefen.th eeu. Wat die meeste mense egter nie weet nie, is dat die term 'hegemonie' afgelei is van die antieke Griekse woord 'eghestai' – 'om te rig of om lei'.' Dit word dus verbind met 'leierskap'. Gedurende die 28 jaar lange Peloponnesiese Oorlog tussen Sparta en Athene in antieke Griekeland, hierdie twee stadstate het onderskeidelik die posisie van 'hegemoon' ('eghemon') beklee, 'n afgeleide van 'eghestai, wat beteken het dat hulle die leidende rol gespeel het in verhouding tot ander stadstate, wat hul onderskeie bondgenote was.
Dus, met betrekking tot kultuur, of samelewing, of politiek, kan enige individu of organisasie wat 'n leidende posisie inneem rakende 'n belangrike kwessie of reeks gebeure, gesê word om 'n hegemoniese rol te speel in hierdie sin van die leiding neem. Soos hierbo opgemerk, is dit nie hoe die term gewoonlik gebruik word nie, maar toe ek Gramsci se denke onlangs hersien het, is ek daaraan herinner. Dit het my laat dink oor die rol wat verskeie figure en organisasies al 'n aantal jare gespeel het wat, waarskynlik, die leiding neem betref waar dit manifestasies van tirannie en outoritarisme betref sedert die aanbreek van die vals pandemie. Om te begryp hoe dit moontlik is, moet sommige aspekte van Gramsci se baie oorspronklike denke – wat dié van Michel verwag het – in ag geneem word. Foucault en Pierre bourdieu deur dekades, alhoewel in 'n ander idioom geskryf – moet eers gerekonstrueer word.
Om die konsepte van kultuur en hegemonie – beskou as 'leierskap' – op 'n verstaanbare manier te kombineer, moet mens in gedagte hou dat Gramsci kultuur as diametraal teenoor kultuur as 'n 'waarde' beskou het. stelsel.'Vir hom sou laasgenoemde konsepsie kunsmatige samehang, stagnasie en 'n gebrek aan dinamiek daaraan verleen. Verder dryf dit 'n wig tussen kultuur en politiek, sowel as denke en praktyk. In teenstelling hiermee beeld Gramsci kultuur uit as 'n organiese versameling of ontvouende reeks alledaagse praktyke.
Kultuur is dus 'n sekere manier van leef en optree in elke domein van die samelewing, met geen enkele sfeer van aktiwiteit wat bo enige ander verhef word wat die aanspraak daarvan om deel van kultuur te wees betref nie. Net soos Gramsci beweer dat 'almal 'n filosoof is', dra elke persoon wat aan verskillende sfere van die samelewing en sosiale aktiwiteit behoort, by tot kultuur, van 'n onderwyser en 'n student tot 'n politikus, 'n sakeman, 'n joernalis, 'n danser of 'n skrywer. Bondig gestel, neem almal daagliks deel aan die kulturele proses, hetsy kreatief or – en dit is belangrik om daarop te let – vernietigend.
As hierdie insig toegepas word op wat sedert 2020 in die samelewing gebeur het, voor die inhuldiging van Donald Trump as Amerikaanse president, is dit maklik om die oorwegend destruktiewe (maar gelyktydig konstruktiewe) kulturele en politieke te onderskei – want die sosiale en politieke is onafskeidbaar van die kulturele, vir Gramsci – aksies wat wêreldwyd ontvou het. Sedert Trump se inhuldiging in die presidentskap het hy en sy span egter 'n volgehoue poging aangewend om die skaal te kantel ten gunste van (re-)konstruktiewe polities-kulturele betrokkenheid. Dit mag vreemd lyk om die term 'kultureel' in hierdie sin te gebruik, maar daar moet in gedagte gehou word dat Gramsci nie bedoel dat hierdie term die gewone betekenis moet dra nie, waar dit byna uitsluitlik met kuns, musiek, ballet, ensovoorts geassosieer word.
Dit is dus die moeite werd om te onthou dat kultuur, insluitend politiek, vir die Italiaanse denker 'n sosiale ruimte van eindelose aktiwiteit aandui, so kultureel hegemonie sou dus daardie aspek van kulturele aktiwiteit aandui – wat, miskien verrassend, vir Gramsci deurslaggewend behels onderwys in 'n breë sin – wat 'n 'leidende' posisie beklee. Volgens die Italiaanse denker verwys dit nie net na 'onderwys' wat by skole en universiteite teëgekom word nie, maar sluit dit ook in. Onderwys vind plaas in elke sfeer van die samelewing, van die informele manier waarop kinders tuis en formeel by die skool grootgemaak word, tot opleiding in handwerk en tegnologie, en op tersiêre vlak by universiteite. Dit is een van Gramsci se mees dwingende insigte dat elke verhouding wat 'hegemonies' genoem kan word, onvermydelik ook op een of ander manier 'n opvoedkundige verhouding is, maar weereens nie noodwendig heilsaam in daardie sin nie.
Indien een of ander kulturele strewe in enige van hierdie sfere in 'n 'leidende' of hegemoniese praktyk in hierdie sin ontwikkel, word dit deur Gramsci gesê dat dit mense daartoe 'lok' – 'n belangrike oorweging wat bewyse betref van die 'aantrekkingskrag' wat sommige organisasies blykbaar op (potensiële) lesers uitgeoefen het, wat honger is vir leierskap rakende 'n kritiese reaksie op die gruwelike dade van tirannie sedert 2020.
Kultuur is dus nie die uitsluitlike domein van artistieke of intellektuele verfyning nie, beperk tot die 'opgeleide elite', wat die indruk is wat dikwels geskep word deur diegene in die boonste echelon van die samelewing, met meer mag en invloed as ander. In plaas daarvan om toe te laat dat hierdie foutiewe opvatting lei tot 'n afgewaterde, smaaklose 'intellektualisme', voer Gramsci aan dat (aangehaal in Hoare en Sperber, 2016, pp. 28-29).
Kultuur is iets heel anders. Dit is organisasie, dissipline van 'n mens se innerlike self, 'n aanvaarding van jou eie persoonlikheid; dit is die bereiking van 'n hoër bewustheid, met behulp waarvan 'n mens daarin slaag om jou eie historiese waarde, jou eie funksie in die lewe, jou eie regte en verpligtinge te verstaan.
Hierdie opmerking verduidelik waarom 'n individu dikwels die dryfkrag is in 'n groep of organisasie wat, deur die voortou te neem, vorentoe beweeg langs 'n kulturele, maar ook politieke trajek, om aan die samelewing 'n nuwe oriëntasie rakende die uitdagings van die hede te gee. Gramsci erken egter dat ongeag die gedeelde heterogene kulture van 'n sekere tydperk en 'n samelewing, hierdie gewoonlik onder die invloed van die kulturele uitvindsels van 'elites' gevorm word. Wat hiermee bedoel word, word duideliker wanneer 'n mens besin oor sy bewering dat letterkunde, die beeldende kunste en filosofiese denke ingebed is in 'n netwerk van betekenisvolle... politieke verhoudings tot 'gewone' kultuur.
Nietemin dra almal in 'n gemeenskap of samelewing by tot hierdie 'kultuur van die alledaagse' in hul daaglikse lewens. Geen wonder dus dat Gramsci se bydrae tot kulturele filosofie sy refleksies oor die wedersydse magsverhoudinge tussen 'hoë kultuur' en 'populêre kultuur' insluit nie, sowel as oor die wederkerigheid tussen die kultuur van 'elites' en dié van 'ondergeskiktes'. 'n Voorbeeld wat by my opkom, is Tennessee Williams se 'N Streetcar genoem Desire, waar 'n mens die kultureel getransformeerde dramatiese aanbieding van werkersklaskultuur op die verhoog of in die rolprentbedryf aanskou. Daarom is die kwessie van mag – of liewer, van die verhouding tussen kennis en mag – is onvermydelik verweef in sy denke oor die verhouding tussen kultuur en politiek. Vir hom kan immers nóg kultuur nóg mag van kennis geskei word – iets wat Bourdieu en Foucault later op hul eie onderskeie maniere sou ontwikkel.
Gegewe die heterogeniteit van verskillende individue en groepe wat aan kulturele aktiwiteite deelneem, is dit vir Gramsci ondenkbaar dat kultuur in tyd en ruimte 'gevries' moet word – dit is voortdurend in 'n toestand van Herakliteaanse vloei, in soverre dit onderhewig is aan historiese en geofisiese wording. Met ander woorde, kulture verander gelyktydig ruimtelik. en tydelik. Dit wil nie ontken dat 'n kragtige kultuur wêreldwyd so 'n invloed kan uitoefen dat 'n proses van kulturele en maatskaplike homogenisering kan plaasvind, soos die globale Amerikanisering van kultuur in die tweede helfte van die 20ste eeu nie.th eeu. Maar selfs dit is nie deurslaggewend nie, en kulturele verskille is gewoonlik waarneembaar tussen verskillende nasies, byvoorbeeld, Kubaanse en Franse kultuur in vergelyking met die Amerikaanse.
Om dit met 'hegemonie' te kombineer, is dit nuttig om die etimologiese skakel met 'regie' of 'leiding' te onthou. Hierdie skakel beklemtoon nie net die dinamiese aard van kulturele (en dus 'opvoedkundige') aktiwiteit nie, wat voortdurend ontwikkel (nie altyd op 'n konstruktiewe wyse nie), soos diegene wat kreatief daaraan deelneem, volwasse word. Dit dui ook op die moontlikheid dat, selfs in 'n tyd wanneer hegemonie aan 'n sekere groep of onderling gekoppelde aantal organisasies behoort, ander groeperings in beginsel in staat is om die inisiatief van die huidige 'hegemoon' af te neem en eerder die leiding te neem.
Dit gebeur egter nie oornag nie. In enige samelewing moet 'n min of meer gekoördineerde – of ten minste kongruente, indien nie aanvanklik doelbewus nie – reeks ontwikkelings plaasvind om 'n soort kritieke massa te bereik, waarna die hegemoniese posisie van die vorige 'hegemon' na die nuwe een sal oorgaan. Hierdie vloei van gebeure spruit gewoonlik voort uit 'n opkomende weerstand teen, en kompetisie met, die aksies wat onderneem word deur diegene wat die leidende (dit wil sê hegemoniese) posisies in die samelewing op 'n sekere stadium beklee. Is dit nie wat gebeur het sedert die aanvang van die openlike onderwerping aan drakoniese beheermaatreëls, op 'n gekoördineerde wyse, wêreldwyd, deur die agente en marionette van die globaliste sedert 2020 nie? Onverskrokke, en soms vindingryke individue en organisasies, soos Brownstone, het al 'n aantal jare aan hierdie proses van ingeligte weerstand deelgeneem, en 'n mens kan selfs argumenteer dat laasgenoemde 'n leidende rol in die proses gespeel het as 'n soort 'hegemon'.
Vandag sien ons hierdie proses ook in 'n geopolitieke konteks ontvou, waar die diskoers van 'multipolariteit daag dié van 'unipolariteit', 'bipolariteit' en die 'reëlgebaseerde orde' van die Weste uit, wat tot onlangs onder die leierskap van die Verenigde State gehandhaaf is. Met Donald Trump wat vir 'n tweede termyn as president van die VSA verkies is, is dit moeilik om te voorspel watter van hierdie teenstellende strominge sal seëvier (gegewe Trump se vasberade poging tot die bevordering en konsolidasie van Amerikaanse belange), maar wat my betref, wil dit voorkom asof die momentum van die aantal lande (veral die BRICS lande) wat 'multipolariteit' bevorder, sal nie maklik gestuit word nie.
In ons tyd het ons 'n sekere 'standaardisering' of homogenisering van kultuur gesien onder die hegemoniese heerskappy van 'n sogenaamde 'liberale' wêreldbeskouing, wat alles behalwe liberaal in die ware sin van die woord geblyk het. Trouens, dit het gefunksioneer as 'n onliberale dwangbuis wat in werklikheid geneig was om kultuur as 'n dinamiese, gevarieerde, kognitiewe en uiteindelik etiese 'proses' te versmoor. In Gramsci se terme het dit die vorm aangeneem van 'n hegemonie wat 'konformiteit' bevorder.
Die enigste ding wat dit sou versag, is wat Gramsci onderskei in die spanning tussen 'konformiteit' en 'spontaniteit', waar die laer vlakke van onderwys konformiteit van studente of vakleerlinge vereis om die intellektuele grondslag vir spontaniteit (op tersiêre vlak) te kan lê, waar die student die punt bereik om krities te kan besin oor wat hy of sy gedurende die 'konformiteitsjare' geleer het. Vir Gramsci is wat hy die 'organiese' intellektueel se roeping noem, om in samewerking met die oorheersde klasse of groepe in die samelewing, so 'n opvoedkundige proses te konstrueer, wat beide progressief en 'konserwatief' blyk te wees in die sin van vooruitgang gebaseer op die beproefde fondamente van die samelewing (maar nie dié wat tot onderdrukking gelei het nie).
Wat bygevoeg moet word, is dat, soos Hoare en Sperber 'n mens herinner, 'n element van 'mag' nooit heeltemal afwesig is van die vorming van hegemonie nie, hoofsaaklik omdat mag – wat Gramsci begryp in Machiavels mode – het betrekking op die aard en relatiewe ewewig tussen 'dwang en toestemming' (of 'mag en rede'). Die vorm wat sulke 'dwang' aanneem in verskeie kontekste waar hegemonie besig is om te ontstaan, kan baie van konteks tot konteks verskil, maar die punt is dat dit die uitoefening van mag betref – óf botweg deur bevel, óf subtiel, deur die krag van doeltreffende en dwingende leierskap.
Soos Gramsci opmerk: 'Die funksie van hegemonie of politieke leierskap wat deur partye uitgeoefen word, kan beraam word uit die evolusie van die interne lewe van die partye self' (Gramsci, in Keuses uit die Prison Notebooks van Antonio Gramsci, geredigeer en vertaal deur Quintin Hoare en Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., bl. 752).
Dit is noemenswaardig dat doeltreffendheid ook 'n deurslaggewende rol in onderwys sou speel, want as 'n materialis het Gramsci onderwys op alle vlakke waardeer, insluitend dié van die liggaam, soos blyk uit die feit dat hy dikwels 'spiere' beklemtoon wat saam met 'brein' werk – maar 'gehalte' van onderwys moet verstaan word in samehang met sy opvatting van kultuur en onderwys as dinamiese, sosiaal deurdringende prosesse waar geen homogeniteit heers nie. Met ander woorde, die kwalitatiewe verskeidenheid van kulturele aktiwiteite, insluitend onderwys in die breë sin (wat die rol van intellektuele insluit), moet erken en aangemoedig word.
Teen hierdie agtergrond word dit duidelik dat die taak van kulturele 'hernuwing' waarmee 'n mens vandag te kampe het, moet bevorder wat Gramsci 'spontaniteit' noem, selfs al is dit gebaseer op die fondament van 'konformiteit'. Dit is slegs op die vlak van 'spontaniteit' dat die leierskap of hegemonie wat nodig is vir die rekonstruksie of hersamestelling van kultuur kan plaasvind. En 'n organisasie soos Brownstone het reeds, deur die werk van sy gemeenskap van geleerdes en denkers, gedemonstreer dat dit op 'n beduidende wyse tot hierdie kulturele en politieke proses kan bydra.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
