Ek weet nie.
Op 'n skaal van 1 tot 10, hoe benoud laat hierdie sin jou voel?
As die woordeskat wat op sosiale media ronddryf enige aanduiding is, behaal 21ste-eeuse Kanadese redelik hoog in terme van ons onverdraagsaamheid teenoor onsekerheid. Trouens, ons lyk dronk van sekerheid, so heeltemal oortuig dat ons reg is oor wat in die Oekraïne aangaan, hoekom blankes nie anders kan as om rassisties te wees nie, hoekom geslag vloeibaar is (of nie is nie), watter vette die gesondste is en, natuurlik, die waarheid oor Covid-19. Ons leef fanaties, maar moontlik onreflektief, volgens 'n paar eenvoudige mantras: "Ons is almal hierin saam," "Vertrou die kenners," "Volg die wetenskap."
In ons kultuur van sekerheid word uitskieters ontmoedig, afwykende sienings word feitelik nagegaan in die vergetelheid, en diegene wat bevraagteken wat as seker beskou is, word gedwing om die toets van skaamte te hardloop omdat hulle dit durf waag om buite die hoofstroom te swem.
Eerder as om te erken wat ons nie weet nie, laster ons diegene wat probeer om die vesting rondom ons goed bewaakte oortuigings binne te dring en ons vorm selfs wetgewing – soos Bill C-11 wat gebruikersgegenereerde aanlyn inhoud of die binnekort heringestelde "haatspraak" kan reguleer Bill C-36, byvoorbeeld — wat diegene penaliseer wat te ver afwyk van wat as seker geag word.
Wanneer laas het jy iemand hoor sê: "Ek weet nie," "Ek wonder?" Wanneer laas is jy 'n nie-retoriese vraag gevra?
Is ons obsessie met sekerheid 'n nuwe ontwikkeling of was ons nog altyd so? Hoe dien sekerheid ons? Wat kos onsekerheid ons?
Dit is die vrae wat my snags wakker hou. Dit is die soort vrae wat my afgedank en in die openbaar beskaam het, en wat my aan die rand van 'n narratief hou wat probeer om sonder my voort te gaan. Maar dit is ook die vrae wat vir my baie menslik voel, wat my in gesprek bring met die interessantste mense, en wat my uiteindelik toelaat om gemaklik in die land van onsekerheid te leef.
Hieronder is my gedagtes oor ons sekerheidsobsessie, waar dit vandaan kom en wat dit ons kos.
Die sekerheidsepidemie
Ek het onlangs die plesier gehad om onderhoudvoering voormalige nuusuitsendingsdirekteur van die Global News-beheerkamer, Anita Krishna. Ons gesprek was wydlopend, maar ons het aanhoudend teruggekeer na die tema van onsekerheid. In die nuuskantoor in die vroeë dae van 2020 het sy vrae oor Covid begin vra. Wat het in Wuhan gebeur? Waarom ondersoek ons nie behandelingsopsies nie? Was daar 'n toename in doodgeboortes by Noord-Vancouver se Lions Gate-hospitaal? Sy het gesê die enigste reaksie wat sy ooit gekry het – wat meer soos 'n opname as 'n menslike reaksie gevoel het – was om geïgnoreer en afgesluit te word. Die boodskap was dat hierdie vrae eenvoudig van die tafel af was.
tarra Henley het dieselfde taal gebruik toe sy verlede jaar die CBC verlaat het; sy het gesê om in die huidige klimaat by die CBC te werk, is “om in te stem tot die idee dat 'n groeiende lys van onderwerpe van die tafel af is, dat dialoog self skadelik kan wees. Dat die groot kwessies van ons tyd almal reeds afgehandel is.” Om by die CBC te werk, het sy gesê, “is om voor sekerheid te swig, kritiese denke af te sluit, nuuskierigheid uit te wis.”
Wanneer het ons besluit om vrae van die tafel af te haal? En hoekom? Is ons werklik so seker dat ons al die antwoorde het en dat die antwoorde wat ons het die regtes is? As dit sleg is om vrae te vra omdat dit die bootjie skommel, watter spesifieke bootjie skommel ons dan?
Dit is vir my vreemd dat dit die groot, komplekse kwessies sou wees waaroor ons die sekerste voel.
As ons geregtig is om seker te wees oor enigiets, sou jy nie verwag dat dit die klein dingetjies in die lewe sal wees nie? Die koffiebeker is waar ons dit gelos het, die petrolrekening arriveer op die 15de. In plaas daarvan, lyk dit asof ons sekerheid behou vir die dinge wat ons behoort te wees. minste seker oor: klimaatsverandering, Covid-beleid, die doeltreffendheid van geweerbeheer, wat dit beteken om 'n persoon te wees, die werklike oorsake van inflasie.
Hierdie kwessies is multifaktorieel (betrek ekonomie, sielkunde en epidemiologie), en word bemiddel deur 'n onvoorwaardelike media en openbare amptenare wat skaars ons vertroue regverdig. Soos ons wêreld uitbrei en toenemend kompleks word — foto's van NASA se Webb teleskope wys vir ons nuwe beelde van sterrestelsels miljoene kilometers ver — hierdie Is die tyd wat ons kies om seker te wees?
Waar kom ons obsessie met sekerheid vandaan?
Die onversadigbare begeerte om die onkenbare te ken, is nouliks nuut. Vrees vir die onbekende, vir onvoorspelbare ander, was waarskynlik nog altyd met ons, of dit nou as gevolg van die onsekerhede waarmee ons nou te kampe het, dié van die Koue Oorlog-era, of die vrese van die prehistoriese mens wat sukkel om te oorleef.
Sover ons kan sien, het stories ontwikkel as 'n manier om sin te maak van die onbekende: ons bestaan en dood, hoe die wêreld geskep is, en natuurverskynsels. Die antieke Grieke het Poseidon verbeel hoe hy sy drietand op die grond slaan om aardbewings te verduidelik, en die Hindoes het ons wêreld as 'n halfronde aarde beskou wat ondersteun word deur olifante staan op die rug van 'n groot skilpad.
Om oortuigings te vorm oor wat onderliggend is aan wat ons kan sien, help ons om orde in die wêreld te bring, en 'n geordende wêreld is 'n veilige wêreld (of so dink ons).
Godsdiens is een manier om dit te doen. Die Britse filosoof Bertrand Russell het gesê: “Godsdiens is, dink ek, hoofsaaklik en hoofsaaklik op vrees gebaseer. Dit is deels die vrees vir die onbekende en deels, soos ek gesê het, die wens om te voel dat jy 'n soort ouer broer het wat jou in al jou probleme en geskille sal bystaan.”
Wetenskap, wat dikwels as 'n teenmiddel vir godsdiens voorgeskryf word, is nog 'n manier om ons vrese te bestuur. Die antieke Grieke was obsessief oor die idee dat tegnologie (“tegnologie) kon 'n mate van beheer oor die chaos van die natuurlike wêreld bied. Die chorus in Sophocles se Antigone sing: “Meester van listigheid is hy: die wilde bul, en die hert, wat vry op die berg rondloop, word getem deur sy oneindige kuns;”Mier. 1). En in Prometheus Gebind, Ons word vertel dat navigasie seë tem (467-8) en skryfwerk mense toelaat om "alles in geheue te hou" (460-61). Timmerwerk, oorlogvoering, medisyne, navigasie, selfs letterkunde, was alles pogings om 'n bietjie beheer oor ons ontsaglike en ingewikkelde wêreld te verkry.
Ons obsessie met sekerheid het geprikkel met die opkoms van radikale skeptisisme tydens die Verligting. Die bekendste twyfelaar van almal, René Descartes het gepoog om “alles heeltemal af te breek en weer van voor af te begin” om die sekere beginsels te vind waarmee 'n nuwe kennisstelsel gebou kan word. Selfs vir die empiris David Hume, wat die sintuie meer as die meeste vertrou het, is sekerheid 'n dwaas se taak aangesien "alle kennis in waarskynlikheid ontaard" (verhandeling, 1.4.1.1).
Meer onlangs lyk dit asof ons 'n verskuiwing in Kanadese waardes met betrekking tot sekerheid ondergaan het. Die outeurs van Op soek na sekerheid: Binne die nuwe Kanadese denkwyse skryf dat die ervaring van vinnige verandering gedurende die 1990's - ekonomiese onsekerheid, grondwetlike stryd, die opkoms van nuwe belangegroepe - ons meer selfstandig gemaak het en meer gesag bevraagteken het. Ons het meer oordeelkundig, meer veeleisend en minder gewillig geword om ons vertroue in 'n instelling — publiek of privaat — wat dit nie verdien het nie. Ons is nie deur beloftes gerusgestel nie, maar deur prestasie en deursigtigheid. Ons het deurgemaak wat Neil Nevitte het dit 'n "afname van respek" genoem.
Om hierdie woorde te skryf gee my rillings. Wie was hierdie Kanadese en wat het met hulle gebeur? Waarom het eerbied weer eens toegeneem?
As die 90's se soeke na sekerheid gepaard gegaan het met 'n neiging weg van eerbied, lyk dit asof die soeke na sekerheid van die 21ste eeu daarvan afhang. Ons is seker omdat Ons kontrakteer ons denke uit aan die kundiges, want ons glo dat die regering fundamenteel goed is, dat die media nooit vir ons sal lieg nie, dat farmaseutiese maatskappye eerstens en bowenal filantropies is.
Maar, hoekom word ons in die eerste plek tot sekerheid aangetrokke? Kom ons sekerheidsobsessie van die wetenskap self? Ek wonder. Ons word meegedeel: "Die wetenskap is vasgestel" - is dit? "Vertrou die wetenskap" - kan ons? "Volg die wetenskap" - moet ons?
Dit is nie eers vir my duidelik wat ons met "wetenskap" in hierdie dikwels herhaalde mantras bedoel nie. Is die wetenskap wat ons veronderstel is om te vertrou die instelling self, of spesifieke wetenskaplikes wat as geloofwaardige verteenwoordigers daarvan gesalf is? Dr. Fauci het die twee in November 2021 saamgevoeg toe hy homself teen kritici probeer verdedig het: "Hulle kritiseer eintlik die wetenskap omdat ek die wetenskap verteenwoordig." Ek is nie so seker nie.
Wetenskap self is 'n onwaarskynlike sondebok vir ons sekerheidsobsessie, aangesien die wetenskap ons leer dat sekerheid die uitsondering moet wees, nie die reël nie.
Een van die basiese beginsels van die wetenskaplike metode, bekend verwoord deur Karl Popper, is dat enige hipotese inherent falsifiseerbaar, potensieel weerlêbaar, moet wees. Sommige wetenskaplike beginsels vang die idee van onsekerheid eksplisiet vas, soos Heisenberg se "onsekerheid beginsel"om die idee van fundamentele beperkings op akkuraatheid in kwantummeganika vas te lê. En 2 000 jaar voor Heisenberg, Aristoteles het geskryf dat “Dit die kenmerk van 'n geleerde man is om na presisie in elke klas van dinge te soek, net sover die aard van die onderwerp dit toelaat.”
, Carl Sagan het hierdie idee herhaal: “As ons ooit die punt bereik waar ons dink ons verstaan deeglik wie ons is en waar ons vandaan kom, sal ons misluk het.” Onsekerheid en nederigheid, nie oortuiging en arrogansie nie, is die wetenskaplike se ware deugde.
Wetenskap staan altyd op die rand van wat bekend is; ons leer uit ons foute, ons weerstaan onnuuskierigheid, ons voel vorentoe vir wat moontlik is. Sekerheid en arrogansie belemmer ons in die wetenskap en in die lewe. En tog bly die toksiese idee voortduur dat die kenmerk van 'n intelligente persoon, en waarskynlik 'n volwasse samelewing, 'n gedemonstreerde toewyding aan sekerheid is.
As die wetenskap nie te blameer is nie, waar kom ons obsessie met sekerheid en oortuiging vandaan? Ek kan nie anders as om te wonder of dit neerkom op die feit dat verskillende mense verskillend oor die wêreld dink nie.
Soos die spreekwoord wat aan die Griekse digter Archilochus toegeskryf word, lui: “Die jakkals weet baie dinge, maar die krimpvarkie weet een groot ding.” Jesaja Berlin (in sy opstel “Die krimpvarkie en die jakkals”) brei uit en verdeel mense in twee tipes denkers: daar is krimpvarkies, wat die wêreld deur die lens van 'n “enkele sentrale visie” sien, en jakkalse, wat baie verskillende idees nastreef en gelyktydig 'n verskeidenheid ervarings en verduidelikings aangryp.
Jakkalse het verskillende strategieë vir verskillende probleme; hulle is gemaklik met diversiteit, nuanse, teenstrydighede en die grys areas van die lewe. Krimpvarkies, aan die ander kant, verduidelik ongerieflike besonderhede weg terwyl hulle alle verskynsels tot 'n enkele organiserende beginsel reduseer. Plato, Dante en Nietzsche is krimpvarkies; Herodotus, Aristoteles en Molière is jakkalse.
Het ons 'n samelewing van krimpvarkies geword? Is die nadering van die krimpvarkie die enigste redelike verdediging teen die chaos van ons wêreld? Is daar enige jakkalse oor en, indien wel, hoe het hulle oorleef? Hoe sal oorleef hulle?
Uitwyk om twyfel te vermy: die koste van sekerheid
As ons so styf aan sekerheid vasklou, moet ons dit met 'n rede doen. Miskien voel ons nie dat ons die luukse van ambivalensie het nie. Miskien vrees ons dat die prysgee van die skyn van sekerheid ons sal blootstel aan diegene wat by die eerste teken van swakheid sal toeslaan.
Of probeer ons net 'n meer persoonlike toestand van ongemak vermy? Die Kuns van Wetenskaplike Ondersoek, skryf William Beveridge, “Baie mense sal nie ’n toestand van twyfel duld nie, óf omdat hulle nie die geestelike ongemak daarvan sal verduur nie, óf omdat hulle dit as bewys van minderwaardigheid beskou.” Is sekerheid net ’n manier om troos te vind in ’n wêreld wat griezelig rondom ons verander?
Moontlik. Maar daar is ook kostes verbonde aan hierdie lewenswyse, kostes wat nie so voor die hand liggend is soos ons dink nie:
- Arrogansie: Die antieke Grieke het dit hoogmoed genoem – onbeskoftheid of moedswillige arrogansie – en tragedies geskep om ons teen die gevolge daarvan te waarsku. Ons almal weet wat met Oedipus gebeur het toe sy onvoorsigtige oortuigings hom na sy noodlottige einde gedryf het. Arrogansie is net 'n kort entjie van sekerheid.
- onoplettendSodra ons seker word oor 'n oortuiging, is ons geneig om onoplettend te wees teenoor die besonderhede wat dit bevestig of ontken. Ons raak ongeïnteresseerd in aanspreeklikheid en moontlik selfs doof vir lyding. Trish Wood, wat die onlangse gemodereer het Burgers'n Verhoor oor Kanada se Covid-19-reaksie beklemtoon die skade wat deur kenners in openbare gesondheid aangerig is: "Hul oogklappe-benadering was onmenslik." Sy sê die getuienisse van die entstofbeseerdes was aangrypend maar voorspelbaar. Niemand is aanspreeklik gehou nie. Al ons instellings, insluitend die media wat hulle moet dophou, "is gevange geneem en is medepligtig."
- ReduksionismeWanneer ons 'n enkele narratief nastreef, soos die krimpvarkie doen, ignoreer ons wat nie netjies by die narratief pas nie. Dit gebeur elke keer as mense tot getalle gereduseer word (soos hulle in Auschwitz was), of tot hul velkleur (soos hulle in die vooroorlogse Suide was), of tot hul inentingsstatus (soos ons almal nou is). Ontmensliking en die ignoreer van komplekse eienskappe van 'n persoon gaan hand aan hand (alhoewel dit nie altyd duidelik is wat eerste kom nie).
- Intellektuele atrofieSodra ons seker is, hoef ons nie meer na antwoorde te soek, aan die regte vrae te dink om te vra, of uit te vind hoe om ons uit 'n probleem te werk nie. Ons moet onverbiddelik wees in ons poging om die oorsprong van Covid-19 te ontdek. Maar in plaas daarvan onderdruk ons onwelkome feite en is ons bly om nuuskierigheid vir onbekwaamheid te verruil. “[D]ie waarheid sal aan die lig kom,” het Shakespeare geskryf. Wel, nie as die mense nie daarna smag nie, en geen idee het hoe om daarna te soek nie.
- Verminking van ons gees: Dit is die koste van sekerheid waaroor ek die meeste bekommerd is. Die interessantste mense met wie ek deesdae gesels, praat oor betekenis. Ons is 'n samelewing, sê hulle, sonder betekenis, sonder 'n sin van wie ons is of wat ons doen. Ons het ons gees verloor. Met al sy voordele kort die krimpvarkie een groot ding: hy het geen wonder in sy lewe nie. Hy het homself daarvan afgerig. En sonder wonder, sonder 'n gesonde dosis "ek weet nie", hoe voel die lewe? Waar laat dit ons gees? Hoe optimisties of opgewonde of verkwik kan ons wees?
Ek weet nie hoe ons weer betekenis en 'n gevoel van identiteit vind sodra hulle verlore gegaan het nie, maar ek weet wel dat die identifisering daarvan as die werklike Die bron van ons sekerheidsobsessie is die eerste stap om onsself daarvan te genees.
Leef die vrae
Die oomblik wat ons aan sekerheid toegee, is die oomblik wat ons ophou om te bevraagteken. In 'n brief van 1903 aan sy protégé, het Rainer Rilke het geskryf:
Ek wil u smeek, soveel as wat ek kan, liewe heer, om geduldig te wees teenoor alles wat onopgelos is in u hart en om te probeer om die vrae self lief te hê soos geslote kamers en soos boeke wat in 'n baie vreemde taal geskryf is.
Ons kultuur smag na onmiddellike bevrediging, eenvoudige antwoorde en voor die hand liggende (en ideaal gesproke maklike) paaie na sukses. Te veel van ons het krimpvarkies geword en dit het ons die afgelope twee jaar baie gekos – beste praktyke in medisyne en navorsing, deursigtigheid en verantwoordbaarheid in die regering, beleefdheid in diskoers en verhoudings – maar miskien niks meer as die verlies van ons eie nuuskierigheid en nederigheid nie.
Ek weet nie.
In hierdie drie woorde omhels ons een van die mensdom se grootste vrese. Soos die digter Wislawa Szymborska gesê het in haar Nobel-aanvaarding. toespraak, “Dis klein, maar dit vlieg op magtige vlerke.” In ons wêreld word sekerheid opgegaar as die treetjie na status en prestasie. Ons wêreld word geteister, soos Rebecca Solnit geskryf het, deur “’n begeerte om seker te maak wat onseker is, om te weet wat onkenbaar is, om die vlug deur die lug in die braai op die bord te verander.”
Ons dink onsekerheid sal ons blootstel, ons in 'n ontstellende vryval plaas, maar in werklikheid doen dit die teenoorgestelde. Dit verbreed ons denke deur ruimtes te skep wat nie deur enigiets gevul hoef te word nie. Dit lê die grondslag vir innovasie en vooruitgang, en maak ons oop vir betekenisvolle verbintenis met ander.
Wat as ons sekerheid vir 'n rukkie opsy sit? Wat as ons ophou om so hard te werk om vestings rondom ons oortuigings te bou en eerder gemaklik raak om "die vrae te leef"?
Ek dring daarop aan dat jy dit probeer. Gee jouself oor aan onsekerheid. Omarm verbasing en verwondering. Om Szymborska weer aan te haal: "Hoe dikker die bos, hoe wyer die uitsig."
Ek weet nie, en dis oukei. Trouens, dis onvermydelik, dis onmiddellik wetenskaplik, en dis diep menslik.
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
