[Die volgende is 'n hoofstuk uit Dr. Julie Ponesse se boek, Ons Laaste Onskuldige Oomblik.]
Die grootste hartseer is dié wat ons self veroorsaak.
Sofokles, Oedipus Rex
My ervaring is dat een van die hartverskeurendste dinge in die lewe is om te sien hoe iemand besluite neem wat tot hul eie vernietiging lei. Dit is nie net om te sien hoe 'n persoon ly wat moeilik is nie, maar om te sien hoe hulle die keuses maak wat hul lyding veroorsaak. En, miskien selfs erger, om te besef dat ons dit self doen.
Sophocles se toneelstuk, Oedipus Rex, plaas hierdie verskynsel op die verhoog. Dit vertel die verhaal van Oedipus, 'n man wat van geboorte af geprofeteer het om sy vader te vermoor en met sy moeder te trou ten spyte van sy opregte pogings om enige van die twee te vermy. Sophocles wys ons dat dit juis is omdat van hierdie pogings word Oedipus na sy ongelukkige einde gedryf. Aan die einde van die toneelstuk besef Oedipus dat sy lyding te wyte is aan sy eie keuses, maar teen daardie tyd is dit te laat om sy koers te verander. Skaam oor wat hy gedoen het, verblind hy homself en vlug in ballingskap.
In die laaste opstel het ek oorweeg of ons beskawing op die rand van ineenstorting is. Daardie idee het jou dalk ietwat ekstreem voorgekom, maar selfs 'n vlugtige kyk na hoe ons vaar, individueel en gesamentlik, dui daarop dat die drade wat ons bymekaar hou, teen 'n tempo ontrafel wat ons vermoë om hulle weer te heg, oortref. In die openbaar en privaat, aanlyn en in die werklike lewe, beïnvloed ons burgerlike en morele agteruitgang hoe ons mense beskou, hoe ons kinders grootmaak en opvoed, tot watter mate ons bereid is om mekaar op te offer, en hoe geneig ons selfs is om die geskiedenis te herskryf.
In September 2022 het Trish Wood 'n ontstellend diagnostiese artikel gepubliseer met die titel: "Ons beleef die val van Rome (en dit word as 'n deug op ons afgedwing)” waarin sy ons beskryf as “’n verdoemde kultuur wat voorgee dat sy nie sy eie ondergang sien nie.” Wood noem “die normalisering van afskuwelike gedrag, die rasse-aanhitsing en sensuur, die wreedheid en verbanning van enigiemand wat beswaar maak teen die bisarre karnaval wat in ons strate ontvou” as bewys van ons selfvernietigende gedrag. Ons gierigheid, ons kollektivisme, ons relativisme en ons nihilisme het foutlyne oor elke faset van die lewe geskep. En Covid het net ons vernietiging beklemtoon en ons met die diep wonde van “pandemietrauma” gelaat.
Wood is nie verkeerd nie. Ver bo enigiets wat Covid aan ons gedoen het, of opvallend gemaak het, lyk dit asof ons samelewing op 'n kantelpunt is en dit is nie duidelik dat ons kan terugkeer na waar ons was nie, selfs al probeer ons. Ons is 'n gebroke volk wat elke dag 'n bietjie meer breek.
Hier wil ek die tesis van die laaste opstel 'n stap verder neem en ondersoek wat ons ineenstorting kan veroorsaak. Is dit toevallig dat ons tans op soveel verskillende lewensareas ly? Is dit 'n klein misstap op 'n andersins progressiewe pad? As ons op die rand van ineenstorting is, is dit deel van die boog van alle groot beskawings? Of, soos Oedipus, ly ons aan een of ander tragiese fout – 'n kollektiewe vernietigende karaktertrek wat ons almal deel – wat verantwoordelik is daarvoor dat ons op hierdie oomblik in die geskiedenis tot op hierdie plek gebring is?
Wat pla ons?
Alle tragedies, klassiek en modern, volg 'n baie spesifieke patroon. Daar is 'n sentrale karakter, die tragiese held, wat redelik soos ons is, maar wat verskriklik ly as gevolg van sy tragiese fout, die interne onvolmaaktheid wat veroorsaak dat hy homself of ander skade berokken. Oedipus se fout is sy oormatige trots (of hubris) deur te dink nie net dat hy aan sy lot kon ontsnap nie, maar dat hy alleen Thebe van die plaag wat daarop geplaas is, kan red. Dis sy trots wat hom dryf om van sy aanneemouers te vlug en sy trots wat hom kwaad genoeg maak om onwetend die man (wat sy pa blyk te wees) by die kruispad dood te maak wat hom nie sal laat verbygaan nie. Sy storie ontroer ons, want soos Sigmund Freud geskryf het: "Dit kon ons s'n gewees het."
Een risiko van die soek na 'n (kollektiewe) tragiese fout om ons vernietiging te verduidelik, is dat dit veronderstel dat ons protagoniste is wat 'n drama uitleef in plaas van mense wat in die werklike wêreld leef. Maar ons woorde word nie deur dramaturge geskep nie, en ons bewegings word nie deur regisseurs opgevoer nie. Ons visualiseer ons eie toekoms, maak ons eie keuses en tree op grond van daardie keuses op (of so lyk dit). En dus is die vraag of werklike mense, en nie net literêre karakters nie, tragiese foute kan hê.
'n Interessante plek om na 'n antwoord te soek, is vorige krisismomente waarin ons onsself as protagoniste gesien het, of onsself daarin gemaak het. Tweede Wêreldoorlog-Brittanje is 'n goeie voorbeeld, deels omdat dit relatief onlangs is, en deels omdat dit baie van die ervarings deel – van vrees, sosiale isolasie en 'n onsekere toekoms – wat ons nou ervaar. Wanneer jy lees oor hoe die Britse volk saamgestaan het, kan jy duidelik 'n gevoel van agentskap en morele doel sien, en hoe sommige van die taal wat gebruik is om hierdie samekoms te beskryf, die werklikheid en fiksie oorvleuel het. 'n Goeie voorbeeld is 'n opmerking van John Martin, Winston Churchill se privaatsekretaris, om te beskryf hoe die Britse volk hulself van slagoffers na protagoniste verander het: "Britte het hulself begin sien as protagoniste op 'n groter toneel en as kampioene van 'n hoë en onoorwinlike saak, waarvoor die sterre in hul bane geveg het."
Dit is ook nuttig om te onthou waarom die Antieke Grieke in die eerste plek tragedies geskryf het. In die 5de eeu v.C. het die Atheners gesukkel met dekades van oorlog en 'n dodelike plaag wat 'n kwart van hul bevolking doodgemaak het. Hul lewens was omraam deur onsekerheid, verlies en hartseer, en die omvang van die besef dat die lewe broos is en grootliks buite ons beheer. Die tragiese dramaturge – Sophocles, Euripides en Aeschylus – het die ervarings van oorlog en dood gedramatiseer om sin te maak van die chaos wat hulle veroorsaak het, om 'n skyn van orde en rede te skep. Tragiese karakters was nie soseer literêre uitvindsels nie, maar eerder weerspieëlings van die werklike ervaring van lyding wat alte algemeen in die antieke wêreld was. En so, selfs al lyk die fantastiese gevegte tussen bomenslike en die Olimpiese gode dalk 'n lang sprong van ons meer alledaagse lewens, kan die lesse wat in die tragedies vervat is, ons steeds iets relevants en nuttigs bied.
Ek beskou dit dus as 'n lewendige en interessante vraag; ly ons aan 'n kollektiewe tragiese fout? En indien wel, wat kan dit wees? As ons 'n voorbeeld neem van die tragiese dramaturge – die Grieke, Shakespeare en selfs Arthur Miller – sluit die kandidate in hubris of oormatige trots (Oedipus, Achilles, en Die Crucible'N John Proctor), gierigheid (Macbeth), jaloesie (Othello), opsetlike blindheid (Gloucester in King Lear), en selfs uiterste huiwering (Hamlet).
In 'n sekere sin dink ek ons ly aan al hierdie dinge, aan 'n komplekse web van tragiese foute. Ons wetenskaplikheid maak ons geneig tot ongebreidelde ambisie, ons gierigheid maak ons oordrewe selfgefokus, en ons blindheid maak ons gevoelloos vir die lyding van ander. Maar as ek oorweeg wat die knooppunt kan wees waar al hierdie foute kruis, lyk dit asof niks ons op hierdie punt in die geskiedenis meer definieer as ons arrogansie nie; arrogansie om te dink dat ons perfekte opstelle kan skryf en perfekte huise kan skep; arrogansie om te dink dat ons siektes en wanfunksie kan uitroei, en selfs die dood kan ontsnap; arrogansie om te dink dat ons tot die grense van die buitenste ruimte en die dieptes van die see kan gaan sonder voorval.
Maar ons arrogansie is presies. Dis nie net dat ons dink ons is beter as ander, of beter as wat ons ooit was nie. Ons dink ons kan bomenslik wees. Ons dink ons kan perfek word.
The Perfect Storm
In 'n vorige opstel het ek aangevoer dat scientisme alle sektore van die samelewing verower het en ons reaksie op Covid en, heel waarskynlik, op toekomstige krisisse kragtig gevorm het. Maar waarom het ons in die eerste plek toegewyde volgelinge van scientisme geword?
As 'n beginpunt, kom ons kyk na wat in die akademie aangaan het in die jare voor 2020.
Vir 'n lang tyd was die implisiet aanvaarde waardeteorieë in mediese etiek hedonisme (die nastrewing van plesier) en eudaimonisme (die nastrewing van floreer deur 'n lewe van deug). Maar op 'n stadium het hierdie teorieë geleidelik begin vervang word deur 'n derde mededinger: morele perfeksionisme.
Jy is ongetwyfeld vertroud met perfeksionisme as 'n karaktertrek, die nastrewing van buitensporig hoë persoonlike prestasiestandaarde. Maar moreel perfeksionisme voeg die normatiewe komponent by dat mense, om die goeie lewe te bereik, behoort om op hierdie maniere perfek te word. (Die aanname dat dit moontlik is om dit te doen, word geïmpliseer.)
Morele perfeksionisme is nouliks nuut nie. In die 4de eeu v.C. het Aristoteles se morele perfeksionisme die vorm van 'n deugteorie aangeneem, wat beweer het dat mense 'n ... het. telos (’n doel of doelwit), wat is om ’n toestand van florering of welstand (eudaemonia). Eenvoudig gestel, ons moet eers deugde soos moed, geregtigheid en vrygewigheid ontwikkel as ons in staat wil wees om goed te leef. Morele perfeksionisme het in die 19de eeu 'n effens ander vorm aangeneem met die utilitaristiese filosoof John Stuart Mill vir wie 'n vervulde, deugsame lewe gekweek word deur die ontwikkeling van wat hy "hoër plesiere" genoem het (geestelike plesiere teenoor plesiere van die liggaam).
Maar teen die tyd dat ons die 21ste eeu bereik het, het morele perfeksionisme so volledig verander dat dit onherkenbaar geword het. Oorspronklik beteken dit dat ons ons potensiaal kon verwesenlik deur ons natuur te verbeter, maar perfeksionisme stel nou die onbereikbare doelwit van letterlik vry van defekte word. Die perfeksionisme van vandag is die onmenslike verwagting dat ons lewens prentjiemooi en gereed vir gebruik is, dat ons bomenslik moet wees in ons fisiologie, ons sielkunde, ons immuniteit en selfs ons moraliteit. Ons kureer en stileer. Ons skryf voor, ent in, skaam, blameer en verander chirurgies. En ons verwag net soveel, of meer, van ander.
Een rede waarom ek dink ons kultuur so gretig was om massa-Covid-inenting te aanvaar, is dat mediese ingryping, meer algemeen, 'n vreemde soort sosiale geldeenheid aangeneem het. Ons versamel spesialisbesoeke, voorskrifte en operasies soos begeerlike vennote op 'n danskaart. Dit is 'n weerspieëling, dink ek, van die invloed van scientisme en perfeksionisme in ons lewens; dit beteken dat ons 'aan boord' is met die idee om elke laaste persoonlike fout uit te roei en uit te skakel en die nuutste tegnologie te gebruik om dit te doen.
Dit word weerspieël, dink ek, in die gebrek aan geduld en genade wat ons blykbaar het vir diegene wat kies om enige mediese ingryping wat as in staat beskou word om te "regstel" wat hulle kwel, te laat vaar. Ek ken 'n vrou wat al so lank as wat enigiemand kan onthou aan depressie ly. Sy weier om medikasie te neem of selfs 'n diagnose te kry. Die meeste van haar onmiddellike familie het afnemende genade vir haar bloot omdat hulle glo sy benut nie die voorgestelde oplossings nie. Sy sal nie die protokol volg nie, so sy kan "die gevolge dra".
Dieselfde onverdraagsaamheid bestaan vir diegene wat Covid-inenting weerstaan. Die algemene reaksie van die toegewyde pro-inentingsaanhangers is dat ons mediese sorg moet weier aan diegene wat nie voordeel trek uit die oplossing wat aan hulle gebied word nie. Hulle sal nie die protokol volg nie, so hulle kan “die gevolge dra.” (“Laat hulle sterf,” soos Kanada se grootste nasionale koerant aanbeveel het.)
Dis alles so eenvoudig. Of is dit?
Perfeksionisme, wanneer dit kom by die aanspreek van ons fisiese of geestelike swakhede, is die aanname wat geen ruimte laat vir vrae, nuanses, individuele verskille, refleksie, verskoning of hersiening nie. En dit het nie na vore gekom nie. ex nihilo in 2020; dit het dekades vroeër vastrapplek begin kry, soos nodig was as dit ons Covid-reaksie wou vorm.
Gepunteerde Perfeksionisme
Daar is bewyse dat hierdie letterlike en ekstreme vorm van perfeksionisme meer as 40 jaar gelede in ons persoonlikhede begin vestig het. Volgens 'n 2019 bestudeer, ongekende getalle mense het reeds in die 1980's selfgeoriënteerde perfeksionisme (om buitensporig hoë verwagtinge vir jouself te stel), ander-georiënteerde perfeksionisme (om dieselfde vir ander te doen) en sosiaal-voorgeskrewe perfeksionisme (om te glo dat 'n mens deur die samelewing aan uiters hoë standaarde gehou word) begin ervaar. In 2012 het die Britse Vereniging vir Geneesheergesondheid gevind dat perfeksionisme 'n groeiende eienskap is onder veral dokters wat geneig is om oormatig krities te wees oor hul gedrag, wat lei tot skadelike geestelike en fisiese gevolge.
In sy onlangse boek, Die Perfeksie-lokval, Thomas Curran skryf dat 'n perfekte storm van globalisering en wyer omgewingsfaktore, insluitend die toenemende teenwoordigheid van sosiale media in ons lewens, gunstige toestande vir sosiaal voorgeskrewe perfeksionisme geskep het. Hy skryf,
Ek het gevind dat ons wêreld die afgelope 25 jaar toenemend geglobaliseerd geraak het, met die oopmaak van grense vir handel en indiensneming, en baie hoër vlakke van reis,... In die verlede is ons meer op 'n plaaslike skaal beoordeel, maar met die oopmaak van ekonomieë sien ons dat mense blootgestel word aan hierdie bykomende globale ideale van perfeksie.
Alhoewel ons dalk verwag het dat globalisering ons bewustheid van ander, en dus ons verdraagsaamheid vir diversiteit, sou verhoog, bied dit ook groter geleenthede vir vergelyking. Of jy nou aandete maak of 'n aandeleportefeulje bou, globalisme het die lens van vergelyking teen 'n duiselingwekkende tempo verbreed en eindelose geleenthede geskep om bewus gemaak te word van ons foute.
Die hoogs geredigeerde en gekurateerde aspek van sosiale media vererger hierdie effek. Beelde van vreemdelinge op sorgvuldig geselekteerde oomblikke van hul lewens verdraai ons persepsies van wat die werklike lewe is en wat dit kan wees. Die vermoë om 50 foto's van 'n enkele oomblik te neem en dan alles behalwe die beste te verwyder, skep 'n vals indruk van hoe die lewe werklik is. En die blote idee van kurering – die proses om ons lewens te redigeer asof dit deel van 'n museumuitstalling moet wees – kantel ons na perfeksionisme.
Politieke Perfeksionisme
Nog 'n ongelukkige effek van perfeksionisme is dat dit hom leen tot 'n sekere soort politieke organisasie waarin die staat aansienlike gesentraliseerde beheer oor mense se lewens het: statisme.
Die Verligtingsfilosoof Immanuel Kant het vooruitdenkend aangevoer dat 'n perfeksionistiese samelewing vereis dat die regering menslike naasbestaan reguleer. Ek vermoed dit is presies hoekom ons so min weerstand gesien het teen die toenemend rigiede Covid-regulasies wat elke deel van ons lewens geraam het. Tydens Covid was daar geen gedagte dat mense oorgelaat kon word om hul eie interaksies gewetensvol te bestuur nie, of selfs dat individuele dokters hulle verantwoordelik kon lei nie. Vrye keuse is onherleibaar individualisties, en daarom morsig. Dit laat toe dat verskillende mense met verskillende waardes verskillende, en dus nie-vervolmakende, keuses sal maak. En so was vrye keuse van die eerste dinge wat opgeoffer is namate perfeksionisme vroeg in 2020 veld gewen het.
Perfeksionisme is presies die waardeteorie wat 'n mens sou verwag om te oorheers in 'n kultuur wat deur scientisme vasgevang word, en dit is die een wat ons vandag elke faset van ons lewens raam. Gewillig en met trots het ons ingeligte toestemming op die altaar van perfeksionisme gelê, nie om onsself te beskerm nie, maar om perfekte onsself. Individuele vryheid het die naïewe idee geword waarvan ons gedink het die 21ste-eeuse beskawing het verder gegroei.
As ons tragiese fout perfeksionisme is, sou dit baie verklaar. Dit sou ons gemak met konformiteit en nakoming verklaar, aangesien perfeksionisme vereis dat ons die anomalieë uitskakel wat afbreuk doen aan die doel van selfvervolmaking. Dit sou ons obsessie met Kunsmatige Intelligensie, farmaseutiese verbetering, kriogenika en MAID verklaar, en met die algemene begeerte om ons beperkings te oortref. Dit sou verklaar waarom ons gedink het Zero-Covid - die perfekte uitwissing van die virus — was moontlik. Dit sou ons belangstelling in kurering en ons onverdraagsaamheid teenoor die swak, morsige dele van die lewe verklaar. En dit sou verklaar waarom ons afsluiting en oordeel verkies en die begeerte om mense met chirurgiese presisie uit ons lewens te sny eerder as om deur die moeilike dele van 'n verhouding te werk. Ten goede of ten kwade (veel erger, dink ek), het ons kortsigtige obsessie met perfeksionisme die monoteïsme van die 21ste eeu geword.
Perfeksionisme en pandemiese sielkunde
So, hoe het die opkoms van perfeksionisme in die samelewing oor die algemeen gekulmineer in ons hiper-perfeksionistiese neigings tydens COVID?
In 'n onlangse bestudeer het die effek van perfeksionisme op ons sielkundige toestande tydens Covid ondersoek. Dit het getoon dat perfeksionisme nie net die waarskynlikheid van Covid-verwante stres verhoog het nie, maar ook die neiging om gesondheidsprobleme te verberg om deur ander as perfek gesien te word. Vir perfeksioniste kan die moontlikheid om siek te word geïnterpreteer word as 'n hindernis om foutloosheid in verskeie lewensdomeine soos fisiese voorkoms, werk of ouerskap te bereik. Vir die "selfkritiese perfeksionis" en die "narsis" in die besonder word persoonlike waarde grootliks bepaal deur eksterne validering, en daarom het deug-seintransduksie nie verbasend prominent geword tydens Covid nie. Covid het so onverbiddelik op ons perfeksionistiese knoppies gedruk dat ons onsself tragies in 'n toestand van sosiale en persoonlike vernietiging gedryf het.
En hierin lê die probleem. Perfeksionisme is nie net ydele of misleide ambisie nie. Dit weerspieël 'n valse persepsie van wie ons is, 'n mislukking om jouself behoorlik te "ken". Dit wys dat ons onsself – ons sterk punte en ons swakpunte – net so min aandag gee as wat ons aan ander gee. Wanneer ons ons visier op perfeksie stel, vergeet ons dat ons nie daartoe in staat is nie, en, nog belangriker, dat die skoonheid in die lewe nie daaruit bestaan nie.
Dit is een van die grootste lesse wat die Griekse tragedies ons leer: dat ons die basiese onsekerhede en onvolmaakthede van die lewe moet aanvaar en uiteindelik omhels. Die hedendaagse filosoof Martha Nussbaum put lesse uit die Griekse toneelstuk. Hecuba om hierdie punt te maak:
Die voorwaarde om goed te wees, is dat dit altyd moontlik moet wees dat jy moreel vernietig kan word deur iets wat jy nie kon voorkom nie. Om 'n goeie mens te wees, is om 'n soort openheid teenoor die wêreld te hê, 'n vermoë om onsekere dinge buite jou eie beheer te vertrou, wat jou kan lei tot verplettering in baie ekstreme omstandighede waarvoor jy nie te blameer was nie. Dit sê iets baie belangriks oor die menslike toestand van die etiese lewe: dat dit gebaseer is op 'n vertroue in die onsekerheid en op 'n bereidwilligheid om blootgestel te word; dit is gebaseer daarop om meer soos 'n plant as soos 'n juweel te wees, iets taamlik broos, maar waarvan die besondere skoonheid onafskeidbaar is van sy broosheid.
Vir Nussbaum, en ongetwyfeld vir Hecuba self, is die paradoks van die lewe dat, terwyl ons onvolmaakthede ons aan lyding blootstel, die ergste tragedie van alles is om onsself te probeer beskerm tot die punt dat ons nie meer kan leef soos die wesens wat ons is nie.
Soveel van ons perfeksionisme is gekoppel aan hipervertroue in tegnologie en die vermoë daarvan om die gebeurlikhede van die lewe wat ons pyn en lyding veroorsaak, te onderdruk. Tweeduisend jaar gelede het ons ploeë, tooms en hamers uitgevind om beheer oor die ongetemde wildernis rondom ons te verkry; vandag vind ons wagwoorde, sekuriteitstelsels en entstowwe uit. Maar ons vergeet dat die gebruik van tegnologie om ons lewens te verbeter meer as blote tegniese prestasie vereis; dit vereis die praktiese wysheid wat nodig is om dit vir ons te laat werk eerder as dat ons daaraan verslaaf raak.
Die blote moontlikheid van verhoudings stel ons bloot aan risiko. Dit vereis dat ons ander mense vertrou en beloftes van hulle aanvaar, en selfs net dat hulle aanhou om in 'n toestand van goeie gesondheid te leef. Die ander dag het ek 'n vrou van ons plaaslike kruidenierswinkel raakgeloop met wie ek vriende geword het. Ek het opgemerk hoe ek haar 'n rukkie laas gesien het. Sy het gesê haar suster is onverwags oorlede, 2 maande na 'n kankerdiagnose. Sy het ook gesê dat sy, te midde van die rou oor hierdie verlies, ook probeer uitvind wie sy was sonder 'n suster, sonder haar beste vriendin, en deur 'n chaotiese wêreld as 'n nuwe en eensame persoon navigeer.
Die reaksie op hierdie verliese is dikwels om terug te deins om onsself te beskerm. Wanneer mense sterf, beloftes verbreek, of op ander maniere onbetroubaar word, is dit natuurlik om terug te wil val in die gedagte "Ek sal net op my eie leef, vir myself." Jy sien dit vandag oral: mense wat verhoudings verbreek wat 'n bietjie te lastig raak, en in 'n wêreld van skerms duik waarin die karakters meer betroubaar is, selfs al is dit uiteindelik minder vervullend.
Bo en behalwe dat ons ons van verhoudings afwend, gebruik ons sekerheid as 'n ekstra laag beskerming teen risiko en onsekerheid. Die romanskrywer Iris Murdoch hipotetiseer dat ons die ongemaklike onsekerheid van die lewe hanteer deur sekerheid en selfvertroue voor te gee. Onwillig om ten volle te leef in wat ons is – angstige en onsekere wesens, teer en verskrik en broos deur soveel van die lewe – lei ons onsself op om verteer te word in valse sekerhede.
Is dit nie wat ons vandag doen nie? Ons maak asof ons seker is oor die oorsprong van Covid, die ware oorsake van die Israeli-Palestynse konflik, en die bedoelings van globale politieke akteurs. Maar wanneer ons besluit om so te leef – volkome seker en vol trots – verloor ons nie net die waarde wat verhoudings tot die lewe bring nie; ons maak 'n keuse om minder menslik te leef, aangesien dit die dinge is wat die lewe betekenisvol maak.
Wat dit beteken om 'n tragiese gebrek te hê, is nie net om swak lewenskeuses te maak nie. Oedipus het nie net swak gekies nie; in plaas daarvan was elke spesifieke ding wat hy besluit het om te doen ironies en in wese gekoppel aan sy ondergang. Dit was die selfvoldane gedagte dat hy Thebe op sy eie van die bron van sy plaag ontslae geraak het, wat hom na sy eie vernietiging gedryf het. Om homself as sy redder te sien, het hom sy vernietiger gemaak.
Op 'n soortgelyke manier glo ek dat ons obsessie met perfeksionisme ironies en in wese gekoppel is aan die noodlottige keuses wat ons gemaak het met betrekking tot Covid-19 en in soveel ander areas van ons lewens. Dit lyk asof ons nie so anders is as die tragiese karakters van die literatuur nie. Deur tegnologie te gebruik wat nie deur wysheid gelei word nie om die wêreld rondom ons te probeer beheer, word ons slawe daarvan. Deur ander uit te skakel, maak ons dit onmoontlik om self goed te leef. En dit is ons voorwendsel van eenheid – "Ons is almal hierin saam," "Doen jou deel" – wat ons meer as ooit tevore verdeel. Dit lyk asof ons tragiese fout ironies en kragtig ons eie vernietiging skep.
katarsis
Hoe genees ons onsself van hierdie tragiese fout?
In die literatuur word tragiese foute uitgewerk deur 'n spesifieke proses wat genoem word katarsis, 'n proses van reiniging of suiwering waarin die tragiese emosies – jammerte en vrees – gewek en dan uit die leser (of kyker) se psige uitgeskakel word. Katarsis word in die teater uitgewerk, baie soos terapie in die werklike lewe doen; deur die gehoor die geleentheid te gee om plaasvervangend deur intense emosies en hul tragiese gevolge in die lewens van literêre karakters te werk, en op een of ander manier herbalanseerd na vore te kom.
Dit is nie toevallig dat die ervaring van katarsis visceraal is op die manier waarop 'n goeie gehuil dit fisies uit jou verwyder nie. En die oorsprong van die term weerspieël beslis die verband met fisiese purgasie.
Aristoteles het tipies gebruik katarsis in 'n mediese sin, verwysend na die ontruiming van katamenia — menstruele vloeistof — uit die liggaam. Die Griekse woord “Kathairein” verskyn selfs vroeër as dit, in die werke van Homerus wat die Semitiese woord “Qatar” (vir “beroking”) gebruik het om na reinigingsrituele te verwys. En natuurlik het die Grieke die idee gehad van miasma, of "bloedskuld", wat slegs deur geestelik reinigende dade genees kon word. (Die klassieke voorbeeld is Orestes wie se siel gereinig word wanneer Apollo hom met die bloed van 'n speenvark oorgooi.) In die Christelike tradisie help die ritueel om Christus se simboliese bloed tydens die nagmaalsakrament te drink ons om sy offerdood te onthou wat ons van ongeregtigheid gereinig het. Die algemene idee is dat ons emosies opgeklop en dan vrygestel kan word, net soos ons hidreer, vas en sweet om onsself van fisiese gifstowwe te suiwer.
Katarsis is 'n integrale deel van die genesingsproses. Die doel daarvan is om 'n ontwaking te skep, 'n proses om te sien wat jy gedoen het, wie jy is, en hoe jou keuses jouself en ander beïnvloed. Daardie ontwaking is dikwels pynlik, soos die eerste oomblikke wanneer jy jou oë soggens oopmaak of soos die gevangenes wat deur die lig verblind word wanneer hulle uit Plato se metaforiese grot te voorskyn kom.
Dit is nie toevallig nie, dink ek, dat soveel mense hul wegval van die Covid-narratief as 'n soort "ontwaking" beskryf. Dit gaan daaroor om dinge in 'n nuwe lig te sien, eende te sien waar jy eens net konyne gesien het. Daar is 'n ongemak daaraan verbonde. Maar daar is ook uiteindelike verligting in daardie ongemak soos die waarheid begin in sig kom.
As ons 'n tragiese fout het, en as dit perfeksionisme is, watter soort katarsis kan ons daarvan genees? Watter onderliggende emosies is betrokke en hoe kan ons hulle opwek sodat ons onsself daarvan kan suiwer?
'n Goeie plek om te begin is om te dink aan hoe kollektiewe – groepe mense – geneig is om op noodgevalle of traumagebeure te reageer. 11 September kom maklik by my op. Alhoewel dit nou meer as 20 jaar gelede is, onthou ek die dae na 9/11 met kristalhelderheid. Ek onthou veral hoe dit ons sosiaal vasgevang en versterk het. Ek het in die ry by 'n koffiewinkel gestaan op pad klas toe toe ek die nuus die eerste keer gehoor het. Lank voor die era van slimfone het almal in die hoek van die winkel om 'n televisiestel wat die gebeurtenis gedek het, gestop om bymekaar te kom. Jy kon mense hoor asemhaal, dit was so stil en stil. Mense het na 'n verduideliking in mekaar se oë gesoek. Sommige het mekaar vasgehou, die meeste het gehuil.
Ek was destyds 'n nagraadse student aan die Queen's Universiteit in Kingston, Ontario, en ek onthou almal het daaroor gepraat toe ek op die kampus aangekom het. Klasse is gekanselleer, "Gesluit"-tekens het in winkelvensters verskyn. Dit het weke lank die onderwerp van seminare geword. Nuusdekking het gereelde geskeduleerde programme vir dae oorgeneem. Ek was gefassineer, maar uitgeput. Die mediabeelde – van roetbedekte brandbestryders, persoonlike items wat uit die puin uitsteek, golwe stof wat deur die strate waai, stories van kinders wie se ouers nooit huis toe sou kom nie en, natuurlik, die skroeiende beeld van Vader Mychal Judge se liggaam wat uit die puin gedra word.
Hierdie beelde, die voortdurende mediadekking, die eindelose gesprekke en trane en drukkies het ons almal uitgeput. Ons is uitgepraat, uitgedruk en uitgehuil. In die dae, weke en selfs maande daarna, onthou ek dat ek fisies swak gevoel het van dit alles. Miskien het ons meer gedoen as wat ons moes doen, maar al die deel was ons katartiese verligting. Dit was pynlik, maar dit het ons op een of ander manier gereinig en ons bymekaar gebring.
Ons het betrokke geraak by wat sielkundiges "sosiale deelname" noem - die neiging om emosionele ervarings met ander te vertel en te deel - en dit was kragtig katarties. Sielkundige Bernard Rimé het bevind dat 80-95% van emosionele episodes gedeel word en dat ons tipies negatiewe emosies sosiaal deel na 'n tragiese gebeurtenis om te verstaan, te ontlug, te bind, betekenis te soek of gevoelens van eensaamheid te bestry.
sosioloog Emile Durkheim verduidelik dat dit deur deelname is dat ons 'n wederkerige stimulasie van emosies bereik wat lei tot die versterking van oortuigings, 'n hernuwing van vertroue, krag en selfvertroue, en selfs verhoogde sosiale integrasie. Dit is deur deelname dat ons 'n gemeenskap bou van diegene wat dieselfde trauma ervaar. Navorsing toon dat die deel van nie net die feite van ons ervarings nie, maar ook ons gevoelens daaroor, herstel na traumatiese gebeure verbeter. 'n 1986 bestudeer het deelnemers aan een van vier groepe toegewys, insluitend 'n "trauma-kombinasiegroep", waarin deelnemers nie net oor die feite van hul trauma geskryf het nie, maar ook oor die emosies rondom hulle. Diegene in die trauma-kombinasiegroep het die meeste emosionele genesing getoon, maar ook die grootste objektiewe gesondheidsverbeterings, insluitend 'n vermindering in siekteverwante doktersbesoeke.
Noudat ons 'n bietjie afstand gekry het van die intensiteit van die Covid-krisis, besef ek hoe radikaal anders ons kollektiewe reaksie was in vergelyking met wat ek van 9/11 onthou.
As 'n traumatiese gebeurtenis, moes ons nie 'n soortgelyke patroon van deel verwag het nie? Waar was die stortvloed van gesprekke, die emosionele ineenstortings, die persoonlike stories? Waar was al die openbare drukkies en trane?
Niks hiervan het tydens Covid gebeur nie. Ons het die feite gedeel, maar nie die ervarings nie. Ons het op die statistieke gefokus, nie die stories nie. Daar was geen Covid-"trauma-kombinasiegroep" nie, geen deel van hoe dit voel om bang te wees vir die virus of die regering se reaksie daarop nie, geen saamstaan oor die hartseer van geliefdes wat alleen sterf nie, geen hartseer oor hoe dit was om deur jou medeburgers gehaat te word of uit betekenisvolle sosiale interaksies verdryf te word nie.
In vergelyking met 9/11, is ons natuurlike trauma-reaksie op Covid belemmer deur ons diep kultuur van stilte, sensuur en kansellasie. Die deelname het in klein, geïsoleerde groepe plaasgevind, en die mediadekking was randgebonde en afgeleë. Maar die erkende, gedeelde ervarings van mense wat 'n globale, traumatiese gebeurtenis deurgemaak het, was afwesig ... of stilgemaak.
Die feit dat ons nie die emosionele werk gedoen het wat nodig is vir traumaherstel in die natuurlike verloop van dinge nie, beteken dat ons steeds belas is met opgekropte, tragiese emosies. En hulle sal waarskynlik nie met die blote verloop van tyd oplos nie. Die werk sal steeds gedoen moet word, of dit nou deur ons is, of deur ons kinders of kleinkinders op 'n stadium in die toekoms.
So, wat moet ons nou doen? Ons het families en vriende nodig om te praat oor hoe die afgelope drie jaar hulle verander het. Ons het susters nodig om hul pyn en onsekerhede te deel. Ons het Substacks en opiniestukke en hoofartikels nodig oor die totaliteit van die koste – fisies, emosioneel, ekonomies en eksistensieel – van die pandemie en die pandemie-reaksie. Ons het getuienisse en onderhoude en boeke van poësie en geskiedenis nodig om die Amasone te oorstroom en New York Times topverkoperlyste. Ons het dit alles nodig om ons te help sin maak van wat met ons gebeur het. Stories is 'n balsem vir ons wonde. Ons het hulle net soveel nodig vir ons herstel as om 'n akkurate historiese rekord te skep. En totdat ons hulle het, sal ons emosies elke dag 'n bietjie meer etter, met ons wat in 'n soort Covid-vaevuur dryf.
Laaste gedagtes
Dis moeilik om te dink dat ons 'n beskawing op die rand van ineenstorting is en miskien selfs moeiliker om te dink dat ons die oorsaak van ons eie vernietiging kan wees. Maar dis nuttig om te onthou dat beskawings nie so onoorwinlik is soos ons dink nie. Volgens Volgens die Britse geleerde sir John Bagot Glubb is die gemiddelde lewensduur van beskawings slegs 336 jaar. Volgens hierdie maatstaf het ons redelik goed gevaar, aangesien ons beskawing – met wortels in Antieke Griekeland en die Romeinse Ryk – baie langer as die meeste bestaan het. Dit is 'n ontnugterende feit dat elke beskawing behalwe ons eie ineengestort het. En, ten goede of ten kwade, was dit die vernietiging van elke vorige beskawing wat die skepping van ons eie moontlik gemaak het.
Maar wat my so verwar oor ons potensiële ineenstorting, is dat ons blykbaar al die hulpbronne het om dit te weerstaan. Ons het 'n robuuste geskrewe historiese rekord om vir ons te wys hoe perverse leiers, gierigheid, burgeroorlog en die verlies aan kultuur en kommunikasie ons vernietig. Ons is meer geletterd (in 'n sekere sin) en meer tegnologies gevorderd as ooit tevore, wat ons van sommige van die algemene oorsake van vernietiging moes geïsoleer het: siekte, ekonomiese ineenstorting en wêreldoorlog. Jy sou dink dat die lesse van die geskiedenis, alleen, ons sou gehelp het om uit te swaai om ons vernietiging te vermy. En tog is ons hier.
Al hierdie hulpbronne, ja, maar ons het min karakter, min praktiese wysheid om dit te bestuur. Uiteindelik is ons hier as gevolg van 'n tragiese fout wat ons laat glo in die moontlikheid om perfek te leef eerder as om goed te leef, terwyl dit ons blind maak vir die paradoks in die kern van die idee.
Is daar 'n outeur van ons Covid-ervaring, en van ons meer algemene vernietiging? Ek weet nie en ek dink nie dit maak uiteindelik saak nie.
Wat saak maak, is hoe ons, as individue, reageer. Wat saak maak, is hoeveel aandag ons aan onsself en ander gee, of ons onsself die moeilike vrae afvra en die karakterfoute wat in die donkerste hoeke van ons siele skuil, uitroei. Wat saak maak, is nie dat ons karakters is nie, maar dat ons het karakters, dat ons in staat is om verantwoordelikheid te aanvaar vir lewens en die keuses wat ons maak.
Dit is vir my interessant dat, selfs te midde van die 'Ons-het-nie-geskiedenis-nodig'-arrogansie van die 21ste eeu, die tragiese verhale van Shakespeare en van Antieke Griekeland daarin geslaag het om te oorleef. Dit op sigself behoort ons rede te gee om te stop en aandag te skenk. Ek wonder, waarom het hul temas die toets van die tyd deurstaan? Waarom resoneer hulle so diep? En, bowenal, wat probeer ons onsself leer deur die vertel en hervertelling?
Tragedies is nie net stories wat ons help om sin te maak van die chaos van die wêreld rondom ons nie; hulle is ook waarskuwings vir toekomstige geslagte. Hulle is krapmerke op die mure van grotte en briewe uit die verlede om ons te leer hoe om toekomstige selfvernietiging te vermy.
Ongelukkig wys die geskiedenis ons dat ons nie baie goed is om op hierdie waarskuwings ag te slaan nie. Dis asof ons tragiese fout in die pad staan om die waarheid oor onsself te sien. Ons loer steeds in die skaduwee van Oedipus. En, soos Oedipus, is dit die dinge wat ons doen om ons vernietiging te probeer vermy wat ons laat uitleef. Miskien dink ons ons is spesiaal, of op een of ander manier immuun. Miskien glo ons dat ons verby die tragiese foute van ons voorouers ontwikkel het; maar ons sien nie dat ons net so swak en opsetlik blind is nie. Soos Oedipus weier ons om te sien en sal ons eendag nie meer na onsself kan kyk nie.
Ek hoop ek het nie die indruk geskep dat dit maklik sal wees om ons tragiese fout uit onsself te werk nie, of dat dit al ons probleme in 'n oomblik sal laat oplos. Daar is 'n rede waarom so baie mense moedswillige blindheid kies; dit is nie klewerig nie. Jy kan deur jou dag gaan, selfs 'n hele lewe, sonder om wenkbroue op te trek of enige sosiaal alarmerende klokke te lui. Maar om ons foute te konfronteer en daardeur te werk, is die enigste moontlike pad vorentoe.
Ons lewens word grootliks geraam deur die stories wat ons onsself vertel. En perfeksionisme is die storie wat ons tans vertel. Maar dis 'n gevaarlike en vernietigende storie, want dit skep "blinde kolle" wat ons nie in staat stel om die skade wat ons aanrig, te sien nie. As dit ons vernietig, moet ons dan nie probeer om 'n ander storie te skryf nie?
'n Storie waarin ons lewens deurmekaar is, die toekoms onseker en ons lewens eindig.
'n Storie waarin ons onvolmaakte wesens is wat na mekaar se stories luister en genade bied vir mekaar se onvolmaakthede.
'n Storie wat ons moet leer skryf met nuwe karakters wat ons moet leer wees.
'n Storie waarin die dinge wat ons in een oomblik vernietig, ons in die volgende oomblik kan leer en genees.
In elke tragedie, net voor die klimaks, is daar 'n onheilspellende kalmte. Die kalmte van Herfs 2023 is oorverdowend. Mense praat nie. Stories word nie gedeel nie. Selfbewondering en revisionisme is volop.
Ek kan nie anders as om te wonder nie, beleef ons die "valaksie" na die klimaks van ons storie, of moet dit nog kom? Hoe sou ons weet? Weet die tragiese held ooit? Die valaksie in 'n toneelstuk sluit gewoonlik die karakter se reaksie op die klimaks in, hoe hy die struikelblokke hanteer wat hom tot op daardie punt gebring het, en hoe hy beplan om voort te gaan.
Hoe beplan ons om voort te gaan? Sal ons ons foute in die gesig staar of sal ons voortgaan om die dier te voed wat ons obsessie met perfeksionisme is? Sal ons ons stories begin vertel? Sal ons luister na die stories van ander? En, miskien die belangrikste, sal toekomstige geslagte ag slaan op ons waarskuwings?
Tyd sal ons leer. Of, soos die tragiese dramaturg Euripides aangeraai het, “Tyd sal dit alles verduidelik.”
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
