As jy in 'n Chinese stad woon, of selfs in Londen, is jy waarskynlik so gewoond aan toesigkameras oral om jou – op lamppale, die hoeke van geboue, ensovoorts – dat jy skaars 'n oog sou knip. Tog was wat hedendaagse stadsbewoners as vanselfsprekend aanvaar, nie altyd die geval nie, en die meeste mense sou verbaas wees om te weet dat toesig 'n lang geskiedenis het en van vroeg af aan strafmetodes gekoppel was.
Die denker wat vir ons die geskiedenis van straf, gekoppel aan toesig, gebring het, was Michel Foucault, wat in 1984 voortydig oorlede is, en wie se tesis van 'panoptisisme' Ek het in 'n vorige plasing daarna verwys. Sy werk is 'n onuitputlike bron van insig rakende die manier waarop 'n mens 'n verhouding met die geskiedenis aangaan – iets wat nie vanselfsprekend is nie, maar wat noukeurige oorweging vereis van die kontingente, gewoonlik onvoorspelbare faktore wat tot die huidige stand van sake bygedra het. Hierdie insig maak ook die weg oop vir 'n kritiek op huidige sosiale praktyke, wat andersins selfregverdigend en noodsaaklik mag lyk.
Foucault se geskrifte oor verligting dui daarop dat daar 'n fundamentele verskil is tussen 'verligting' in die Kantiaanse sin, wat die universele moment van wetenskaplike en filosofiese kennis beklemtoon het, en 'verligting' in die sin van 'n filosofie van die hedendaagse hede, wat reg sou laat geskied aan beide die (Kantiaanse) universele sowel as wat kontingent en besonder is, wat nie onderhewig is aan historiese wette nie, deterministies bedink.
In sy opstel, Wat is verligting? (in Die Foucault-leser, red. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, pp. 32-50), voer Foucault aan dat Kant se klem op die universele versterk moet word deur Baudelaire se karakterisering van die moderne in terme van 'n spanning tussen wees en wording (of die universele en die besondere), en op hierdie manier die 'ewige' (of blywend waardevolle) in die verganklike, histories kontingente oomblik vind. Vir Baudelaire kom dit neer op 'n soort selfuitvinding.
Foucault hou egter vol dat sulke selfuitvinding 'n mens in staat sou stel om Kant se kritiek te omskep in een wat relevant is vir die huidige tyd, deur te ondersoek wat daar is, in wat ons geleer is om as noodsaaklik en universeel te aanvaar, wat ons nie meer is nie, of wil wees nie, en sodoende 'n soort 'transgressiewe' verligting beoefen. Dit, wil ek aantoon, is hoogs relevant vir die tyd waarin ons onsself bevind, en deur die geskiedenis wat ons na ons belaaide hede gebring het, te ondersoek, behoort ons in 'n beter posisie te wees om te identifiseer wat dit is wat ons nie meer wil wees nie.
Die voor die hand liggende vraag is dus, watter spesifieke kontingente praktyke van die hede oortree moet word, en hoe kan dit gedoen word? Dit is waar die Franse denker se werk oor straf en toesig belangrik word in soverre dit van toepassing is op die hede. Spesifiek dink ek aan Foucault se eerste langdurige 'genealogiese' studie, wat daarop gemik was om histories effektiewe magsverhoudinge bloot te lê (in teenstelling met die vroeëre 'argeologiese' studies, wat histories vormende diskoerse blootgelê het), Dissipline en Straf - Die Geboorte van die Gevangenis (New York: Vintage Books, 1995) – hoewel die latere volumes oor die 'geskiedenis van seksualiteit' op 'n ander manier relevant is.
Dissipline en Straf kan opgesom word deur te sê dat dit 'n ondersoek bied na kontemporêre straf- en ander sosiale praktyke wat mense verminder aan gedissiplineerde, mak liggame, Terwyl die Die Geskiedenis van Seksualiteit – Vol. 1: 'N Inleiding (New York: Vintage Books, 1980), demonstreer hoe 'biopolitieke' beheer oor individue en bevolkings deur 'biomag' uitgeoefen word.
In Dissipline en Straf Foucault stel belang in die kenmerkende moderne vorm van (strafbare) sosiale beheer wat, anders as die premoderne vorm, nie ontwerp is om burgers tot onderwerping te dwing nie. Laasgenoemde is bereik deur 'n openbare skouspel van die straf van misdadigers te maak, byvoorbeeld deur die bloedige besigheid van teken en kwartiere (Foucault 1995, pp. 3-6).
In plaas daarvan vereis moderne beheer baie, uiteenlopende mikromeganismes vir die dissiplinering van burgers, soos 'die sagte manier van straf' – tronkstraf, wat verbasend vinnig in werking gestel is, met sy noukeurig berekende kategorieë van moreel doeltreffende en sosiaal nuttige strawwe, as 'n veralgemeende straf vir 'n verskeidenheid misdade in die laat 18de eeu.th en vroeë 19th eeue in Europa (Foucault 1995, pp. 115-117). Dit het ook die 'instrumentele kodering van die liggaam' ingesluit, byvoorbeeld die dissipline van geweeropleiding (Foucault 1995, p. 153), sowel as die 'analitiese' van leesleer volgens verskillende stadiums (Foucault 1995, pp. 159-160), die aanleer van 'n vorm van uniforme 'handskrif' aan kinders (Foucault 1995, p. 176), en die organisering van beskikbare ruimte in hospitale op 'n toenemend 'doeltreffende' manier.
Die paradigmatiese voorbeeld van dissiplinering was ongetwyfeld die 'panoptiese' toesig oor gevangenes in gevangenisse wat ontwerp is, volgens Jeremy Bentham se 19th-eeuse model, om maksimum sigbaarheid van gevangenes in hul selle te verkry (Foucault 1995, pp. 200-201).
Foucault onderskei drie hoof dissiplinêre meganismes, wat almal bydra tot die vorming van individue tot ekonomies produktief, maar polities impotent, entiteite – as dit bekend klink, gegewe die apatie van die meeste burgers in hedendaagse demokrasieë, behoort dit duidelik te wees wat die geskiedenis agter huidige vlakke van politieke passiwiteit, indien nie impotensie nie, was. Hierdie meganismes is 'hiërargiese waarneming', 'normaliserende oordeel', en die 'ondersoek' (waarin die eerste twee gekombineer word). Saam vorm hulle die ruggraat van 'n 'panoptiese' samelewing, vernoem na Bentham se optimale-bewakingstronk, of 'Panopticon'. Sulke 'panoptisisme',
Foucault demonstreer in hierdie boek, het deur die mikro-werking van meganismes soos dié waarna hierbo verwys is, deurdringend geword in die moderne samelewing. Terloops moet mens daarop let dat moderne panoptisisme – gelei deur die regulerende ideaal van volledige deursigtigheid of sigbaarheid van alle burgers – verstaan kan word as 'n sekulêre weergawe van die Christelike (sowel as ander godsdienste se) oortuiging dat niemand die 'alsiende oog van God' kan ontsnap nie.
Die dissiplinêre tegnieke waarmee mense gekonstrueer is, het die effek dat hulle 'mak liggame' oor 'n breë sosiale spektrum produseer, volgens Foucault. ''n Liggaam is maklik om te gebruik, te transformeer en te verbeter.' Alhoewel dit die doel in vorige eras kon gewees het, het die 'tegnieke' wat hierdie moderne 'projek van maklikheid' uitgemaak het, nuwe elemente ingesluit (Foucault 1995, pp. 136-137), soos die 'skaal van die beheer' (wat gekonsentreer het op individuele liggame in plaas van die kollektief), die 'objek van beheer' (die 'doeltreffendheid van bewegings;' die 'ekonomie') en 'die modaliteit' (’n 'ononderbroke, konstante dwang' deur toesig, oefening en waarneming).
Dit is nie moeilik om te dink aan hedendaagse eweknieë van hierdie tegnieke nie, soos die manier waarop 'n mens in toue by moderne lughawens moet staan, wag om deur sekuriteit te gaan voordat jy op jou vlug kan klim, en jou moet onderwerp aan die prosedures om items uit jou sakke te haal en al die res daarvan – vandag se ekwivalente van die mikrotegnieke wat 'mak liggame' produseer.
Die drie dissiplinemeganismes waarna hierbo verwys word, is grootliks selfverduidelikend, maar 'n paar verduidelikende opmerkings sal nie verkeerd wees nie. Die eerste, 'hiërargiese waarneming,' is 'n meganisme wat dwing deur middel van waarneming; 'n apparaat waarin die tegnieke wat dit moontlik maak om te sien, effekte van mag veroorsaak' (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault noem verskeie gevalle van die 'observatoria' wat die ruimtelike beliggamings van 'hiërargiese waarneming' was, en is gebou in die loop van wat hy die 'klassieke era' noem (ongeveer van 1650 tot 1800 in Europa): die militêre kamp as 'byna ideale model' – '...die diagram van 'n mag wat optree deur middel van algemene sigbaarheid,' '...hospitale, asiele, gevangenisse, skole' (1995, p. 171), en 'werkswinkels en fabrieke' (1995, p. 174). Normatief gesproke, wat hierdie gemeen gehad het, was dat die '...perfekte dissiplinêre apparaat dit vir 'n enkele blik moontlik sou maak om alles voortdurend te sien' (1995, p. 173).
Ander soorte hiërargiese waarneming – met die konnotasie van hoër teenoor laer – gekenmerk deur die gepaardgaande effek van beheer, deur mense in gedwee liggame te verander, is nie moeilik om te vind nie. Onderwysers en dosente is vertroud met die skuins manier waarop rye sitplekke in skole en universiteite gerangskik is, waar optimaal beligte klaskamers en lesingsale met groot vensters die sigbaarheid en leer van, sowel as dissipline onder studente vergemaklik. Teenhangers hiervan kan geredelik in fabrieke en hospitale gevind word.
Maklike liggame word ook geproduseer deur 'normalisering van oordeel' (Foucault 1995, pp. 177-184), wat die 'mag van die norm' behels. 'Soos toesig en daarmee saam,' merk Foucault op (1995, p.184), 'word normalisering een van die groot magsinstrumente aan die einde van die klassieke era.'
Terwyl individue voorheen beoordeel is volgens die morele waarde van hul optrede, word hulle vandag op 'n onderskeidende skaal geplaas wat hulle in verhouding tot almal anders rangskik, gewoonlik in terme van kriteria wat gekwantifiseer kan word. Mens vind dit oral, en nie net in skole en universiteite nie. Restaurante, lugdienste, motorhuurmaatskappye, hotelle en opvoedkundige instellings word almal aan rangorde onderwerp, wat 'n 'norm' vestig waarvolgens hulle beoordeel word. Boonop duld hierdie sosiale praktyke nie verskille nie – almal moet aan dieselfde standaarde voldoen.
Die ondersoek aangesien dissiplinêre praktyk om liggame tot gehoorsaamheid te reduseer aan almal bekend is (Foucault 1995, pp. 184-194). Trouens, die bekendstelling van die eksamen het die verbinding van kennis van individue met 'n spesifieke uitoefening van mag moontlik gemaak. Volgens Foucault (1995, p. 187) is die 'ondersoek het die ekonomie van sigbaarheid omskep in die uitoefening van mag.Hy wys op die ironiese ommekeer, naamlik dat premoderne krag was sigbare, terwyl die magsonderdane grootliks was onsigbare, in vergelyking met moderne, dissiplinêre mag, wat deur sy onsigbaarheid, terwyl terselfdertyd 'n verpligte opgelê word sigbaarheid oor dissiplinêre (dit wil sê, gedissiplineerde) onderwerpe (1995, p. 187). Ek hoef lesers nie te herinner aan die mate waarin dit ná COVID versterk is nie, maar deur tegnologiese middele wat selfs Foucault nie kon voorsien het nie.
Verder, die ondersoek 'stel ook individualiteit in die veld van dokumentasie bekend,'deur argivering, waardeur individue binne 'n 'netwerk van skryfwerk' geplaas word, 'n ware 'massa dokumente wat hulle vasvang en fikseer' (Foucault 1995, p. 189). As 'n meganisme van dissiplinêre mag, ondersoek, 'omring deur al sy dokumentêre tegnieke, maak elke individu 'n 'geval'' (1995, p. 191). 'n Mens kan dus nie oordryf hoe die ondersoek bygedra het tot die verskuiwing van 'gewone individualiteit', wat voorheen in die duisternis van onwaarneembaarheid was, na die lig van sigbaarheid wat hand aan hand gaan met dissiplinêre beheer, wat 'n individu in 'n 'effek en voorwerp van mag' (1995, p. 192) verander nie, dit wil sê in 'n 'mak liggaam'.
Foucault is ook nie blind vir die feit dat baie sosiaal-wetenskaplike dissiplines, soos sielkunde, hierby betrokke is nie, anders as wat 'n mens sou verwag. Dit is duidelik waar hy opmerk, oor die ondersoek (1995, pp. 226-227):
...die eksamen het uiters naby gebly aan die dissiplinêre mag wat dit gevorm het. Dit was nog altyd en is steeds 'n intrinsieke element van die dissiplines. Natuurlik lyk dit asof dit 'n spekulatiewe suiwering ondergaan het deur homself met wetenskappe soos sielkunde en psigiatrie te integreer. En in werklikheid is die verskyning daarvan in die vorm van toetse, onderhoude, ondervragings en konsultasies blykbaar om die meganismes van dissipline reg te stel: opvoedkundige sielkunde is veronderstel om die strengheid van die skool reg te stel, net soos die mediese of psigiatriese onderhoud veronderstel is om die gevolge van die dissipline van werk reg te stel. Maar ons moet nie mislei word nie; hierdie tegnieke verwys bloot individue van een dissiplinêre gesag na 'n ander, en hulle reproduseer, in 'n gekonsentreerde of geformaliseerde vorm, die skema van magskennis wat eie is aan elke dissipline...
Die resultaat? Vandag se samelewings is alomteenwoordig karkeraal (tronkagtig), waar die liggaam nie meer as die tronk van die siel of gees gesien word nie (soos geglo is sedert die tyd van die Pythagoreërs deur die Christendom tot die vroeë moderne tydperk), maar vice versa. Die eienaardige ontdekking van die moderne era was dus dat, deur aan individue se gedagtes te 'werk', hul liggame baie meer effektief beheer kan word as andersom. Die huidige era blyk hierdie twyfelagtige proses vervolmaak te het, tot nadeel van die mense wat daaraan onderwerp word.
Foucault wys na 'n sekere soort argitektuur wat ontstaan het gedurende die tyd wat hy gedokumenteer het, wat metafories die algemene maatskaplike funksie van die breë reeks dissiplinêre tegnieke wat sedertdien ontwikkel het, vasvang (Foucault 1995, p. 172):
'n Hele problematiek ontwikkel dan: dié van 'n argitektuur wat nie meer gebou is bloot om gesien te word (soos met die pronk van paleise), of om die eksterne ruimte waar te neem (vgl. die geometrie van vestings) nie, maar om 'n interne, geartikuleerde en gedetailleerde beheer toe te laat – om diegene wat daarbinne is, sigbaar te maak; in meer algemene terme, 'n argitektuur wat sou funksioneer om individue te transformeer: om op te tree op diegene wat dit beskut, om 'n houvas op hul gedrag te bied, om die effekte van mag direk na hulle oor te dra, om dit moontlik te maak om hulle te ken, om hulle te verander. Klippe kan mense volgsaam en kenbaar maak.
Indien 'n mens sou vermoed dat Foucault se bedoeling bloot was om die dissiplinêre praktyke wat kortliks hierbo uiteengesit is, te dokumenteer, sou dit 'n fout wees – Foucault se genealogie van die gevangenis, of meer akkuraat, van gevangenisstrafwyses – was duidelik gemotiveer deur kritiese oorwegings, gegewe sy belangstelling in relatiewe outonomieDit verklaar sy karakterisering van 20th-eeuse samelewing as deeglik 'gevangenisagtig' beskou. Met ander woorde, die 'dissiplinêre dwang' waarna vroeër verwys is, het in plaas daarvan om tot militêre kwartiere beperk te wees, deurdringend geword in die hedendaagse era. Geen wonder dat Foucault sardonies en met onverbloemde kritiese implikasies opmerk nie (1995, pp. 227-228):
Is dit verbasend dat die sellulêre gevangenis, met sy gereelde chronologieë, dwangarbeid, sy owerhede van toesig en registrasie, sy kundiges in normaliteit, wat die funksies van die regter voortsit en vermenigvuldig, die moderne instrument van straf geword het? Is dit verbasend dat gevangenisse soos fabrieke, skole, barakke, hospitale lyk, wat almal soos gevangenisse lyk?
Vandag het hierdie proses baie verder ontwikkel, en kan dit getoon word dat dit boonop meer sinister geword het, soos Foucault se vriend en kollega, Gilles Deleuze, gedoen het. Maar dit help om kennis te neem van Foucault se werk in hierdie verband, in soverre dit toon dat die huidige, volgehoue poging om totale tegnologiese beheer oor mense wêreldwyd te verkry, veral deur middel van deurlopende toesig – ten koste van hul demokratiese vryhede – nie uit die niet geval het nie. Dit is eeue lank in wording. En ons wil nie meer die voorwerpe van sulke ongeregverdigde beheer wees nie..
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
