Lank voordat Freud die konflik, of op sy beste die spanning tussen die blywende psigiese – en dus kulturele – kragte van Eros (lewensdrang) en Thanatos (doodsdrang), die pre-Sokratiese Griekse filosoof, Empedokles, het die weg hiervoor gebaan deur die ooreenstemmende paar teenwerkende konsepte, Liefde (, te postuleerphilia) en Strife (Eris) of Haat (neikosVolgens Empedokles werk hierdie kragte in op die vier elemente – vuur, aarde, lug en water – om afwisselend die kosmos of wêreld soos ons dit ken, te konstrueer en te vernietig.
Vir die antieke Grieke was die kosmos die teenoorgestelde van chaos, dus kan mens aflei dat, gegewe die antagonistiese verhouding tussen Liefde en Stryd, die kosmiese wêreld nooit heeltemal georden is nie, maar altyd 'n samesmelting van hierdie twee argaïese mededingers is, met nou die een, nou die ander, wat oorheers. K. Scarlett Kingsley en Richard Parry (2020) lewer soos volg kommentaar op die gedeelte waar Empedokles hierdie proses beskryf het:
Onmiddellik word mens getref deur die omvattende simmetrie van hierdie skema. Dit lyk asof dit wording en verbygaan, geboorte en dood aanspreek, en dit doen dit met 'n elegante balans. Die vier wortels kom bymekaar en versmelt, onder die invloed van Liefde, en hulle word uitmekaar gedryf deur Stryd. Terselfdertyd het elemente 'n aktiewe dryfkrag na homogenisering op die beginsel [sic] van affiniteit... Terwyl hierdie gedeelte periodes beskryf wanneer een van die kragte dominant is, beskryf dit ook 'n siklus. Een krag triomfeer nie uiteindelik oor die ander nie; eerder volg hul periodes van oorheersing mekaar op in voortdurende afwisseling.
Die ooreenkoms tussen hierdie beskrywing en Freud s'n oor die verhouding tussen Eros en Thanatos (aangehaal in die artikel hierbo gekoppel) is treffend en getuig van die blywende bewustheid van mense dat liefde en haat nie net interpersoonlike verskynsels is nie, maar daardie vlak oortref om die kosmiese geheel te omhels in terme van 'n sikliese proses van skepping en vernietiging.
Gevolglik is die goddelike daad van 'skepping uit niks' (skepping uit niks; die amptelike interpretasie van God se skeppingsdaad deur die kerk) wat aan die begin van Genesis beskryf word, kan gesien word as 'n daad van goddelike liefde. Die bekende gedeelte in 1 Korintiërs 13:13, naamlik 'So bly dan nou geloof, hoop en liefde, hierdie drie; maar die grootste hiervan is die liefde', kan ook in hierdie lig gesien word. Hoekom? Want as liefde die 'grootste' is, beteken dit dat dit deur die ander twee veronderstel moet word as die genererende, skeppende krag waarsonder nóg geloof nóg hoop sin sou maak.
Teen hierdie agtergrond kan mens wonder wat bedoel word met die titel van hierdie artikel: 'Liefde is al wat jy nodig het...', met sy eggo van 'n bekende Beatles-liedjie'Al wat jy nodig het, is liefde...' Wat my onlangs daaraan herinner het, was toe ek en my maat weer een van ons gunstelingflieks gekyk het – Julie Taymor s'n. Oorkant die Heelal (2007); 'n soort asynchrone metgeselstuk vir Milos Forman se anti-Viëtnam-oorlog-musiekblyspel, Hare, of 1979 – wat afsluit waar die protagonis(se) die liedjie uitvoer.
Soos dit aandui, die narratief van Oorkant die Heelal (wat ook die titel is van 'n liedjie wat deur John Lennon geskryf is) word afgewissel met die Beatles se musiek (wat funksioneer as 'n soort koor wat kommentaar lewer op die ontvouende gebeure), maar gesing deur die akteurs in die film, veral Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) en TV Carpio (Prudence).
Soos in die geval van Hare, dit is 'n anti-oorlog musiekblyspel met die Viëtnamoorlog as agtergrond. Soos alle oorloë, verteenwoordig die Viëtnamoorlog in hierdie twee films die vernietigende krag van Thanatos, of Stryd/Haat, terwyl die verhouding tussen Claude en Sheila (in Hare) en tussen Lucy en Jude (in Oorkant die Heelal), onderskeidelik, instansieer Eros of Liefde. Die feit dat Oorkant die Heelal eindig met Jude wat 'All you need is love…Love is all you need' vir Lucy sing op 'n dakgebou in New York, na 'n kort skeiding, kommunikeer die tydelike triomf van Eros/Liefde oor Thanatos/Strife – tydelik, gegewe die sikliese aard van die afwisselende oorheersing van die een oor die ander. Dit het betrekking op hul eie liefdesverhouding, waarin 'n tydelike verbrokkeling 'n liefdevolle versoening voorafgaan, maar ook die uiteindelike einde van die Viëtnam-konflik aandui.
Van die musiek van die Beatles in hierdie fliek is vol tekens van liefde; nie net die uiteindelike 'All you need is love…' nie, maar ook liedjies soos 'All my loving', 'If I fell in love with you…', 'I wanna hold your hand' (gesing deur TV Carpio in haar seringvolle, spookagtig pragtige stem), 'Oh! Darling', 'Let it be', en 'Hey Jude' (wat, voorspelbaar, die karakter van Jude betrek).
Toe ek die film weer kyk, het dit my herinner aan die tyd wat ek as navorsingsgenoot aan die Universiteit van Wallis in Cardiff deurgebring het, waar ek die voorreg gehad het om 'n uitvoering van die Beatles se musiek deur die Cardiff Simfonieorkes by te woon. Stel jou voor 'n filharmoniese orkes wat liedjies soos 'Yesterday' en 'Norwegian Wood' in 'n simfoniesaal uitvoer, dan sou jy 'n indruk kry van die grootsheid van die Beatles se komposisies, en van die deurlopende draad van Eros/Liefde daarin.
Voor my tyd in Cardiff, toe ek as postdoktorale genoot by Yale was, het ek al die speelfilms van die Beatles gesien – van 'N Harde dag se nag (1964) tot Laat dit so wees (1970) – by die 24/7-fliekhuis op die Yale-kampus, die Lincoln-teater, en selfs toe, rondom die tyd van die Falkland-oorlog tussen Brittanje en Argentinië, het hierdie musikale ekstravaganzas vir my gelyk of hulle 'n beskuldigende vinger na die strydende partye wys.
Teen hierdie tyd behoort lesers my dryfveer te snap, as't ware; waarna ek mik, is die feit dat ons tans in 'n besonder intense tydstip leef wat die oorheersing van Thanatos/Strief manifesteer, wat 'n ewe intense heraktivering van die magte van Eros/Liefde vereis, om die vernietigende tegnokratiese en neo-fascistiese magte wat in die bestaande wêreld hoogty vier (ten minste vir eers) te kan verslaan. Daar is baie maniere om dit te doen, en solank 'n mens deeglik in gedagte hou dat liefde verskillende manifestasies het, behoort dit nie moeilik te wees om te doen nie.
Die antieke Grieke het verskeie herken; hulle het onderskei tussen ten minste vier soorte liefde, naamlik Eros, Philia, Agapé (liefdadigheid) en Storge (en mens kan Philautia of selfliefde byvoeg), wat (onderskeidelik) erotiese liefde, broederliefde of vriendskap, goddelike liefde (die liefde vir God, maar ook van God vir mense, en die liefde vir wat goddelik in elke persoon is), en familieliefde aangedui het. Deur hierdie soort liefde in hierdie tyd van duisternis te kweek, sou mens reeds 'n kragtige slag teen die globalistiese tegnokrate slaan. Onthou ook dat liefde vereis dat aksie in werking gestel word, of dit nou 'n vriendelike daad teenoor 'n medemens is, of (paradoksaal genoeg) die stryd teen die kabal op verskeie vlakke met die uiteindelike doel om liefde in die wêreld te herstel.
'n Onlangse televisiereeks beklemtoon die laaste punt hierbo. Dit is getiteld Al die lig wat ons nie kan sien nie (gebaseer op die roman deur Anthony Doerr) en speel af in die konteks van die laaste stadiums van die Tweede Wêreldoorlog in 'n Franse kusdorp genaamd Saint-Malo, waar 'n blinde Franse meisie (Marie-Laure) en haar pa, wat die versameling kosbare juwele in 'n Paryse museum bewaak het, skuiling gesoek het by laasgenoemde se oom en sy suster. Marie luister na iemand inspirerend wat sy as 'die professor' ken op 'n kortgolfradiostel, en sonder haar medewete luister 'n jong, begaafde Duitse soldaat wat as radio-operateur dien ook na die wysheid van die 'professor' – wat met sy luisteraars praat oor 'al die lig wat ons nie kan sien nie'.
Om die storie kort te maak, die waardevolste juweel wat deur haar pa bewaak word – 'n diamant genaamd 'die see van vlamme' – is versteek in die woonstel wat hulle deel met haar grootoom en sy suster, wat blyk lede van die weerstand te wees. 'n Dodelik siek Gestapo-offisier, Von Rumpel, is agter hierdie juweel aan omdat hy glo dat hierdie andersins 'vervloekte' juweel genesende kragte besit. In die laaste episode kom Werner, Marie-Laure en Von Rumpel 'van aangesig tot aangesig' in die woonstel – ten spyte daarvan dat sy blind is, het Marie ongelooflike kompenserende sensoriese kragte van gehoor en aanraking – in die woonstel, en tussen die twee van hulle seëvier die jongmense oor die vyand.
Die filmnarratief is 'n liefdesverhaal, maar nie in die gewone sin nie, wat eers aan die einde van die vertelling geaktiveer word – 'n amoureuse begin, wanneer die verhaal van haat (Thanatos) en lyding, verweef met liefde (Eros) tussen mense, afsluit. Wat 'n mens tref, is die tasbare manier waarop die liefde wat diegene wat die Nazi-aggressors weerstaan, saambind, hulle in staat stel om voort te gaan, ten spyte van die verlies van geliefdes langs die pad.
Om te verhoed dat die reeks vir enigiemand bederf word, is dit voldoende om te sê dat die opoffering van die lewens van sentrale karakters in die storie, ter wille van die lewendes (’n argetipiese motief in Westerse kuns en kultuur, met die paradigma die dood van Christus), ’n fundamentele uitdrukking is van die omvattende liefde wat hierdie aangrypende filmkunswerk deurdring.
Dit resoneer met Forman s'n Hare, waar die hippie-karakter, Berger, sy lewe vir Claude opoffer deur onverwags na Viëtnam gestuur te word in Claude se plek wanneer hy vir laasgenoemde instaan om sy (Claude se) eerste seksuele ontmoeting met 'n vrou moontlik te maak, voordat hy oorlog toe gestuur word. Die teenstelling van oorlog (Strife, Thanatos) en liefde (Eros) kan nie duideliker wees as in enigeen van hierdie twee filmwerke nie.
Ek kan aanhou en aanhou, breedvoerig, oor die deurdringende artistieke en literêre tematisering van die voortdurende stryd tussen liefde en haat – of, in minder voor die hand liggende vorm, tussen kreatiewe kulturele praktyke en destruktiewe praktyke. Maar miskien moet 'n kort uitbreiding oor die verhouding tussen hierdie twee antagonistiese kragte en twee ander onuitwisbare magte in die menslike samelewing ondersoek word om dinge in 'n breër speelveld te plaas. Ek dink aan die verhouding tussen liefde en haat, aan die een kant, en rede en verbeelding, aan die ander kant. En waar beter om te wend as tot die Bard, wat altyd byderhand is vir 'n Shakespeare-liefhebber soos ekself.
Onder sy vele toneelstukke wat liefde (en by implikasie sy aartsvyand, haat) tematiseer, is die een wat in hierdie verband uitstaan, N Midsomernagdroom (circa 1596) – die bekende verhaal van Athene en die woud van feetjiekoning Oberon, sy koningin, Titania en die ondeunde Puck (ook bekend as Robin Goodfellow), wat blomliefdesap in die oë van mense en ander wesens drup.
Athene verteenwoordig rede, terwyl die woud vir verbeelding staan, en Shakespeare toon sy verstommende insig in die verhouding tussen die twee deur vier jong Atheners, romanties verstrengel, die woud in desperaatheid te laat binnegaan omdat die vader van een van die twee vroue besluit het dat sy met die man moet trou wat sy nie liefhet nie. Onnodig om te sê – dit is immers 'n romantiese komedie – alles werk uiteindelik hilaries (maar ook ernstig) uit, met Puck wat verseker dat die regte vrou haar man in beide gevalle kry voordat sy terugkeer na die vesting van rede.
Die gevolg? Ongeveer honderd-en-tagtig jaar voordat Immanuel Kant die filosofiese tradisie op sy kop gedraai het in sy Kritiek van die suiwer rede Deur te demonstreer dat rede en verbeelding nie dodelike teenstanders is nie (soos grootliks in die filosofie geleer is), maar eerder epistemiese bondgenote, het Shakespeare hierdie epogale intellektuele gebeurtenis geantisipeer. Hy het dit gedoen deur die onontbeerlike pad te skets wat mense moet aflê om volwasse, rasionele wesens te word: 'n mens moet deur die betowerende woud van die verbeelding gaan voordat hy as 'n wyser persoon na die nugter woonplek van rede (Athene) terugkeer.
Anders gestel: kuns en letterkunde is nie vyande van rede nie – hulle is vennote in die soeke na kennis. en in die soeke na wysheid en na liefde, kan mens byvoeg. Hierdie insig is van onskatbare waarde in 'n tyd wanneer verbeelding sowel as rede in die stryd teen tirannie ingespan moet word.
Nie dat noodlottige misverstande nie in hierdie verband voorkom nie. Dit word meesterlik geïllustreer in Peter Weir se Dead Poets Society van 1989, wat plaas N Midsomernagdroom binne die raamwerk van 'n tragiese verhaal wat afspeel by 'n gesogte hoërskool in Nieu-Engeland. Alhoewel mnr. Keating, die inspirerende Engelse poësie-onderwyser, probeer om sy studente die waarde van verbeelding te laat verstaan, verstaan nie almal dat hy nie bedoel dat dit ten koste van rede moet wees nie. Dit gaan nie daaroor om tussen die twee te kies nie; dit gaan daaroor om hierdie vermoëns in 'n lewegewende rigting te plaas. omhels.
Ongelukkig het een van Keating se sterleerlinge, wie se tirannieke pa dit afkeur dat sy seun Puck speel in die skool se produksie van N Midsomernagdroom, dreig om hom na 'n militêre akademie te stuur, en die seun se wanhoop dryf hom tot selfmoord – met voorspelbare gevolge vir mnr. Keating se ampstermyn by die skool. Die laaste toneel in die film getuig egter van die gerusstellende feit dat sy onderrig nie tevergeefs was nie.
Hierdie komplekse film verweef uiteenlopende drade soos komedie, tragedie, verbeelding, rede, haat en liefde, maar slegs kykers met 'n ontvanklikheid vir die voorstelling van die lewe in al sy veelsydige glorie sou dit waardeer. Ek onthou 'n kollega van die Engelse Departement van die universiteit waar ek klas gegee het, wat dit as 'romantiese gemors' afgemaak het. Hy het nie 'romanties' in die gewilde sin van traantrekkende romantiese romans gebruik nie, maar in die historiese literêre en artistieke sin, wat die oordrewe eng, rasionalistiese opvatting van die werklikheid wat 'n mens soms in kulturele produkte van die 18de teëkom, uitgedaag het.th eeu.
Dit word grafies uitgebeeld in William Blake se satiriese skildery, NewtonDie skildery wys die wetenskaplike in 'n duidelik ongemaklike, gehurkte posisie, naak en met 'n passer wat 'n geometriese figuur op 'n boekrol teken. Blake het dit duidelik nie goedgekeur nie.
’n Mens hoef egter nie wetenskap ten gunste van kuns te verwerp nie. Mnr. Keating se onderrig in Weir se Dead Poets Society beliggaam die besef dat beide hierdie fakulteite hul plek in die lewe het, byvoorbeeld waar hy passievol aan studente vertel dat dissiplines soos ingenieurswese noodsaaklik is omdat hulle die lewe en die samelewing onderhou, maar dat hulle nie is 'waarvoor ons leef nie!'
Waarvoor ons leef, insinueer hy, is om lief te hê. Net soos Shakespeare en Kant, wat 'n belangrike bron van die ontwikkeling van romantiek was, glo Keating dat ons verbeelding en rede moet toelaat om saam te bestaan, maar dat liefde (in die omvattende sin) die enigste ding is wat die lewe die moeite werd maak om te leef. As ons die kliek wil verslaan – wat duidelik nie die eerste ding van liefde verstaan nie (behalwe dat hulle dit moet vernietig, anders verloor hulle die stryd) – moet ons geen geleentheid vermors om Eros in al sy kreatiewe prag te bevestig nie.
Al wat jy nodig het, is liefde
Al wat jy nodig het, is liefde
Al wat jy nodig het is liefde, liefde
Liefde is al wat jy nodig het…
John Lennon
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
