Onlangs, soos miljoene ander regoor die wêreld, het ek geluister na 'n gesprek oor Die Joe Rogan Experience tussen Joe Rogan en Robert F. Kennedy, Jr., uitgesaai op 27 Februarie 2026 (1). In die bespreking het HHS Sekretaris Kennedy breedvoerig gepraat oor die bevordering van gesonde voeding en die bekamping van gesondheidsversekeringsbedrog. Terwyl voeding ongetwyfeld 'n belangrike onderwerp is, is my aandag eerder gevestig op 'n ander onderwerp - een wat my na aan die hart lê: die gebruik van psigedeliese middels in mediese en terapeutiese omgewings, en wat ek beskou as die implisiete bedreiging wat dit vir ons vryheid inhou.
Ongeveer halfpad deur die gesprek draai die bespreking na die belofte van psigedeliese middels – veral in die behandeling van veterane met posttraumatiese stresversteuring, maar ook in die aanspreek van ernstige opioïedverslawing en depressie (2). Beide Joe Rogan en Robert F. Kennedy, Jr. spreek optimisme uit en beskryf psigedeliese middels as kragtige instrumente wat individue kan help om gelukkiger en meer produktiewe lewens te lei.
Kennedy verklaar dat hierdie stowwe die potensiaal het om "jou brein te herbedraad", met verwysing na die goed gedokumenteerde neuroplastisiteit wat waargeneem is in die dae na psigedeliese gebruik, wat moontlik onderliggend is aan hul vermoë om gedragsverandering te kataliseer. Rogan stel dan 'n retoriese vraag: "Wie kan moontlik hierteen wees?"
Beide mans stem saam dat sulke behandelings binne 'n kliniese omgewing aangebied moet word, met Kennedy wat die behoefte aan verdere proewe en die ontwikkeling van streng terapeutiese riglyne beklemtoon voordat breër toegang verleen word - 'n poging, soos hy dit stel, om 'n "Wilde Weste"-scenario te vermy.
En hoewel ek hul entoesiasme vir psigedeliese middels deel, sien ek, beide as 'n geneesheer en 'n ayahuasqueira, 'n diepgaande bedreiging vir ons (godsdienstige) vryheid wanneer gesag oor hierdie stowwe uitsluitlik in die hande van wat die "kerk van medisyne" genoem kan word, geplaas word. Die medies-terapeutiese raamwerk is gegrond op 'n materialistiese, reduksionistiese siening van wat dit beteken om mens te wees, een wat geen ruimte laat vir spiritualiteit nie en versuim om die subjektiewe ervaring van diegene wat met hierdie stowwe omgaan, ernstig op te neem.
Net soos fisiese voeding die fondament van liggaamlike gesondheid vorm, het menslike kulture deur die jare heen erken dat sekere plante kontak met die geestelike wêreld kan vergemaklik – in 'n sekere sin as 'n soort geestelike voeding dien. En tog, meer as wat ons eet, is dit ons geestelike lewe wat vorm wie ons werklik is.
Om psigedelika verder in die mediese domein te betrek – om hulle te medikaliseer – terwyl die spirituele gebruik van antieke plantmedisyne in die Weste steeds gekriminaliseer word (3), loop die risiko om godsdiensvryheid te ondermyn (4).
My vaste indruk is dat die breër implikasies van die huidige Westerse benadering tot psigedelika dikwels oor die hoof gesien word – selfs deur diegene wat hulself as voorstanders van mediese vryheid beskou. Met die medies-terapeutiese establishment aan die stuur, loop 'n noodsaaklike dimensie van menslike ervaring weereens die risiko om gemedikaliseer te word (5).
Die groeiende druk vir kliniese proewe, wat in vennootskap met die farmaseutiese industrie en kommersiële beleggers uitgevoer word, vorm 'n model waarin pasiënte – onder streng toesig, in beheerde kliniese omgewings en onder die sorg van mediese of psigiatriese professionele persone – toegelaat word om psigedeliese middels te verbruik.
Binne hierdie raamwerk word toegang bemiddel deur institusionele gesag.
Terselfdertyd is baie van die dokters en wetenskaplikes wat lei wat dikwels beskryf word as die "derde psigedeliese golf" verheug oor die opkoms van 'n beduidende nuwe mark (6). Belangstelling van die farmaseutiese sektor, tesame met belegging van Silicon Valley, weerspieël groeiende aandag aan die kommersiële potensiaal van die kombinasie van psigedelika met terapeutiese modelle (7). 'n Kykie na die handelskoue en konferensies waar "baanbrekende" psigedeliese wetenskap aangebied word, dui daarop dat hierdie veld wyd beskou word (om dit ligtelik te stel) as 'n ruimte van aansienlike ekonomiese geleentheid of 'n nuwe markgeleentheid om op te kapitaliseer (8).
Ons moet rekening hou met die feit dat baie van die stowwe wat nou as sogenaamde psigedeliese middels geklassifiseer word, al vir millennia deel van die menslike lewe is. Oor kulture wêreldwyd het ryk sjamanistiese kennis en spirituele tradisies ontwikkel rondom die gebruik van plantonderwysers – insluitend ayahuasca, psilocybin-sampioene, peyote, iboga en vele ander – vir genesing, leiding en waarsêery (9). Hierdie lewende tradisie vorm deel van ons gedeelde menslike erfenis (10).
Dit is sonder twyfel buitengewoon kragtige stowwe – stowwe wat diep respek en eerbied vereis. Om hulle te ervaar binne 'n konteks wat liefdevol, geestelik gegrond en fundamenteel egalitêr is – gedeel met ander as gelykes – sou 'n diepgaande geskenk vir enigiemand wees.
En tog verdien selfs die taal wat ons gebruik om hierdie stowwe te beskryf nadere ondersoek. Wat ons algemeen as "psigedelika" beskryf, is 'n relatief onlangse raamwerk, een wat binne 'n eng mediese paradigma val. In baie inheemse tradisies word wat dikwels "plantonderwysers" genoem word, nie bloot as biochemiese agente beskou nie, maar as lewende bronne van kennis, geëerde geesgidse - in staat om insig, leiding en genesing binne 'n relasionele, spirituele konteks te bied, deur middel van visioene en droomtoestande.
Die eng mediese raamwerk dra 'n inherente ongelykheid tussen die geneesheer of terapeut en die persoon wat as pasiënt geëtiketteer word (11). Die vooruitsig om jou diepste roeringe te moet deel met 'n skeptikus wat – op die oomblik dat jy die oopste en kwesbaarste is, in die dae of weke na die gebruik van 'n stof wat diepgaande sielkundige en emosionele openheid en genesing kan veroorsaak – voortgaan om daardie ervaring te evalueer teen voorafbepaalde streng terapeutiese riglyne, is vir my diep ontstellend.
Binne die Westerse kliniese model is die psigiater of geneesheer slegs teenwoordig as 'n "sitter", wat hom van die stof onthou om 'n objektiewe lens te behou. Dit staan in skerp kontras met baie sjamanistiese tradisies, waarin diegene wat ander lei juis diegene is met diep persoonlike ervaring van die plantonderwyser - en wat dus in staat is om 'n geestelik gegronde en veilige ruimte te handhaaf waarbinne mense ware, blywende genesing kan vind.
Hierdie heilige plante behoort aan die hele mensdom en vorm deel van die mensdom se gedeelde erfenis. Om hulle uitsluitlik onder die gesag van wat die "kerk van medisyne" genoem kan word, te plaas, loop die risiko om hulle van daardie breër menslike en geestelike konteks te skei.
Ons moet ook bewus bly van onlangse jare, toe mediese "kundiges" toevertrou is met die bepaling van wat die beste vir openbare gesondheid was, en hoe dit, onder die dekmantel van veiligheid, gelei het tot wydverspreide sosiale isolasie en beperkings op beweging en assosiasie wat ernstige vrae laat ontstaan het oor die beskerming van fundamentele menseregte (12,13).
Watter gronde het ons dan om dieselfde instansie te vertrou om die voorwaardes te definieer waaronder mense veilig met hierdie sogenaamde psigedeliese middels kan omgaan?
En oor hierdie breër bekommernisse gepraat, wil ek graag my waardering uitspreek teenoor beide Joe Rogan en Robert F. Kennedy, Jr. vir hul rol om vrae oor openbare gesondheid en institusionele vertroue onder die publiek se aandag te bring. Die eerste keer dat ek werklik met Kennedy se perspektief te doen gehad het, was tydens sy verskyning op Die Joe Rogan Experience in Junie 2023, in 'n wydlopende gesprek (14). Daardie oomblik was 'n keerpunt vir my.
Tydens 'n lang rit vanaf noordelike Minas Gerais na Rio de Janeiro het ek en my man sonder ophou na die hele drie uur lange gesprek geluister. Selfs as 'n geneesheer wat reeds diep skepties was oor die invloed van die farmaseutiese industrie – meer so, dink ek, as die meeste van my kollegas – het ek sy weergawe beide ontroerend en gedagteprikkelend gevind. Dit het my daartoe gelei om sy werk dieper te verken en die geskiedenis van entstowwe deur 'n breër reeks bronne te begin ondersoek.
Sentraal onder hierdie was Ontbinding van Illusies: Siekte, Entstowwe en die Vergete Geskiedenis deur Suzanne Humphries en Roman Bystrianyk—’n noukeurig verwysde werk wat grootliks onbekend bly in hoofstroom mediese kringe, en wat ek onmoontlik gevind het om te ignoreer (15). Hierdie breër ondersoek het my toenemend bewus gemaak van die komplekse verhoudings tussen openbare gesondheidsinstellings en die farmaseutiese industrie—en van die kragtige ekonomiese aansporings wat hierdie landskap vorm, aansporings wat nie noodwendig ons gesondheid die nommer een prioriteit maak nie.
In die Westerse wêreld bly baie van hierdie spirituele tradisies onbekend. In beide Europa en die Verenigde State het baie van hierdie sjamanistiese kennis oor die eeue verlore gegaan. Terselfdertyd is vorme van tradisionele plantkennis – insluitend kruiemedisyne en homeopatie – gemarginaliseer of onderdruk en in sommige gevalle gekriminaliseer in die vroeë 20ste eeu, veral namate moderne farmaseutiese stelsels meer dominant geword het (16).
Gevolglik word ons denke en diskoers diep gevorm deur 'n materialistiese opvatting van wat dit beteken om mens te wees. In die woorde van Terence McKenna: “Die rasionele, meganistiese, antispirituele vooroordeel van ons eie kultuur het dit vir ons onmoontlik gemaak om die denkwyse van die sjamaan te waardeer. Ons is kultureel en taalkundig blind vir die wêreld van kragte en interkonneksies wat duidelik sigbaar is vir diegene wat die Argaïese verhouding tot die natuur behou het.” (10)
Binne hierdie raamwerk is ons geneig om te praat van gelukkiger en meer produktief word, eerder as om verbinding te soek met dieper of hoër aspekte van onsself. Plantekstrakte word behandel as stowwe of produkte – geskei van die kontekste waarin hulle tradisioneel gebruik is, en geskei van die kennis en tradisies wat hulle betekenis gegee het. Hulle word benader asof hulle 'n eenvoudige dosis-respons-verhouding volg, waarin konteks geen rol speel nie.
Dit, sou ek aanvoer, weerspieël 'n diepgaande misverstand.
En tog herken ek daardie entoesiasme vir psigedeliese middels. Robert F. Kennedy, Jr. en Joe Rogan is reg om na hul transformerende potensiaal te wys.
Toe ek die eerste keer 'towerpaddamme' in Nederland geneem het – waar hulle sedert die middel-1990's wettiglik in sogenaamde slimwinkels beskikbaar is (17) – het ek myself bevind aan die dink: almal behoort dit te ervaar, ten minste een keer. Die visuele effekte wat ek teëgekom het, was magies, en die ervaring self was deurdrenk met 'n gevoel van helderheid, openheid en liefde.
Jare later, toe ek die moed bymekaargeskraap het om 'n tablet LSD by 'n musiekfees te neem, is ek begroet met 'n oorweldigende gevoel van eenheid met alles wat bestaan – 'n diep verbintenis met die skoonheid en oorvloed van die heelal. Dit is 'n ervaring wat by my gebly het, en een wat ek sou wens dat ander sou ervaar.
Na sulke ervarings het ek begin sien hoe ver verwyderd baie van die vreesgebaseerde narratiewe wat ek in die media teëgekom het, van my eie geleefde werklikheid was.
Dieselfde vertroue het my jare later gelei toe ayahuasca in my lewe gekom het. Ek het nie die behoefte gevoel om op die internet na ander se verslae te soek nie; in plaas daarvan het ek my intuïsie gevolg, myself fisies en geestelik voorberei, en verseker dat ek die tyd en ruimte gehad het om ten volle te ontvang wat ook al mag ontvou.
Ek het 'n week weggeneem van my werk as geneesheer, 'n lang fietsrit aangepak en etlike dae in die natuur deurgebring. My eerste ontmoeting met hierdie antieke medisyne van die Amasone-reënwoud het plaasgevind in die woude van Veluwe, in Nederland, onder 'n groep ervare praktisyns vir wie dit 'n diep spirituele praktyk was. Daar was toewyding, ondersteuning en 'n gevoel van vryheid.
Dit was die somer van 2020.
Ek was op soek na antwoorde op dieper eksistensiële vrae. Jare lank het ek die betekenis en rigting van my werk as geneesheer bevraagteken – gewonder of betekenisvolle verandering van binne die stelsel werklik moontlik was. My werk in bejaardesorg het vir my geopenbaar hoe nou verweef die farmaseutiese industrie met moderne medisyne is, en deur onafhanklike studie het ek herhalende patrone van bedrog, korrupsie en invloed in die bevordering van voorskrifmedisyne begin herken.
Ek het uiteindelik gespesialiseer in devoorskryf – die versigtige afskaling en, waar toepaslik, staking van medikasie. Ek het voorheen op Brownstone geskryf oor my professionele ervarings met die staking van psigiatriese middels (18), deels geïnspireer deur die diep ontroerende boek Ongekrimp deur Laura Delano (19).
As 'n jong geneesheer in Nederland het ek gesien hoe baie bejaarde pasiënte dramaties verbeter toe ek hul langtermyngebruik van psigiatriese middels, pynstillers en kardiovaskulêre middels soos antihipertensiewe middels en statiene aansienlik kon verminder of staak. Daardie werk was baie bevredigend – dit is deur kollegas erken en deur families waardeer.
Tog het ek in die jare voor 2020 toenemend die perke van wat ek kon bied, bevraagteken. Terwyl ek mense gehelp het deur hul dikwels uitgebreide medikasie-regimes krities te hersien, het ek begin vra: wat het ek werklik te bied in terme van genesing? My mediese opleiding en die inhoud van my dokter se sak het jammerlik onvoldoende gevoel in die lig van dieper menslike behoeftes.
Gedurende die inperkingstydperk het ek gesien hoe baie van my bejaarde pasiënte diepgaande sosiale isolasie ervaar, met sigbare en blywende gevolge vir hul welstand. Vir 'n geneesheer wat byna 'n dekade aan haar pasiënte se lewensgehalte gewy het, was dit diep pynlik – en, na my mening, 'n teken dat die maatreëls wat geïmplementeer is, uit die oog verloor het waaroor openbare gesondheid fundamenteel gaan. Dit was ook 'n tyd van diep persoonlike besinning. Ek het myself toenemend ongemaklik gevind met die klimaat rondom die Covid-19-maatreëls – een waarin legitieme wetenskaplike vrae, veral oor die langtermyn-effekte van nuut ontwikkelde entstowwe, met institusionele druk eerder as oop ondersoek begroet is, en waarin die ruimte vir ware ingeligte toestemming stilweg verdwyn het. Omdat ek nie my pasiënte kon dien op die manier wat my integriteit vereis het nie, het ek uiteindelik tydelik van die kliniese praktyk teruggetree (20).
Deur te steun op my kennis van die skade wat verband hou met langtermyn psigiatriese dwelmgebruik, het ek aanvanklik met groot belangstelling die groeiende hoeveelheid nasionale en internasionale navorsing oor die gebruik van psigedelika in mediese omgewings gevolg. Die vroeë resultate was belowend, en my eie ervarings het my baie optimisties gemaak.
Hoe merkwaardig sou dit wees as ons mense deur sulke benaderings van jare se ernstige depressie kon bevry. Wie kan inderdaad daarteen wees?
Jare later het ek op 'n artikel afgekom deur 'n groep psigiaters van Groningen – die stad waar ek gebore is en waar ek my mediese opleiding voltooi het. In 2022 het hulle gewaarsku teen die maatskaplike gevare van "samesweringsteorie"-denke, en voorgestel dat sekere mense gepas binne 'n psigotiese spektrum geklassifiseer kan word – 'n raamwerk wat, in 'n psigiatriese konteks, nooit sonder gevolge is nie (21).
Terloops, vanuit dieselfde departement word "baanbrekersnavorsing" oor psigedeliese middels gedoen – dikwels met pasiënte wat as "behandelingsbestand" bestempel word, 'n term wat, soos Laura Delano herhaaldelik aangevoer het, kritiese ondersoek verdien. Die onderliggende logika is moeilik om te ignoreer: wanneer individue nie reageer op jare se medikasie en terapie nie, word die mislukking nie toegeskryf aan die beperkings van die model of die voorgeskrewe middels nie – maar aan die pasiënt. Dit is die individu wat "bestand" is; die behandeling kan nie die skuld kry nie.
In sulke gevalle word meer indringende intervensies gebruik, waaronder elektrokonvulsiewe terapie, 'n praktyk waarvan die risiko's en langtermyn-effekte steeds diep betwis word. Nou word psigedeliese middels ook binne 'n streng beheerde kliniese raamwerk aangebied, onder toesig van dieselfde psigiatriese stelsel.
Vir my laat dit diep ontstellende vrae oor mag, interpretasie en toestemming ontstaan. Dit is nie 'n model van sorg waaraan ek sou wens dat enigiemand onderwerp word nie (22).
Maar wat presies is "psigedelika?" Die term – wat letterlik "geesmanifestasie" beteken – is in die laat 1950's in die Verenigde State voorgestel as 'n neutrale etiket vir 'n breë groep van hierdie stowwe wat met groot entoesiasme deur Westerse wetenskaplikes bestudeer is (23).
Kort tevore, nie toevallig voor die onstuimige 1960's nie, is LSD per ongeluk in die laboratorium gesintetiseer, en die psigoaktiewe eienskappe van DMT - 'n natuurlik voorkomende verbinding wat ook endogeen in die menslike liggaam voorkom - is geïdentifiseer. Dimetieltriptamien is struktureel soortgelyk aan serotonien en is teenwoordig in beide plante en soogdiere. Mettertyd is hierdie stowwe in baie lande onder die mees beperkende wetlike kategorieë (Skedule I) geklassifiseer (24).
Baie van die klassieke psigedeliese middels (LSD, DMT, psilocybin, meskalien) is in werklikheid sintetiese afgeleides van natuurlik voorkomende bewussynsvergrotende stowwe wat in plante voorkom, maar daar is ook nie-klassieke psigedeliese middels, insluitend ketamien en MDMA, en baie ander laboratoriumgesintetiseerde verbindings (25).
In sy bestsellersboek Hoe u van plan kan verander (2018) bied Michael Pollan 'n boeiende weergawe van die moderne geskiedenis van psigedeliese middels (23). Sy werk het ongetwyfeld bygedra tot 'n hernieude openbare belangstelling in – en groeiende aanvaarding van – hierdie stowwe. Dit is opmerklik dat hy ook oor sy eie versigtige persoonlike ervarings besin, dit in die vorm van 'n soort reisverslag aanbied, en sodoende verder as die bestudeerde losbandigheid beweeg wat dikwels kontemporêre psigedeliese navorsing gekenmerk het.
Pollan vertel ook van die vroeë betrokkenheid van organisasies soos die Sentrale Intelligensieagentskap en sy voorganger, die Kantoor van Strategiese Dienste, insluitend hul gebruik van LSD in eksperimente wat daarop gemik was om gedagtebeheer te ondersoek – soms met beide militêre personeel en onwetende burgerlikes – sowel as hul uitgebreide invloed op openbare narratiewe (26).
Terwyl hierdie stowwe deur elemente van die teenkultuur opgeneem is, is hulle ook vinnig gestigmatiseer deur sensasionele beriggewing. Met verloop van tyd is die publieke persepsie sterk gevorm deur narratiewe van sielkundige gevaar en blywende skade – indrukke wat vandag voortduur. Gevolglik dra baie mense steeds 'n aangeleerde vrees of ongemak wanneer hulle met die idee van psigedelika gekonfronteer word.
Mediese en wetenskaplike navorsing oor psigedelika is ook vanaf die middel-1960's ingekort en uiteindelik tot stilstand gebring – ten spyte van belowende resultate wat waargeneem is by individue wat aan ernstige verslawing en depressie ly (27). Daardie eerste generasie navorsers het entoesiasme uitgespreek, nie net vir die merkwaardige terapeutiese potensiaal van hierdie stowwe nie, maar ook vir die diepgaande, dikwels mistieke ervarings wat deur deelnemers gerapporteer is – en in sommige gevalle deur die navorsers self. Die sogenaamde "Goeie Vrydag-eksperiment", wat in 1963 deur Walter Pahnke uitgevoer is, bly 'n bekende voorbeeld (28).
Van die middel-1990's af het versigtige pogings na vore gekom om hierdie navorsingslyn te laat herleef (29), met hedendaagse navorsers wat deeglik bewus was van die noodsaaklikheid om hulself te distansieer van vroeëre kontroversies en kulturele assosiasies (30). Hierdie nuwe generasie navorsers het gepoog om objektiwiteit te beklemtoon – lank beskou as 'n sentrale ideaal van die wetenskaplike metode – en dit is nie ongewoon om wetenskaplikes te hoor beklemtoon nie, soms met 'n gevoel van professionele trots, dat hulle geen persoonlike ervaring het met die stowwe wat hulle bestudeer nie.
Sedert vroeg in 2021 is Brasilië ons tuiste – ons het gekom om beide persoonlike en spirituele redes, veral aangetrokke deur die begeerte om ayahuasca binne sy lewende spirituele konteks te bestudeer, en ons het gebly vir die diepte van praktyk en genesing wat gevolg het. Hierdie seremoniële kontekste het my in dieper kontak met my eie voorgeslag gebring en 'n direkte pad na geleefde spiritualiteit oopgemaak.
In Brasilië het 'n merkwaardige wetlike raamwerk ontstaan: die gebruik van ayahuasca is amptelik toegelaat binne spirituele en godsdienstige kontekste aan die einde van die 1980's (31). Terselfdertyd, en op aandrang van diegene vir wie dit 'n heilige sakrament is, is die kommersialisering daarvan eksplisiet verbied (32).
Tradisies soos Santo Daime het uiteindelik hul pad na Nederland gevind. In die middel-1990's is die Amsterdamse kerk "Céu de Santa Maria" gestig en het later wettige erkenning verkry. Jare lank het dit openlik en sonder groot inmenging gefunksioneer - totdat die gebruik van ayahuasca weer eens in 2018 gekriminaliseer is (33).
In hierdie verskuiwing het oorwegings van mediese veiligheid voorrang bo die beskerming van godsdiensvryheid geniet.
Wat die Brasiliaanse ayahuasca-tradisie – en veral Santo Daime – van die meeste ander sjamanistiese kontekste onderskei, is die fundamenteel gemeenskaplike en egalitêre karakter daarvan. Die medisyne word nie deur 'n geneser aan 'n deelnemer toegedien nie; dit word saam, as 'n groep, in gedeelde sang en gebed toegewy. Deelname is toeganklik vir almal: bydraes, waar gevra, is beskeie en slegs bedoel om kostes te dek, en diegene wat nie kan betaal nie, word ongeag verwelkom. Dit is 'n skerp kontras met die gekommersialiseerde omgewings en reisende sjamane wat toenemend algemeen in die Verenigde State en Europa voorkom – en dit is nie toevallig nie. Die gemeenskaplike, nie-kommersiële struktuur is self deel van die genesing.
Baie van die mees dwingende getuienisse kom van individue wat hierdie stowwe teëgekom het – of dit nou as psigedeliese middels of plantmedisyne beskryf word – binne doelbewuste, geestelik gegronde kontekste.
Die toenemende medikalisering van psigedeliese middels wek egter ernstige kommer. In die belang van die beskerming van beide godsdiensvryheid en kognitiewe vryheid, moet voorsorgmaatreëls ingestel word om te verseker dat toegang nie uitsluitlik beperk is tot diegene wat as pasiënte aangewys is of binne psigiatriese raamwerke gedefinieer is nie, maar vir alle mense gewaarborg word.
Kommersialisering moet eweneens weerstaan word, en Big Pharma moet op die spel gehou word – nie net gegewe die veiligheidskwessies en delikate vrae rondom neuroplastisiteit nie, maar omdat wat op die spel is veel groter is: kognitiewe vryheid, die reg op 'n mens se eie innerlike lewe, en die behoud van 'n heilige praktyk wat medikalisering dreig om uit te hol. Die kerk van medisyne – waarvan psigiatrie deel is – moet nie toegelaat word om, vanuit sy reduksionistiese, materialistiese raamwerk, te bepaal wat 'n 'veilige' omgewing uitmaak nie.
Plantmedisyne is heilig. Hulle dra 'n ryk sjamanistiese tradisie en is in hul kern deel van wat dit beteken om mens te wees. Psigedeliese middels binne 'n medies-terapeutiese konteks stoot ons verder in die hande van dieselfde stelsel wat wins bo gesondheid aanspoor, en simptoomregulering bo genesing. Plantmedisyne binne 'n seremoniële, nie-kommersiële konteks – nie gereduseer tot geëkstraheerde verbindings en gekalibreerde dosisse nie – is kragtige instrumente om ons weer in kontak te bring met onsself en met die natuur.
"Dit kan nie genoeg gesê word nie: die psigedeliese kwessie is 'n kwessie van burgerregte en burgerlike vryhede. Dit is 'n kwessie wat verband hou met die mees basiese menslike vryhede: godsdiensbeoefening en die privaatheid van die individuele gemoed.
— T. McKenna, Voedsel van die gode (1992/red. 2021, bl. 298)
Verwysings
1. Rogan, J. Die Joe Rogan Experience, Episode #2461 (met Robert F. Kennedy Jr., segment oor psigedelika om 1:35–1:47). 27 Februarie 2026. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S. “Die psigoaktiewe middel ibogaine behandel traumatiese breinbeserings effektief in spesiale operasies se militêre veterane.” Stanford Geneeskunde Nuus. 5 Januarie 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Verbod, Godsdiensvryheid en Menseregte: Regulering van Tradisionele Dwelmgebruik. Springer, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. “Op die Frontlinies: Regsvoorspraak, Dwelmbeleid en Psigoaktiewe Plante.” In: Oneindige Persepsie. YSERS, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. “Psigedeliese middels en kognitiewe vryheid: Herinterpretasie van dwelmbeleid deur die prisma van menseregte.” International Journal of Dwelmbeleid. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. “Mediese Nemesis deur Ivan Illich — Onbekende boekopsomming.” Leuens is onaanvaarbaar (Substapel). 5 Julie 2024. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. et al. “Psigedeliese Kommersialisering: ’n Wye Oorsig van die Opkomende Psigedeliese Industrie.” Psigedeliese medisyne. 13 September 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Markgrootte vir psigedeliese medisyne. Besigheidsnavorsingsinsigte. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Markgrootte, aandeel en tendense vir psigedeliese terapeutiese middels 2025–2034. Voorrangnavorsing. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Plante van die gode: hul heilige, genesende en hallusinogene kragteGenesende Kunste Pers, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10McKenna, T. Kos van die Gode: 'n Radikale Geskiedenis van Plante, Psigedelika en Menslike EvolusieEerste gepubliseer in 1992; hierdie uitgawe. Rider, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. “Belydenisse van 'n Mediese Ketter (1979) deur Dr. Robert Mendelsohn — 50 V&A — Onbekende boekopsomming.” Leuens is onaanvaarbaar (Substapel). 1 Januarie 2025. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ “Die Vier Pilare van Mediese Etiek Is Vernietig in die Covid-reaksie.” Brownstone Instituut. 12 Mei 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. “Echo's van Tirannie: Die Vergete Lesse uit die Geskiedenis.” Brownstone Instituut11 Oktober 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. Die Joe Rogan Experience, Episode #1999 (met Robert F. Kennedy Jr.). 15 Junie 2023. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. Ontbindende Illusies10de herdenkingsuitgawe, 2024. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D. “Rockefeller, die Flexner-verslag en die Amerikaanse Mediese Vereniging: Die omstrede verhouding tussen konvensionele medisyne en homeopatie in Amerika.” Cureus 17(7): e87291. 4 Julie 2025. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. “Binne 'n Nederlandse Slimwinkel se Skadeverminderingsbenadering.” Filter tydskrif. 5 September 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. “Laura Delano's Ongekrimp"'n Storie van Weerstand teen Psigiatriese Behandeling." Brownstone Instituut. Julie 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Delano, L. Ongekrimp: 'n Storie van Psigiatriese Behandelingsweerstand. 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L. “Waarom ek die gesondheidsorgstelsel verlaat het.” strelitzia (Substapel). 5 Maart 2026. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. et al. “Is samesweringsteoretici psigoties? ’n Vergelyking tussen samesweringsteorieë en paranoïese waanbeelde.” Europese Psigiatrie. 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. “1950's Geesbeheer-eksperimente gee vandag 'n waarskuwing oor psigedeliese navorsing.” Digitale Tydskrif. 12 Desember 2023. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Pollan, M. Hoe om jou gedagtes te verander: Wat die nuwe wetenskap van psigedelika ons leer oor bewussyn, sterwe, verslawing, depressie en transendensie. Penguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. “Regsstatus van DMT en Ayahuasca kragtens die VN-konvensie van 1971.” 28 Oktober 2025. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. et al. “Paadingenieurswese vir die Biosintese van Psigedelika.” Huidige mening oor biotegnologie. Augustus 2025. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer, S. Gifvergiftiger in Hoof: Sidney Gottlieb en die CIA se Soektog na GeesbeheerHenry Holt & Kie., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. “Die Terapeutiese Potensiaal van Psigedeliese Dwelms: Verlede, Heden en Toekoms.” Neuropsigofarmakologie. 17 Mei 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke, WN Dwelms en Mistiek: 'n Analise van die Verhouding Tussen Psigedeliese Dwelms en die Mistieke BewussynDoktorale proefskrif, Harvard Universiteit, 1963.
29. Strassman, RJ et al. “Dosis-responsstudie van N,N-dimetieltriptamien in mense. I. Neuroendokriene, outonome en kardiovaskulêre effekte.” Argiewe van Algemene Psigiatrie. 1994 Februarie. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. “Wat is op die spel in die Psigedeliese Renaissance.” Ooptoegang regering. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. 'n Reinvenção do uso da ayahuasca nos centros urbanos (bl. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. “Ayahuasca en die Proses van Regulering in Brasilië en Internasionaal: Implikasies en Uitdagings.” International Journal of Dwelmbeleid. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolução CONAD nº 1 op 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. “Regsartikel oor die Status van Ayahuasca Onder die Nederlandse Regstelsel.” ICEERS. Oktober 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
-
Elisabeth (Lisa) JC Bennink, MD, MA, is 'n Nederlandse bejaardesorggeneesheer met 'n Meestersgraad in Filosofie (met lof) van die Universiteit van Groningen. Sy het uitgebreide ervaring in geriatriese medisyne, demensiesorg en palliatiewe sorg, met 'n fokus op die vermindering van polifarmasie. Tydens haar mediese loopbaan in Nederland is sy deur gesondheidsorgversekeraars opdrag gegee om innoverende sorgmodelle vir bejaarde pasiënte te ontwikkel. In Desember 2020 het sy weggestap van konvensionele mediese praktyk weens kommer oor beperkende gesondheidsorgbeleide. Sy het na Brasilië verhuis, waar sy inheemse spirituele tradisies en ayahuasca-kultuur bestudeer.
Kyk na alle plasings
