Ons leef in wat waarskynlik die mees nihilistiese era in die geskiedenis van die mensdom is. Die meeste Engelssprekende mense het waarskynlik al die term 'nihilisme' gehoor, maar ek is bereid om te wed dat nie baie die presiese betekenis daarvan ken nie. Die term kom van die Latyn vir 'niks', naamlik 'nihil', sodat nihilisme letterlik 'n geloof in niks' sou beteken.
Sommige mense onthou dalk die fliek, Die Neverending Story, wat die poging deur verskeie karakters vertel om die uitbreiding van 'die niks' te stuit, wat alles in sy pad verslind. Dit kan gelees word as 'n allegorie van die sikliese ontluiking van nihilisme, wat elke keer oral bestry moet word. Die film bied ook 'n manier om hierdie groei van 'die niks' te weerstaan, wat te doen het met verbeelding en moed, en dit is die moeite werd om daaroor na te dink. Dink hieroor na: as ons nie in staat was om dink alternatiewe jaar tot 'n sekere stand van sake – soos die gespanne hede – en die moed om dit te verander, sou dinge bly soos hulle is, of erger word.
'n Internetsoektog sal verskeie 'definisies' van nihilisme oplewer, soos hierdie een: 'n standpunt dat tradisionele waardes en oortuigings ongegrond is en dat bestaan sinneloos en nutteloos is.' Vir huidige doeleindes is die volgende een meer gepas:
...'n leerstelling of oortuiging dat toestande in die sosiale organisasie so sleg is dat dit vernietiging op sigself wenslik maak, onafhanklik van enige konstruktiewe program of moontlikheid.
Om die sirkel van die betekenis van nihilisme te vernou, bespreking van die konsep sluit die hoogs relevante stelling in:
Terwyl min filosowe sou beweer dat hulle nihiliste is, word nihilisme meestal geassosieer met Friedrich Nietzsche wat aangevoer het dat die korrosiewe gevolge daarvan uiteindelik alle morele, godsdienstige en metafisiese oortuigings sou vernietig en die grootste krisis in die menslike geskiedenis sou veroorsaak.
Vir enigiemand wat bewus is van wat die afgelope vier en 'n half jaar ontvou het, sal die twee 'definisies' van nihilisme, direk hierbo, waarskynlik griezelig relevant lyk vir hierdie proses sowel as vir 'n mens se eie reaksie daarop. Om te praat oor 'vernietiging (wat klaarblyklik) wenslik is vir sy eie onthalwe' aan die kant van sommige, of oor die 'korrosiewe effekte' van nihilisme wat mettertyd godsdienstige en morele oortuigings sou vernietig, is so na aan 'n mens se huidige ervaring van die wêreld dat dit duidelike ongemak, indien nie angs nie, veroorsaak. So, waar het die huidige aksiologiese (waardeverwante) mis van nihilisme vandaan gekom? Het dit die Covid-era voorafgegaan?
Dit het inderdaad 'n lang pad gekom, soos ek binnekort sal wys. Sommige lesers sal my opstel oor die afname van gesag (soos ontleed deur Ad Verbrugge in sy boek oor die onderwerp), wat 'n historiese perspektief gee op die gebeure en kulturele veranderinge wat 'n nihilistiese gevoeligheid gevestig het. Of jy word dalk herinner aan die artikel oor wokisme, waar ek 'n kulturele verskynsel van redelik onlangse oorsprong bespreek het – een wat waarskynlik van stapel gestuur is deur diegene wat geweldig sou baat vind by die verswakking van die gevoel van identiteit wat vroue en maar wêreldwyd gedeel vir millennia, en wat die voorwerp was van 'n meedoënlose aanval deur verskeie globalistiese agentskappe, van onderwys tot medisyne en die farmaseutiese industrie tot die sakewêreld.
Enigiemand wat die bogenoemde stelling rakende mans en vroue sou bevraagteken, moet in ag neem dat dit nie bedoel is om die feit te ontken dat historiese bewyse daarop dui dat homoseksualiteit al sedert die vroegste menslike samelewings bestaan het nie, alhoewel met 'n verskil. Neem byvoorbeeld antieke Griekeland en Rome. In eersgenoemde is die liefde tussen mans gewaardeer, en die antieke lesbiese Griekse digter, sappho, was verantwoordelik vir die naam van die eiland waarop sy gewoon het, Lesvos (of Lesbos) wat op homoseksuele vroue toegepas is.
Die punt is dat, alhoewel sulke mans en vroue homoseksueel was, hulle nooit hul manlikheid of vroulikheid ontken het nie. Maar die woke-beweging het moeite gedoen om die virus van identiteitstwyfel in die veld van geslag in te voeg, wat op hierdie manier 'n oorvloed pyn en verwarring in gesinne wêreldwyd veroorsaak en 'n reeds gevestigde kollektiewe toestand van nihilisme vererger.
So, hoe ver in die verlede strek die wortels van nihilisme – die oortuiging dat niks intrinsieke waarde het nie? Trouens, so ver terug as die antieke wêreld. In sy eerste noemenswaardige filosofiese werk, Die Geboorte van Tragedie uit die Gees van Musiek (1872), Friedrich Nietzsche (as 'n jong professor in filologie) het 'n beskrywing van die onderskeidendheid van die antieke Griekse kultuur opgestel wat heeltemal nuut was, in vergelyking met die aanvaarde sienings van sy tyd. (Sien ook na hierdie skakel.)
Kortliks het Nietzsche aangevoer dat wat die antieke Grieke en ander kontemporêre samelewings onderskei het, hul genialiteit was om 'n waardering vir (wat wetenskaplike sou word) kennis te kombineer met een vir die onontbeerlike rol van mite (hetsy in die gedaante van 'n arsenaal mites, soos dié wat die Grieke opgeroep het om die wêreld te verstaan, of in die vorm van godsdiens, wat altyd 'n mitiese basis het). Anders gestel, hulle het 'n manier gevind om die ontstellende gedagte te verduur dat almal een of ander tyd moet sterf, deur 'n kreatiewe bevestiging van rede te kombineer met 'n aanvaarding van die onvermydelike rol van onredelikheid, of die irrasionele.
Meer spesifiek het Nietzsche die Griekse kultuur verstaan as iets wat draai om die spanningsveld wat gevestig is deur wat hul gode, Apollo, aan die een kant, en Dionysus, aan die ander kant, verteenwoordig, en hy het gedemonstreer hoe die spanning tussen hulle was wat die antieke Griekse kultuur sy uniekheid gegee het, wat geen ander kultuur vertoon het nie. Apollo was die 'blinkende een', die songod van visuele kuns, poësie, rede, individuasie, ewewig, en kennis, terwyl Dionysus die god van wyn en ekstatiese verlies van individualiteit was, en ook van musiek en dans, meer, irrasionaliteit, dronk feesvieringe en die verlating van rede. Dit is noemenswaardig dat musiek en dans fundamenteel van die ander kunste verskil – soos Plato geweet toe hy verklaar het dat, in sy ideale republiek, slegs militêre-tipe musiek toegelaat sou word, in plaas van die wilde, korybantiese musiek wat by Dionisiese en Cybeliese feeste gespeel word.
Terloops moet daarop gelet word dat koribantiese musiek – van 'Corybantes', die dienaars van die godin Cybele, waarvan die kreatiewe mitiese funksie verband gehou het met dié van Dionysus – onder die antieke Grieke, wat nie 'n ekwivalent in moderne musiek blyk te hê nie (behalwe miskien vir sekere variëteite van heavy metal), was herkenbaar aan sy waansinnige, intense, wild ongebreidelde karakter, en gepaardgaande dansbewegings tydens rituele by godsdienstige feeste.
Boonop, volgens Nietzsche, het die Griekse kultuur getoon dat, vir 'n kultuur om lewendig te wees, geeneen van hierdie twee oerkragte laat vaar kon word nie, omdat elkeen voorsiening gemaak het vir 'n onderskeidende menslike vermoë – aan die een kant Apollonies rede (soos vasgelê in antieke Griekse filosofie en die begin van die wetenskap, veral in die werk van Aristoteles), en aan die ander kant Dionisies onredelikheid, beliggaam in Dionisiese feeste, waar feesgangers hulle op 'n rumoerige en alles behalwe beskaafde manier gedra het – ietwat soortgelyk aan wat hoërskool- of kollegestudente soms tydens 'raves' of eerstejaar-inisiasierituele doen.
Ek het nie hier die ruimte om 'n volledige bespreking van hierdie komplekse teks te gee nie; dit is voldoende om te sê dat Nietzsche se skerpsinnige interpretasie van die Griekse tragedie die emblematiese karakter daarvan openbaar wat die teenwerkende waardes betref wat onderskeidelik aan hierdie twee Griekse gode geheg word. Die dramatiese aksie, verteenwoordig deur duidelik geïndividualiseerde akteurs (veral die tragiese heldin of held), wie se ontvouende lot aangebied word as onderhewig aan kosmiese kragte wat hulle nie kan beheer nie, is Apollonies, terwyl die onderbroke, gesonge kommentaar deur die koor, bestaande uit akteurs geklee as satirs (halfmens en halfbok), Dionisies is. Interessant genoeg is die term 'tragedie' afgelei van die Grieks vir 'boklied'.
Soos Nietzsche uitwys, is die ambivalente biologiese status van die koor betekenisvol – half-bok, half-mens – in soverre dit die onontkombare dierlike kant van ons natuur uitlig, wat Freud (Nietzsche se psigoanalitiese eweknie) ook beklemtoon deur die onbewuste, irrasionele bronne van motivering van menslike handelinge bloot te lê. Die sater as mitiese wese verteenwoordig viriliteit, en ipso facto seksualiteit, wat weliswaar altyd deur die lens van kultuur gebreek word (geen 'suiwer' seksualiteit kan in enige mens gevind word nie). Griekse tragedie plaas dus die mede-teenwoordigheid van die Dionisiese (irrasionele) en die Apolloniese (rasionele) kragte in die menslike kultuur op die voorgrond, wat nie verbasend is nie: elkeen van ons is 'n kombinasie – 'n ongemaklike een boonop – van Dionisiese en Apolloniese kragte, en tensy 'n kultuur maniere vind om aan albei reg te laat geskied, sal so 'n kultuur verdor en sterf, volgens Nietzsche.
Trouens, soos die Duitse denker demonstreer in Die geboorte van die tragedie, dit is wat sedert die tyd van die Grieke in die Westerse kultuur gebeur het; vandaar die groei van nihilismeOm meer presies te wees: in plaas daarvan om die lewegewende spanning tussen die Apolloniese en die Dionisiese te bewaar, het die Westerse kultuur laasgenoemde geleidelik onderdruk, indien nie heeltemal uitgesluit nie, en die Apolloniese toegelaat om te triomfeer in die gedaante van wetenskap, of liewer, scientisme – die oortuiging dat elke aspek van kultuur en samelewing moet aan 'n wetenskaplike verandering onderwerp word, van kuns, godsdiens, onderwys en handel tot argitektuur en landbou. Nietzsche se bewering is nie dat wetenskap sleg is per se, maar dat, tensy dit gebalanseer word deur 'n kulturele praktyk wat menslike irrasionaliteit 'n uitlaatklep bied, as't ware (in sekere vorme van dans, byvoorbeeld), dit nadelig vir die menslike kultuur en samelewing sou wees.
Insoverre alle godsdienste 'n mitiese basis het (gewoonlik in narratiewe vorm), is die dominante Westerse godsdienste geen uitsondering nie; die verhaal van Jesus as die Seun van God is byvoorbeeld die fundamentele een in die geval van die Christendom. Maar in die loop van wat die 'rasionalisering van die Christendom' genoem kan word (dit wil sê, die toenemende rol wat Bybelwetenskap en kritiek daarin begin speel het sedert die 19de eeu)th eeu), die aanvaarding dat die Christelike geloof minder gebaseer is op wetenskaplike bewysbaarheid as op geloof in die goddelikheid van Christus, het aansienlik afgeneem.
Die gevolg was die geleidelike verdwyning van die Dionisiese element in die Westerse kultuur, wat die weg gebaan het vir nihilisme om homself te laat geld. Immers, met die koms van die historiese Westerse Verligting, wat die triomf van rede oor 'bygeloof' verkondig het, is die heilsame rol van godsdiens, met sy mitiese, irrasionele (Dionisiese) fondament, onderskat, selfs al is daar steeds baie mense wat dit beoefen.
Sommige mag die bewering bevraagteken dat 'n godsdiens soos die Christendom 'n Dionisiese fondament het. Onthou dat Dionisus die 'verlies van individualiteit' verteenwoordig het, soos in die Dionisiese feesvieringe waar deelnemers gevoel het asof hulle met mekaar saamsmelt. Vergelyk die viering van die Mis in die Christelike Kerk, waar die drink van wyn en die eet van brood, as simbole van die bloed en liggaam van Christus, 'n eenwording met laasgenoemde as die Verlosser en 'Seun van God' aandui.
In die Katolieke Kerk se interpretasie van die Heilige Nagmaal heers die geloof in 'transsubstansiasie'; dit wil sê, dat die brood en wyn wesenlik verander in die liggaam en bloed van Christus. Boonop verteenwoordig die 'gemeenskap van die gelowiges' ook die ondergeskiktheid van die individu in die groep gelowiges. En niks hiervan is gebaseer op wetenskaplike kennis nie, maar op geloof, wat nouliks rasioneel is, soos die Middeleeuse filosoof, Tertullianus, te kenne gee wanneer hy verkondig: 'Geloofsbelydenis, wat absurd is' ('Ek glo, want dit is absurd') – 'n Verligtingsinterpretasie van sy oorspronklike opmerking.
Maar waarom het die toenemende wetenskaplikheid van kultuur die opkoms van nihilisme aangedui? Behou die wetenskap nie 'n erkenning van die intrinsieke waarde van dinge? Geen, dit doen nie – soos Martin Heidegger in sy diepgaande opstel gedemonstreer het, Die Ouderdom van die Wêreld Prent (waarvan die relevansie in my referaat oor ' bespreek wordwêreldbeskouings), moderne wetenskap het die wêreld van ervaring verminder, wat nog altyd (en steeds is, in 'n mens se alledaagse voorwetenskaplike benadering daartoe) deurspek was met waarde, tot 'n reeks meetbare en berekenbare voorwerpe in ruimte en tyd, wat die weg gebaan het vir tegnologiese beheer. Dit kom neer op die skoonmaak van die dek, sodat nihilisme wortel kan skiet. Om seker te wees, gewoonlik, of voorwetenskaplik, word die natuur, 'n mens se gunstelingboom in die tuin, jou troetelkat of -hond, ensovoorts, almal as waardevol ervaar. Maar wanneer hierdie dinge aan wetenskaplike analise onderwerp word, verander hul aksiologiese status.
Kapitalisme het ook sy rol in hierdie proses gespeel, in die sin dat wanneer waarde verminder word tot Ruil waarde, waar alles (elke voorwerp) 'gewaardeer' word in terme van geld as die gemene deler, verloor dinge hul intrinsieke waarde (sien my referaat oor argitektuur as verbruikersruimte (in hierdie verband). Kan mens 'n prys plaas op 'n geliefde troeteldier, of selfs 'n gekoesterde kledingstuk, of juweliersware? Sekerlik kan mens, sou jy sê. Maar ek is bereid om te wed dat, na jare se dra van jou gekoesterde diamantring, of jou voorkeur-aandrok, dit opgeloop het wat in Arabies genoem word Baraka, of geseënde gees – geen nuwe item van sy soort kon werklik sy plek inneem nie.
Die verband tussen kapitalisme en nihilisme is te omvattend om hier voldoende aan te spreek (sien my boek oor nihilisme, wat in 2020 elektronies verskyn het en vanjaar in gedrukte vorm sal verskyn). ’n Mens kan bondig sê dat terwyl kapitalisme – in die 19deth eeu en vir 'n deel van die 20steth eeu, byvoorbeeld – gefokus op die vervaardiging van produkte, met 'n klem op kwaliteit, duursaamheid en funksionele waarde, was die nihilistiese effekte daarvan nie van die allergrootste belang nie.
’n Mens kan ’n goedgemaakte paar skoene, of pak, of stel breekware en eetgerei, wat nog te sê ’n pragtige kunswerk, met waarde bo en behalwe sy ruilwaarde (monetêre waarde) begaaf. Maar toe die fokus op produkgehalte laat vaar is ten gunste van finansialisering (waar geld self, in plaas van tasbare produkte, ’n kommoditeit geword het), het die nihilistiese karakter daarvan opvallend geword. Hoe so?
Agt jaar gelede het Rana Foroohar, 'n ekonomiese en finansiële joernalis, 'n boek gepubliseer met die titel Makers en Takers (Crown Business Publishers, New York, 2016) wat ietwat help om die verband tussen kapitalisme en nihilisme te verduidelik, hoewel sy laasgenoemde nie tematiseer nie. In die boek beweer sy, verbasend genoeg, dat markkapitalisme in die VSA 'gebroke' is en in 'n sinoptiese artikel in TYD tydskrif (Die Groot Krisis van die Amerikaanse Kapitalisme, TYD Tydskrif, 23 Mei 2016, pp. 2228) sit sy haar redes vir hierdie bewering uiteen. Nadat sy die verskeie 'voorskrifte' vir die oplossing van die ekonomiese krisis, wat deur die kandidate in die Amerikaanse presidentsverkiesing van 2016 aangevoer is, opgesom het, skryf Foroohar:
Hulle almal mis die punt. Amerika se ekonomiese probleme gaan veel verder as ryk bankiers, finansiële instellings wat te groot is om te misluk, verskansingsfonds-miljardêrs, buitelandse belastingontduiking of enige spesifieke verontwaardiging van die oomblik. Trouens, elkeen hiervan is simptomaties van 'n meer afstootlike toestand wat in gelyke mate die baie welgesteldes en die baie armes, die rooies en die bloues bedreig. Die Amerikaanse stelsel van markkapitalisme self is stukkend... Om te verstaan hoe ons hier gekom het, moet jy die verhouding tussen kapitaalmarkte – wat beteken die finansiële stelsel – en besighede verstaan.
Foroohar probeer dan hierdie verhouding verduidelik. Sy fokus op wat sy as die skuldige identifiseer en kom tot die gevolgtrekking dat:
Amerika se ekonomiese siekte het 'n naam: finansialisering... Dit sluit alles in van die groei in grootte en omvang van finansies en finansiële aktiwiteit in die ekonomie; tot die opkoms van skuld-aangedrewe spekulasie bo produktiewe lenings; tot die opkoms van aandeelhouerswaarde as die enigste model vir korporatiewe bestuur; tot die verspreiding van riskante, selfsugtige denke in beide die private en openbare sektore; tot die toenemende politieke mag van finansiers en die uitvoerende hoofde wat hulle verryk; tot die manier waarop 'n 'markte weet die beste'-ideologie die status quo bly. Finansialisering is 'n groot, onvriendelike woord met breë, ontstellende implikasies.
Onnodig om daarop te wys, dit was in 2016, en vandag het ons bekommernisse oor nihilisme minder te doen met kapitalisme as met die siniese nihilisme duidelik in die aksies wat georkestreer word deur die groep multimiljardêrs wat vasbeslote is om die lewens van die res van die mensdom met skelm of bedrieg te vernietig. Hierdie submense ag klaarblyklik menselewens – trouens, alle lewensvorme – in so 'n lae agting dat hulle nie gehuiwer het om biowapens as wettige 'Covid-entstowwe' te bevorder nie, terwyl hulle waarskynlik goed weet wat die die gevolge van hierdie eksperimentele mengsels sal wees.
Dit spreek van nihilisme bo enigiets wat die wêreld gesien het, met die moontlike uitsondering van die Nazi-doodskampe van die 1940's. Nietzsche sou in sy spreekwoordelike graf omdraai. Hoe kom mens verder as sulke nihilisme? Dit is 'n onderwerp vir 'n toekomstige plasing, en weer eens sal Nietzsche die hoofbron van insig in hierdie moontlikheid wees.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
