Die volgende is 'n uittreksel uit Dr. Julie Ponesse se boek, Ons Laaste Onskuldige Oomblik.
Laat dit die slypsteen van jou swaard wees. Laat hartseer
Bekeer jou tot toorn. Maak die hart nie stomp nie; maak dit woedend.
—Shakespeare, MacBeth
Ek weet nie of jy dit opgemerk het nie, maar mense is deesdae kwaad.
Kwaad vir diegene wat die COVID-narratief omhels en diegene wat dit weerstaan; kwaad vir politici omdat hulle doen wat nodig is om aan bewind te bly; kwaad vir openbare gesondheidsamptenare wat, in plaas daarvan om nederigheid te toon oor die mislukkings van die afgelope drie jaar, volhou dat ons meer maskers moes dra en harder moes toesluit; kwaad vir geliefdes wat aanhou om ons te verraai of, miskien die ergste van alles, voorgee dat hulle dit nooit gedoen het nie.
En COVID is nie die enigste bron van ons woede nie. Dit teiken diegene wat Oekraïense vlae swaai (of nie doen nie), elektriese voertuie bestuur (of nie sal nie), en na 15-minuut stede (of daaruit) trek. Selfs om na die kruidenierswinkel te waag, is 'n daad van dapperheid waar mense lyk asof hulle 'n rede soek om hul karretjie in die hakke van die persoon voor hulle te stamp.
Baie van hierdie woede is nie gewone verontwaardiging nie. Daar is 'n entoesiasme daaraan verbonde. Dis 'n impakvolle, viscerale soort walging wat grens aan Shakespeare se "tiervoetwoede". En dit lyk minder as 'n reaksie op wat 'n mens doen of sê, as op wie jy is, 'n afkeer van 'n ander se wese. Gedurende die intensiteit van die COVID-krisis het ek gereeld gehoor "Ek kan nie daardie soort persoon verdra nie," of "Net om na haar te kyk maak my woedend."
Woede het so 'n kulturele verskynsel geword dat 'n Kanadese navorsingskonsultasiefirma onlangs 'n "Woede-indeks" bekendgestel het, wat ons gemoedstoestand oor alles van petrolpryse tot hersonering van dele van Ontario se Groengordel beoordeel. Jy sou dink dat mense, na 'n wêreldwye krisis, verlig of selfs eufories sou voel dat dit uiteindelik verby is. In plaas daarvan lyk dit asof ons heel gelukkig kamp opslaan in die ongetemde wildernis van ons meer stam-emosies.
Wat ook al die oorsaak daarvan is, ek is nie seker of die meeste van ons selfs bewus is van hoe kwaad ons is of waaroor ons kwaad is nie, verder as 'n vormlose gewigtigheid wat in die agtergrond van ons daaglikse bewegings skuil. Ek betrap myself soms met 'n stywe kakebeen of gebalde vuis sonder 'n ooglopende oorsaak. Die laaste keer wat ek brood by ons plaaslike bakkery gekoop het, was die spanning tasbaar. Sakke suurdeeg het op die toonbank geslaan, kwaai vingers het die debietmasjien aangeval, deure het toegeslaan, stemme het verhef, hare het geborsel. Hoekom?
Waar kom al hierdie woede vandaan? Is daar deesdae meer redes om kwaad te wees? Of word woede net meer kultureel aanvaar, of verwag? Is dit deel van progressief wees? (As jy nie die uitsonderings berispe nie, is jy selfs beskaafd?) Of het ons 'n onverwagte en gevaarlike oomblik van emosionele ontrafeling bereik? En, indien wel, wat (of wie) het die aanvanklike draad getrek?
Toe ek op nagraadse skool was, het ek 'n artikel oor woede gelees wat my in my spore laat stilstaan het: "Oor die redes om vir ewig kwaad te wees." Die outeur daarvan, die filosoof Agnes Callard van die Universiteit van Chicago, voer aan dat daar nie net redes is om kwaad te word nie, maar ook redes om kwaad te word.emin kwaad, en dit is presies dieselfde redes wat ons gehad het om in die eerste plek kwaad te word. Callard beskryf wat sy "suiwer woede" noem, 'n reaksie op die waargenome gaping tussen "die manier waarop die wêreld is en die manier waarop dit behoort te wees".
Woede kan 'n manier wees om die uitdaging op te neem, sê sy, 'n doelgerigte vorm van morele protes wat daarop gemik is om die morele orde te herstel. Dit kan mense motiveer om te lobby, om anders te stem, om by ongewilde menings te staan, selfs om betrokke te raak by dade van burgerlike ongehoorsaamheid. Jeanne d'Arc se woede het haar geïnspireer om 'n hele leër te lei. Malcolm X het gesê dat slegs woede, nie trane nie, politieke verandering kan bring. En daarom wonder ek, is daar 'n moreel suiwer vorm van woede wat ons kan help om die morele orde te herstel? Noudat ons van die morele 'wa' afgeval het, kan woede 'n manier wees om ons te help om weer op te klim?
Die Vyfde Sirkel van die Hel
COVID-woede, of "pandemie-woede", is nouliks 'n nuwe onderwerp. Statistici hou dit dop, joernaliste ondersoek die kulturele betekenis daarvan, en sielkundiges, wat grootliks saamstem dat woede 'n "rooi vlag"-waarskuwing vir 'n dreigende omgewing is, fokus op die bestuur van woede sodat dit ons nie verteer nie. (Alhoewel die meditasie en diep asemhaling wat hulle aanbeveel, vir my swak teenmiddels vir ons woede voorkom.) Evolusionêre bioloë sê woede is in ons bewaar omdat dit nuttig is en ons waarsku teen interpersoonlike belangebotsings sodat ons meer effektief kan onderhandel. En psigiaters sien woede tipies as 'n sekondêre emosie, 'n reaksie op ons vrese en angs, eerder as op 'n situasie self.
Wanneer ek deur iets verward is, trek my klassieke wortels my eers na die antieke tyd, om te sien hoe mense die eerste keer daaroor begin dink het. Daar vind ons twee interessante idees oor woede.
Een daarvan is 'n noue verband tussen woede en waansin, 'n soort waarskuwingsverhaal. Die Stoïsynse filosoof Seneca het woede beskryf as 'n tydelike waansin, en dit vergelyk met 'n ineenstortende gebou wat tot puin gereduseer word, selfs terwyl dit dit waarop dit val, verpletter. Die ander is dat woede 'n viscerale ervaring is, gepaardgaande met veranderinge in die liggaam. Die 5de eeu v.C. geneesheer Hippocrates se aanbeveling "om jou milt te ontlug" weerspieël die antieke idee dat daar 'n fisiologie aan woede is - dat dit die liggaam verander, of deur hom verander word - 'n idee wat ten minste tot Charles Darwin voortgeduur het, wat beweer het dat "sonder effense blos, versnelling van pols of styfheid van spiere - die mens nie gesê kan word om kwaad te wees nie."
Aristoteles het 'n meer berekende siening van woede ingeneem en dit beskryf as 'n dwingende middel van oorreding. Woede, sê hy, is 'n ontwaking van die geesdriftige deel van die siel, wat (byvoorbeeld deur redenaars en dramaturge) gewek kan word bloot deur die gevoel van te na gekom te word, aan te spreek.
Martha Nussbaum brei uit op Aristoteles se idee en beskryf woede as 'n simptoom van ego-broosheid, 'n onderbewuste manier om mag te laat geld in 'n wêreld wat so buite ons beheer voel. Sy sê woede behels 'n "statusbesering" of "afgradering". Ons word kwaad wanneer ons voel dat ons sosiale posisie bedreig word. Ons word kwaad oor die oortreder se relatiewe sosiale verheffing. Ons word kwaad omdat ons 'n slagoffer gemaak word. Ons kan selfs woede toon as 'n "Hail Mary"-poging om onsself te regverdig in 'n wêreld wat ons probeer vernietig.
Miskien verskyn die bekendste literêre behandeling van woede in Dante se inferno, waar dit die vyfde sirkel van die hel beklee, wat in erns tussen gierigheid en kettery rangskik. Woede deel hierdie sirkel met norsheid omdat hulle twee vorme van dieselfde sonde is: uitgedrukte woede is toorn; onderdrukte woede is norsheid. Dante skryf dat die toorniges mekaar aanval terwyl die norse onder die oppervlak kook, beide vir ewig beperk tot die modderige moeras Styx (7.109-26).
Inferno, Canto 8: Phlegyas vervoer Dante en Virgil oor die Styx. Gravure uit 'Die Goddelike Komedie'. Gustave Doré. 1885.
Daar is 'n onheilspellende chaos in die wêreld vandag, 'n tasbare gevoel dat ons losgeraak het van die basiese morele ideale wat ons eens saamgebind het. Dit lyk nie of ons so anders is as die woedende siele in Styx wat veroordeel is om mekaar te martel totdat hulle albei verslind word nie. Dit was letterlik die hel. Maar in baie opsigte is dit waar ons onsself vandag bevind.
Die ding oor die hel (of 1 van die dinge daaraan) is dat dit 'n plek van gebrokenheid en skeiding is; gebroke siele geskei van die lewe, van God en van mekaar. Wat met ons gebeur het tydens die pandemie dra 'n onheilspellende ooreenkoms met hierdie plek; dit het ons geskei op maniere wat ons ons nie kon indink nie en het sy eie persoonlike hel geskep vir so baie wat hulself werkloos, ongevriend, platgeslaan of ontnugter met ander en met die lewe bevind het.
Woede kan ongetwyfeld vernietigend wees. En soms is die vernietiging daarvan perfek en permanent. Maar die realis in my dink dat, ongeag die waardevermindering daarvan, ons woede nie binnekort êrens heen gaan nie en ons sal goed doen om uit te vind hoe om dit in iets nuttigs te kanaliseer. Om te verstaan hoe dit kan lyk, wil ek begin deur te kyk na hoe woede verband hou met ander morele deugde, veral moed, om te sien of dit altyd vernietigend is, of soms nuttig en geregverdig.
Brandstof vir ons moed
Woede mense word vandag dikwels as lafaards uitgebeeld. Hulle word gekastig omdat hulle nie dinge laat gaan nie, omdat hulle nie grootword nie, omdat hulle weier om te voldoen en die nodige opofferings tydens 'n krisis te maak. Maar hoewel woede soms 'n manier kan wees om ander, moeiliker verwerkbare emosies te ontduik, dui navorsing daarop dat dit ook 'n katalisator vir sommige van die morele deugde kan wees, veral moed.
In 'n gedragstudie in 2022 het navorsers die verband tussen woede en morele moed ondersoek. Terwyl deelnemers vermoedelik gewag het vir die studie om te begin, het hulle twee eksperimenteerders hoor beplan en toe die verduistering van geld uit die projekfonds uitvoer. (Die verduistering was georganiseerd.) Die deelnemers het verskeie geleenthede gehad om in te gryp, insluitend om die eksperimenteerders direk te konfronteer, 'n mede-deelnemer te betrek, of aan 'n meerdere te rapporteer. Afhangende van jou perspektief op die gebeure van die afgelope paar jaar, mag jy dalk verbaas wees om te hoor dat slegs 27% van die deelnemers ingegryp het. (Ander eksperimente, insluitend die Milgram-eksperiment, bevestig die natuurlike menslike neiging tot passiwiteit). Interessant genoeg het navorsers bevind dat hoe meer 'n individu aangemeld het dat hulle kwaad voel, hoe meer waarskynlik was dit dat hulle sou ingryp, wat toon dat woede as 'n belangrike katalisator vir morele moed kan dien.
Daar was baie redes om kwaad te wees oor die afgelope drie jaar. Die ingeëntes was kwaad vir die ongeëntes vir wat hulle as onverantwoordelike gedrag beskou het. Die ongeëntes was kwaad vir diegene wat aangevuur het wat hulle as 'n misleidende narratief beskou het. Selfs nou is medepligtigheid en onoutentieke vorme van regstelling – gasligte regverdigings, swak berou en leë verskonings – alomteenwoordig. Diegene wat vra vir "COVID-amnestie", 'n Eerste Minister wat beweer dat hy nooit iemand gedwing het om ingeënt te word nie, die vriende wat ons uitgesluit het, en natuurlik Anthony Fauci wat in 2022 ontken het dat hy aanbeveel het om "alles af te sluit" (al het hy in 'n onderhoud in Oktober 2020 gesê dat hy vir president Trump gesê het om "die land af te sluit"). Die lys gaan aan en aan.
Moet hierdie dinge ons nie woedend maak nie? Moet dit ons nie met presies dieselfde redes laat om kwaad te bly as wat ons in die eerste plek kwaad moes word nie? En sou dit nie eintlik lafhartig wees om jou woede te laat vaar net omdat ander dit verwag of omdat jy verwag het dat dit uiteindelik plek sou maak vir gematigder emosies nie?
Alhoewel dit moeilik mag wees om die idee van moreel suiwer woede te versoen met 'n beeld van die deugsame persoon as rasioneel en gelykmatig, beteken goed wees nie noodwendig om onverskillig te wees nie. Soms is woede geregverdig, en soms is dit presies wat ongeregtigheid vereis. Om 'n "goeie humeur" te hê, beteken nie om apaties te wees nie; dit beteken dat ons moet verseker dat ons woede gepas uitgedeel word. En ek dink ons moet oorweeg dat dit dalk net woede se intensiteit, die gloed daarvan, is wat sekere soorte morele werk kan doen, wat ons energie gee om reg te stel wat koelkop verontwaardiging nie kan nie.
'N Waarskuwing
Hoe ons dit ook al probeer regverdig, woede is 'n gevaarlike saak. En ons weet dit lankal. Daar is dertien verskillende woorde vir "woede" in Homerus, een daarvan is die spesiale onderwerp van die Ilias, 'n waarskuwingsverhaal oor karakters so kwaad dat hulle die Trojaanse vlakte oorgesteek het om mekaar te slag. Die Grieke en Romeine het geweet dat woede 'n sosiale gif kan wees, 'n verwerping van die gesonde openbare lewe, wat ons dinge laat sê en doen wat nie ongedaan gemaak kan word nie. Ek is seker jy kan maklik aan voorbeelde in jou eie lewe dink waarin woede en wraaksug soos 'n positiewe terugvoerstelsel gewerk het en die diere wat hulle skep, gevoed het.
En dis belangrik om te onthou dat woede nie net die oortreders daarvan kan vernietig nie, maar ook die slagoffers daarvan. Om verneder, gestigmatiseer en onderdruk te word – sommige van die algemene gevolge van woede – kan blywende morele wonde veroorsaak. Dit kan jou bitter, afgunstig en kortsigtig maak oor die rol wat jy gespeel het in die skep van jou eie omstandighede, en onseker oor die doeltreffendheid daarvan om vir jouself op te staan. Dit maak jou moeg in jou siel en koester 'n 'hoekom-pla'-, selfbevestigende houding. Net omdat woede soms geregverdig is, beteken dit nie dat daar nie diep morele koste is nie.
Dit is ook belangrik om te onthou dat woede, hoe nuttig dit ook al mag wees, 'n eindige hulpbron is. Dit is reaksionêr en neem natuurlik mettertyd af. Intense woede kan nie onbepaald gehandhaaf word nie, al is dit net omdat ons nie 'n oneindige bron van die hormone en neuro-oordragstowwe besit wat dit ondersteun nie (epinefrien, norepinefrien en kortisol, om maar 'n paar te noem). Die intensiteit van hierdie emosies maak jou strydmoeg en "uitgebrand", die tekens van 'n liggaam wat uitgeput is van die chemikalieë wat nodig is om daardie emosies te ondersteun. Woede is uitputtend, moontlik om vir 'n tyd vol te hou, maar moeilik om op staat te maak as 'n langtermyn-motiveerder en nog moeiliker om beperk te bly tot een area van jou lewe.
Ek is soms bekommerd dat die woede wat ek toelaat om die openbare werk wat ek doen aan te dryf, na die privaat areas van die lewe sal sypel waar dit die sagtheid wat ek nodig het om 'n goeie vriend, eggenoot en moeder te wees, kan ondermyn. Hoe versigtig moet ons wees om nie toe te laat dat die woede wat ons vir belangrike morele werk inspan, ons in meer algemeen in kwaai mense verander nie.
Dit is persoonlik
So wat is die werklike skade wat ons mekaar met ons woede aangedoen het?
Een ding waaroor ek dink die woedendes en die slagoffers van woede kan saamstem, is dat die pyn en vernietiging wat ons woede veroorsaak, diep persoonlik is. Woede is 'n soort morele verbykyk of oorkyk. Soos Nussbaum sê, is woede 'n vrywillige versuim om 'n ander ernstig op te neem, hulle te behandel asof hulle so min werd is dat hulle nie eers erkenning verdien nie. Ons kansellasiekultuur, wat nie net kansellasie duld nie, maar ook vier, neem dit tot die uiterste. Om ons meningsverskille te bestuur deur ander uit te sny en stil te maak, en onsself as so moreel superieur te beskou dat ons verontwaardiging geregverdig is, dehumaniseer ons uiteindelik almal.
Is dit nie die kern van die pyn wat ons vandag ervaar as ons slagoffers van woede is nie? Dit gaan nie oor die spesifieke dinge wat ander aan ons sê of doen nie, maar oor die gevoel dat ons afgewys word, dat ons nie gesien word as persone met unieke geskiedenisse, gevoelens en redes vir wat ons glo nie. Die standaardreaksie om eers feite te kontroleer in gesprekke met geliefdes, in teenstelling met vrae te vra en na antwoorde te luister, toon dat ons gereeld skuldig is daaraan om die mense in ons lewens oor die hoof te sien en te devalueer.
Maar alles is nie verlore nie. Daar is 'n positiewe kant aan die diep persoonlike aspek van woede. Die intensiteit van ons woede, en die persoonlike maniere waarop ons dit voel, wys dat ons diep sosiale wesens is, en dat hoe meer kwaad ons word, hoe meer voel ons iets waardevols wegglip. Dit wys ons hoe gevaarlik die sosiale lewe kan wees, en dat ons nie heeltemal selfonderhoudend is nie, in staat om ten volle sonder mekaar te floreer. Om op ander staat te maak, is 'n riskante besigheid, wat ons soms laat wonder of dit 'n risiko is wat die moeite werd is om te neem. En dit maak die aangrypende waarheid duidelik dat dit altyd 'n moontlikheid is om ernstig gewond te wees in ons mees intieme verhoudings.
Dit is natuurlik om hierdie wonde as 'n diep verlies te ervaar. Die verlies om geliefd en versorg te wees, ja, maar ook die verlies om iemand te wees wat liefhet, wat vir ander omgee, en wat die choreografie van 'n gedeelde lewe kan ervaar. Wanneer dit kom by paartjies wie se verhoudings nie COVID oorleef het nie, het hulle nie net die verlies van 'n maat gely nie, maar verlies van wie hulle in 'n vennootskap was.
Terugbetaling is veral aantreklik wanneer 'n mens op hierdie maniere ly, want vergelding voel soos 'n bevredigende manier om terug te betaal vir die diep persoonlike maniere waarop ons gewond is. Dit is aanloklik om te fokus op die verlede waar ons verstaan het wie ons was, en waar ons bydraes waardevol gevoel het. Dit kan baie makliker wees as om onsself te herskep vir 'n onsekere toekoms. En daarom is dit aanloklik om ander in die hede te laat ly vir wat hulle in die verlede gedoen het.
Maar daar is 'n probleem met die gebruik van woede om die verlede op hierdie manier reg te stel: die verlede, hoe lewendig en pynlik die gebeure daarvan ook al op die oomblik mag voel, kan nie verander word nie. En om dit te probeer verander, is 'n dwaas se taak. Die verlede is vasgestel. Daar is geen hulpbronne daar om ons behoefte aan geregtigheid te bevredig nie. Vergelding omseil wat ons werklik nodig het wanneer ons kwaad is: 'n erkenning dat ons onreg aangedoen is, en 'n erkenning dat die ander se woorde en dade pyn veroorsaak het; hulle het 'n slagoffer gehad.
Dit is hoekom mense – of dit nou politici of geliefdes is – om amnestie te vra so pynlik is; want dit omseil die erkenning dat ons op die diepste moontlike maniere seergemaak is. Wat slagoffers van ongeregtigheid nodig het, is nie vergelding nie, maar erkenning en die herstel van wat nooit verlore moes gewees het nie.
Maar wat doen jy as wat verlore was, onherwinbaar is, ’n reputasie of ’n kind se lewe? Wat doen jy as jy weet daar sal nooit ’n verskoning wees nie? Ons moet ’n manier vind om aan te beweeg, selfs daarsonder. As ons by die verlies tob, is daar geen genesing en geen vorentoe beweeg nie.
’n Wyse vriendin het my onlangs daaraan herinner dat oortredings wat met ons gebeur, dikwels nie oor ons gaan nie. Soos sy elegant gesê het: “Die wonde wat mense aandoen, kan deur die gewelddadige draaikolk van hul eie disfunksie uitvlieg en ons soos skerwe tref.” En so word ons wonde die neweproduk van hul wonde. Ek is nie seker of dit die intensiteit van die wond self verminder nie, maar om te besef dat die besering nie so persoonlik is soos dit kon gewees het nie, help ons om vorentoe te beweeg. Ons kan jammer voel vir die gebroke en verskrikte persoon wat ons oortreders is, terwyl ons terselfdertyd die herinnering aan die onreg wat hulle aan ons gedoen het, versigtig in ons sak hou as ’n herinnering en ’n waarskuwing.
Soms is daar geen moontlikheid van erkenning nie, geen hoop op verskoning nie. En soms is vergifnis 'n moeilike taak. Die enigste pad vorentoe is dalk om ons besering te eer deur die skade te onthou terwyl ons die idee laat vaar dat diegene wat ons seergemaak het, deel sal wees van die verhaal van ons genesing.
Op soek na 'n genesing
As Seneca reg was dat woede waansin is wat 'n geneesmiddel nodig het, wat kan ons dan genees van die pandemie van woede waarin ons onsself vandag bevind? Hoe isoleer en ontwikkel ons die moreel suiwer en doelgerigte vorm van woede, en suiwer ons die meer vernietigende vorme uit? Hoe kataliseer ons die moedswillige woede wat ons tydens COVID verteer het in iets wat die hoop het om die probleme aan te spreek wat ons daar geplaas het?
Soos dit dikwels gebeur, bied die geskiedenis 'n paar voorstelle, sommige meer belowend as ander. Voordat hy keiser geword het, is Augustus deur die Stoïsynse Athenodorus Kananiete onderrig wat hom die volgende raad gegee het: "Wanneer jy kwaad word, Caesar, moenie enigiets sê of doen voordat jy die vier-en-twintig letters van die alfabet vir jouself herhaal het nie."
Die idee dat die opsê van ons ABC ons 21ste-eeuse woede sal stilmaak, is ietwat lagwekkend, maar miskien het ons ons eie weergawes van Athenodorus se raad wat ewe oneffektief is. Nare twiets, om vir 'n vreemdeling in die parkeerterrein te toeter en ander mikro-uitbarstings van aggressie mag dalk voel soos bevredigende vrystellings van opgekropte frustrasie. Doom-scrolling en binge-shopping mag dalk voel soos gepaste teenmiddels vir ons woede. Maar nie een van hulle spreek die ware oorsaak van ons woede aan nie.
So wat kon ons genees?
Die ego is nie 'n slegte plek om te begin nie. Ek het vroeër gesê dat Nussbaum woede met ego verbind en dit beskryf as 'n natuurlike reaksie op sosiale afgradering, of op die verlies aan reputasie of mag. Dekades se navorsing bevestig haar voorstel. Dit toon dat ons geneig is om onsself hoër te beoordeel in vergelyking met ander op 'n verskeidenheid positiewe maatstawwe, insluitend intelligensie, ambisie en vriendelikheid (’n bevinding wat na verwys word as die "selfverbeteringseffek"), maar dat ons dit die diepste doen wanneer dit kom by morele eienskappe; ons glo tipies dat ons meer regverdig en eerlik is, en oor die algemeen meer deugsaam as ander mense. Ons is geneig om die beste van onsself en die slegste van ander te glo; die onreg kan nie... my doen aangesien ek duidelik die meer bewuste, sosiaal bewuste persoon is. Dit sou dus nie verbasend wees as Nussbaum reg is dat woede gewortel is in egosentrisiteit nie.
Woede wat in die ego gewortel is, is persoonlik van aard en meer geneig om 'n sondebok te soek om sy pyn en lyding te paai. Om die inkopiemandjie in 'n mede-koper se hakke te stamp, voel goed. Of dit lyk so. Jou woede kry ten minste 'n punt deur iemand anders seer te maak.
Die moreel suiwer vorm van woede, aan die ander kant, soek ware geregtigheid. Dit spaar sy energie nie vir wraak nie, maar vir vrede. En dit weet dat die aftakeling van ander, selfs vyande, net die besering van 'n reeds beseerde wêreld vererger. Ego-gebaseerde woede is kortsigtig en vernietigend. Regverdige woede, aan die ander kant, draai 'n wang, maar hou sy oë oop in die proses. Dit speel die lang spel, beweeg vorentoe met helderheid en berekening, eerder as om uit te verkoop aan goedkoop en oombliklike wraak.
Daar is baie redes om nie slagofferskap te omarm nie. Om te lank te tob oor die idee dat ons slagoffers is, maak die storie oor ons. Dit gee ons ego mag. Onthou die punt hierbo oor die oortreder se skade wat meer oor die oortreder as die slagoffer gaan. As jy jouself as die onderwerp van die storie verwyder, is dit makliker om te besef dat die skade nie persoonlik was nie. En daar is iets daaraan wat die pyn 'n bietjie demp.
Ons ego's is die afgelope drie jaar diep geraak. Om nie te kan werk, reis of toestemming te gee nie, en om nie gerespekteer, stilgemaak en uitgesluit te word nie, is nogal ekstreme vorme van sosiale afgradering. Dit is glad nie verbasend of onredelik dat dit ons kwaad sou maak nie.
Maar ons moet versigtig wees met ego. Selfs al is dit soms 'n nuttige verdediging teen afgradering, kan eiegeregtigheid vernietigend wees omdat dit die afstand tussen onsself en ander versterk, ons bereidwilligheid om saam te werk en kompromieë aan te gaan verminder, en tot onverdraagsaamheid of selfs geweld kan lei.
Geen nuwe inligting hier nie. Ons weet van Sophocles wat gebeur met diegene wie se ego's amok maak (dink aan die gevolge van Oedipus se oormatige trots en Kreon se koppigheid). Dit is ten minste gedeeltelik waarom die tragediërs teatrale geleenthede vir katarsis geskep het, 'n soort morele eksorsisme om onsself van vernietigende emosies te suiwer, net soos ons onsself van 'n fisiese gifstof sou reinig.
Het ons vandag 'n morele katarsis nodig? Indien wel, hoe sou dit lyk? Wat kan ons doen om onsself te identifiseer en te suiwer van ons opgekropte woede en vormlose frustrasie?
Ongelukkig is ware katarsis nie maklik om te bekom nie. Dit word beslis nie bereik deur sarkastiese kommentaar, kwaai twiets en ander dade van passiewe aggressie nie, so effektief soos dit soms voel. En katarsis is nie net 'n kwessie van woede vrylaat nie. Dit vereis die konfrontering van die foute wat veroorsaak het dat ons die keuses gemaak het wat uiteindelik tot ons tragiese vernietiging gelei het. Ware katarsis vereis selfbewustheid en selfkennis, en die skep daarvan kan die moeilikste, pynlikste werk van almal wees.
Maar is dit nie presies wat ons vandag nodig het nie? Ons moet ons foute in die gesig staar en ons rol in die lyding van onsself en ander erken. Ons moet van aangesig tot aangesig kom met die skade wat selfs deur ons dade van inskiklikheid en instemming aangerig is, wat destyds so onskadelik gelyk het. Ons moet versoening doen vir ons opsetlike blindheid en die rug draai op die mense en oorsake wat ons die nodigste gehad het. En ons moet die gevolge van die leë verdediging konfronteer: "Ek het net bevele gevolg." Ware katarsis vereis baie sielsondersoek en versoening, en ek is bekommerd dat dit dalk te veel is om te verwag in 'n tyd wanneer introspeksie so onmodieus is.
Roubekerings
Om suiwer in doel te wees, beteken nie dat woede altyd suiwer in ervaring sal wees nie. En net omdat woede produktief kan wees, beteken dit nie dat dit alle vorige foute kan regstel nie. Sommige dele van ons gebroke wêreld is onherstelbaar: die kind wat sterf as gevolg van swak regeringsbeleid, die sosiale agteruitgang as gevolg van onnodige inperkings, verlore tyd en geleenthede, en sistemiese wantroue wat oor jare van gaslighting en verraad opgebou is.
Die morele werk wat nodig is om op te staan vir dit waarin mens glo, het baie uitgebrand, eensaam en onseker laat voel oor hoe om aan te gaan. Diegene wat rasioneel kwaad is, kan dwaas voel dat hul aanvanklike hoop misplaas was, of hulle kan treur oor die verlies van wat hulle in 'n meer regverdige wêreld kon gewees het. Ek voel soms gegrief dat 'n meer vreedsame en onskuldige lewe van ons gesteel is. En ek is gegrief oor die feit dat dit diegene is wat die meeste skade veroorsaak het, wat die 'vuilste hande' het, wat die minste geneig is om hierdie werk te doen.
So, wat doen ons met ons gevoelens oor die onregte wat nie reggestel kan word nie? Wat laat deug ons toe om te doen, wat vereis ons om te doen, volgende?
Die tipiese, en sommige sê gepaste, emosionele reaksie op feite wat betreurenswaardig maar onveranderlik is, is hartseer. Hartseer oor die verlies van wat was, van wie 'n mens was, of van wat kon gewees het. En daarom is dit miskien nie verbasend dat die woorde vir "woede" en "hartseer" 'n gemeenskaplike oorsprong deel nie (die Oudnoorse wortel van woede, "angr," beteken "om te treur of te benoud te wees," en "Angrboda," 'n bonatuurlike wese in die Noorse mitologie, beteken "Die een wat hartseer bring").
As Callard reg is, dat “daar nie net redes is om kwaad te word nie, maar ook redes om remin kwaad, en dit is presies dieselfde redes wat ons gehad het om in die eerste plek kwaad te word,” dan kan woede 'n manier wees om ons hartseer in iets produktiefs te omskep. MacBethMalcolm stel voor: “Laat hartseer in woede verander; stomp nie die hart af nie, maak dit woedend.”
Maar nie alle ongeregtighede kan reggestel word deur op ons wit perd te klim en in ons gebroke wêreld uit te ry om dit reg te maak nie. Moreel suiwer woede, hoe produktief dit ook al kan wees, kan 'n valse belofte van agentskap skep in 'n wêreld wat toenemend minder beheer oor elke faset van die lewe bied. Wanneer woede geen produktiewe uitlaatklep het nie, wanneer vorige onregte nie reggestel kan word nie, dan het woede dalk niks meer oor om te doen as om in hartseer om te skakel nie. En ons kan treur en ons verliese eerbiedig eerbiedig in die mate wat hulle verdien.
Kom ons eindig deur terug te keer na Callard se vraag: Moet ons vir ewig kwaad bly?
Moontlik. Maar, anders as diegene wat vreugdevol in hul minagting tevrede is, sal die rasioneel woedende nie ander se ontberinge vier nie. Hulle sal nie kanselleer, berispe, bespot of skaam maak nie, en hulle sal beslis nie op grafte dans nie.
Maar hulle sal ook nie vergeet nie.
Om dit duidelik te stel, ek pleit nie vir moedswillige terrorisme, die afbrand van geboue of die sluiting van stede om aandag op ongeregtigheid te vestig nie. Selfs moreel suiwer woede regverdig nie ligsinnige vernietiging nie. Maar solank ons duidelik is oor wat uit ons woede moet kom, kan dit 'n etiese wapen wees wat so presies soos 'n chirurgiese skalpel is.
Die realiteit van ons wêreld is ook dat stadige, inkrementele verandering aan 'n gebroke stelsel nie altyd genoeg is nie. Die gebroke instellings van vandag – gesondheidsorg, regering, media, onderwys – vereis grootskaalse verandering. Wanneer ons vertel word dat slegs sekere lewenswyses geldig is, en slegs sekere mense saak maak, naamlik diegene wat 'n spesifieke narratief volg en 'n gebroke stelsel onderskryf, is dit tyd om daardie stelsel te herbou. Groot maatskaplike verandering vind dikwels eers plaas wanneer pogings tot sagte regstelling na 'n meer redelike koers tevergeefs geblyk het. Rosa Parks het op die bus gaan sit na twee eeue van mislukte pogings om segregasie te beveg.
Soms strek die realiteite van ons wêreld ons menslikheid te ver. Die voorkoms van opgekropte frustrasie vandag kan 'n bewys wees van die gaping wat ons waarneem tussen waar ons is en waar ons kon gewees het. Indien wel, moet ons dit sien vir wat dit is. Ons moet die uitdaging opneem en ons woede snoei in iets wat 'n kans het om ons morele besering te herstel sodat ons beter toegerus is vir die toekoms.
Moet asseblief nie dink dat jy, om goed te wees, stil, aangenaam en selfvoldaan moet wees nie. En moenie dink dat enige hiervan maklik sal wees nie. Maar dit sal verkieslik wees bo die persoonlike vernietiging en sosiale verdeeldheid wat deur etterende, onherkende woede geskep word. Vir daardie doel, laat ek jou los met die woorde van die klassikus William Arrowsmith wat in sy kommentaar oor Hecuba, oor die weerstaan van waansin in die aangesig van die wêreld se onreg:
Die mens eis steeds geregtigheid en 'n orde waarmee hy kan saamleef ... en sonder die sigbaarheid van sodanige orde en geregtigheid, verbeur hy sy menslikheid, vernietig deur die afskuwelike gaping tussen sy illusie en die ondraaglike werklikheid.
Inderdaad.
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
