Die verskillende benaderings tot onderwys verskil volgens ideologie – liberaal, kommunisties, ensovoorts – en afhangende van watter dissipline op enige gegewe tydstip dominant is. So, byvoorbeeld, in die 19de eeu was daar 'n tyd toe die stryd om so 'n oorwig gevoer is tussen die natuurwetenskappe en die geesteswetenskappe, wat 'n geruime tyd die oorhand gehad het.
Vandag is dit tussen die tegniese dissiplines (met die natuurwetenskappe gewoonlik aan hulle kant) en die menswetenskappe (geesteswetenskappe en sosiale wetenskappe saam geneem). En vir dekades nou, elke keer as dit gebeur, word die menswetenskappe gederogeer ten gunste van die tegniese (en natuurwetenskaplike) dissiplines, met die argument dat die menswetenskappe nie tot die nywerheid bydra nie, en dus nie tot vooruitgang nie. Hand aan hand hiermee word regerings aangespoor om minder befondsing te verskaf aan die sogenaamd 'nuttelose' dissiplines wat op alles menslik fokus, ten gunste van die natuurwetenskappe en tegnologie, veral 'inligtingswetenskappe'.
Terugkeer na die 19deth eeu, sommige lesers mag dalk die naam onthou van Matthew Arnold, wat die geesteswetenskappe in sy debatte met die ondersteuners van die natuurwetenskap, veral onder hulle, voorgestaan het TH Huxley, die bekende populariseerder van evolusionêre wetenskap destyds. Soos Franklin Baumer (na wie ek verwys het) na hierdie skakel voorheen) herinner 'n mens aan Moderne Europese denke (Macmillan 1977, pp. 259-261; 345-346) Arnold was bekommerd dat die vinnige opkoms van 'n wetenskaplike kultuur die vermoë van die geesteswetenskappe sou ondermyn om daardie broodnodige element by te dra, naamlik om menslike kennis – insluitend natuurwetenskap – in perspektief te plaas, sodat die woud nie as't ware deur die bome verduister word nie.
Dit is iets wat die natuurwetenskappe nie as sodanig kan doen nie, selfs al is daar natuurwetenskaplikes wat dit kan doen – soos my vriend, die veelwetenskaplike geologiese wetenskaplike, David Bell, wie se intellektuele strewes strek tot filosofie en ander geesteswetenskappe. Hy is een van die min natuurwetenskaplikes wat ek ken wat in staat is om natuurwetenskap in die groter veld van filosofie en kosmologie te plaas.
Maar belangrik, hy is grootliks in staat om dit te doen, nie as gevolg van die soort wetenskaplike opleiding wat hy aan die universiteit ontvang het nie; dit was sy eie reflektiewe belangstelling wat hom aangespoor het om homself as geoloog in hierdie omvattende intellektuele konteks te plaas. In hierdie verband is dit belangrik om daarop te let dat die dissipline bekend as die wetenskapsfilosofie – wat ek lank op tweedejaar voorgraadse vlak aan studente van verskeie fakulteite, insluitend Natuurwetenskappe, aangebied het – aansienlik kan bydra om studente te help om hulself te oriënteer. vis-à-vis die plek van hul dissipline(s) in verhouding tot ander wetenskappe.
Terug na Arnold, in sy debat met Huxley, het hy voorspelbaar die kant van tradisionele, 'hoofsaaklik literêre' onderwys gekies, terwyl Huxley, as 'n evolusionis, geargumenteer het (op 'n manier wat vooruit wys na wat grootliks, en toenemend, die geval was in die 20ste eeuth eeu en daarna) ten gunste van die toekenning van natuurwetenskap 'n ereplek in onderwys, ten koste van tradisionele onderwys. Sy argumente was baie dieselfde as dié wat meer onlangs gehoor is, en het sy bewerings geregverdig met verwysing na die bewering dat 'n persoon, of nasie, nie suksesvol kon meeding 'in die groot stryd om bestaan' tensy hulle 'die reëls van die natuur' geken het nie.
Daarom, soos verwag, het hy 'n direkte verband tussen wetenskaplike opleiding en 'industriële vooruitgang' waargeneem. En verbasend genoeg het Huxley daarop aangedring dat die 'wetenskaplike metode' 'etiese betekenis het, omdat dit 'n behoorlike respek vir bewyse gekweek het' – duidelik iets wat baie sogenaamde wetenskaplikes sistematies vergeet het sedert die aanbreek van die sogenaamde 'pandemie'.
Anders CP Sneeu, wat 'n onoorbrugbare kloof tussen wetenskap en die geesteswetenskappe – wat hy albei nietemin beoefen het – in sy bekende opstel, 'Die Twee Kulture'Huxley se kleinseun,' Aldous Huxley (die outeur van Brave New World), het eintlik die poging aangewend om die kloof tussen wetenskap en letterkunde oor te steek (Baumer 1977, p. 466). Nietemin was hy nie blind vir die verband tussen wetenskap, tegnologie en die barbaarsheid van oorlog nie – soveel so dat hy na die einde van die Tweede Wêreldoorlog 'n oorsaaklike verband aangevoer het tussen die groei van natuurwetenskap en die 'progressiewe sentralisering van mag en onderdrukking, en [in] die ooreenstemmende agteruitgang van vryheid, gedurende die twintigste eeu'.
As mens terugkyk vanaf ons huidige historiese posisie – waar die kapasiteit vir sulke 'sentralisering van mag en onderdrukking' honderdvoudig toegeneem het (en deur gewetenlose globaliste gebruik sal word om hul verwerplike doelwitte te bereik) – kan mens net betreur dat niemand skynbaar ag geslaan het op sy profetiese insigte nie. Onnodig om te sê, gegewe hul begrip van die potensiële slaggate van tegnologie, behoort Huxley en ander vooruitskouende figure soos Heidegger by elke universiteit onderrig te word. Blinde tegnologiese ontwikkeling, sonder die opvoedkundige middele om die voordele sowel as die gevare daarvan te verstaan, is 'n padkaart vir 'n ramp, soos die afgelope paar jaar ons ondubbelsinnig geleer het.
’n Mens kan, afhangende van jou eie voorkeure in kultuur – natuurwetenskap of die menswetenskappe – die kant van Arnold of evolusionis TH Huxley kies, en die kanse is goed dat, gegewe die status van die natuurwetenskappe, wat vandag aangevul word deur inligtingswetenskappe ('informatika', insluitend rekenaarwetenskap en robotika), die meeste mense die natuurwetenskap-en-informatika-kluster sal prioritiseer.
maar Daar is geen twyfel oor die feit dat die natuurwetenskappe (in verhouding tot tegnologie en nywerheid), gegewe hul steeds rustelose vooruitgang na groter en 'dieper' kennis van (hoofsaaklik) die fisiese heelal en biologiese natuur (tot ongeveer 2020, toe hierdie wetenskappe verdraai is om 'n demosidale politieke program te bevorder) 'n beduidende destabiliserende effek op kultuur en samelewing het nie. Dit is opgemerk deur die sosiale denker en futuroloog. Alvin Toffler dekades gelede aangaande die ontwrigtende gevolge van die konstante en vinnige stroom van nuwe ontdekkings en uitvindings, iets wat Matthew Arnold reeds meer as 'n eeu tevore aangevoel het.
'n Deel van hierdie ontstellende effek van wetenskaplike – en daarmee saam industriële – veranderinge (gewoonlik 'vooruitgang' genoem), kom neer op die verergering van wat Arnold in die 19de opgemerk het.th eeu reeds, naamlik die onvermoë om 'n samehangende 'beeld' van die werklikheid te vorm, of wat gewoonlik 'n Weltanschauung (’n ‘omvattende wêreldbeskouing’). Dit mag dalk vreemd lyk, maar natuurwetenskap, gegewe sy volgehoue ondersoek na die aard van die ‘werklikheid’, kan in beginsel nie so ’n samehangende beeld produseer nie. Freud het dit baie goed geweet, soos blyk uit sy skryfwerk (Freud, Nuut Inleidende Lesings oor Psigoanalise, in Voltooi Werke, bl. 4757:
Na my mening, dan, 'n Weltanschauung is 'n intellektuele konstruksie wat al die probleme van ons bestaan eenvormig oplos op grond van een oorheersende hipotese, wat gevolglik geen vraag onbeantwoord laat nie en waarin alles wat ons interesseer sy vaste plek vind. Dit sal maklik verstaan word dat die besit van 'n Weltanschauung van hierdie aard is onder die ideale wense van mense. Deur daarin te glo, kan 'n mens veilig in die lewe voel, kan 'n mens weet waarna om te streef, en hoe 'n mens die mees doelgerigte manier met jou emosies en belangstellings kan omgaan.
As dit die aard van 'n Weltanschauung, die antwoord met betrekking tot psigoanalise word maklik gemaak. As 'n spesialiswetenskap, 'n tak van sielkunde – 'n dieptesielkunde of sielkunde van die onbewuste – is dit heeltemal ongeskik om 'n Weltanschauung van sy eie: dit moet die wetenskaplike een aanvaar. Maar die Weltanschauung van wetenskap wyk reeds merkbaar af van ons definisie. Dit is waar dat dit ook aanneem dat die eenvormigheid van die verduideliking van die heelal; maar dit doen dit slegs as 'n program, waarvan die vervulling na die toekoms verplaas is. Afgesien hiervan word dit gekenmerk deur negatiewe eienskappe, deur sy beperking tot wat op die oomblik kenbaar is en deur sy skerp verwerping van sekere elemente wat vreemd daaraan is. Dit beweer dat daar geen bronne van kennis van die heelal is nie, behalwe die intellektuele bewerking van noukeurig gekeurde waarnemings – met ander woorde, wat ons navorsing noem – en daarnaas geen kennis wat uit openbaring, intuïsie of waarsêery verkry word nie. Dit lyk asof hierdie siening baie naby daaraan gekom het om algemeen erken te word in die loop van die afgelope paar eeue wat verby is; en dit is oorgelaat aan ons eeu om die aanmatigende beswaar te ontdek dat 'n Weltanschauung soos dit ewe nietig en vreugdeloos is, dat dit die eise van die menslike intellek en die behoeftes van die menslike gees oor die hoof sien.
As een van die voorste intellektuele van die 19deth en vroeë 20th eeue kon openlik erken dat die natuurwetenskap (wat altyd 'programmaties' is), sowel as psigoanalise as 'n steeds ontwikkelende menslike wetenskap, wat van vandag? Is ons as sogenaamde (post-)moderne mense gedoem om te kort te kom aan wat antieke samelewings soos Griekeland en Rome, en selfs die Middeleeue – dikwels (verkeerdelik) uitgebeeld as 'n era van agterlikheid – besit het, naamlik 'n samehangende Weltanschauung?
Diegene wat 'n begrip van kulturele geskiedenis het, sal onthou dat, ten spyte van die groot vlakke van ongeletterdheid gedurende die Middeleeue, gewone mense 'n kykie, of 'geestelike kaart', van die wêreld waarin hul lewens ontvou het, gekry het deur die gebrandskilderde glas tableaus van die katedrale en kerke van die tyd – van Bisantyns deur Romaans tot Goties – wat belangrike episodes uit die Christelike Bybel en uit die lewens van heiliges illustreer. Op hierdie manier het hulle 'n geestelike begrip van hul plek in 'n goddelik gegenereerde wêreld verkry – 'n soort kaart van begrip en geloof – wat geen onsekerheid aan hul kant gelaat het oor hul oorsprong en bestemming, sowel as die lewenswyse wat ooreenstem met hul begrip nie.
Terloops moet ek die insiggewende studie noem van Die Beierse Rococo-kerk deur filosoof Karsten Harries – wat ek bevoorreg was om as mentor te hê gedurende my tyd by Yale – waarin hy die geleidelik vorderende, visueel waarneembare ontbinding van die Middeleeuse noukeurig uitgestippel het Weltanschauung in die geskiedenis van hierdie argitektoniese genre, waar die toenemende abstraksie van rotstuin het sodanige ontbinding geregistreer, en terselfdertyd die uiteindelike wending na abstraksie in kuns toegeskryf.
Daar sal onthou word dat ek voorheen verwys het na die werk van Leonard Shlain in Kuns en Fisika, waar hy getoon het hoe deurbrake in kuns analoog deurbrake in die wetenskap voorspel; 'n mens kan ook sê dat die toenemende abstraksie wat leesbaar is in rocaille-versiering van Rococo-kerke waarskynlik vooruitgewys het na beide die toenemende abstraksie in kuns, en die hoë mate van abstraktheid van die moderne, post-Newtoniese fisikaTerselfdertyd het die erosie van die Middeleeuse 'wêreldbeeld' die groeiende menslike onvermoë aangedui om die aard van die werklikheid – en die mensdom se plek daarin – binne 'n enkele, omvattende en oortuigende beeld te hou, soos Middeleeuse mense steeds kon doen. Die wêreld het te kompleks geword om dit moontlik te hou.
Is dit hoegenaamd moontlik, gegewe hierdie wyd erkende kompleksiteit, om enigiets wat enigsins soortgelyk is aan die soort verenigde Weltanschauung wat mense in die antieke tyd en die Middeleeue geniet het? Dit sou 'n poging tot 'n holistiese sintese van die kennis wat deur die mensdom versamel is, moes wees. Ek het toevallig 'n vriend in Amerika (wat voorlopig anoniem moet bly) wat werk aan die stigting van 'n kollege wat presies so 'n soort onderwys sou bied. Mag hy slaag, want dit sou 'n teenmiddel wees vir die eng tegnisisme wat ek oral om my sien; en dit sou jongmense die soort intellektuele oriëntasie gee wat nodig is om die globalistiese kabaal se kolonisering van die alomteenwoordige hoofstroommedia af te weer.
Alhoewel die meeste mense wetenskaplike 'vooruitgang' sou prys as iets wat die moeite werd is om die prys te betaal vir die feit dat ons nie ons plek in die wêreld kan visualiseer nie, was hierdie prys beduidend, aangesien die voormalige president van die Tsjeggiese Republiek (en 'n bekende intellektueel in eie reg), Vaclav Havel notas in 'n stukkie werd om in sy geheel te lees:
Klassieke moderne wetenskap het slegs die oppervlak van dinge beskryf, 'n enkele dimensie van die werklikheid. En hoe meer dogmaties die wetenskap dit as die enigste dimensie, as die wese van die werklikheid, behandel het, hoe meer misleidend het dit geword. Vandag, byvoorbeeld, weet ons dalk onmeetbaar meer oor die heelal as wat ons voorouers geweet het, en tog lyk dit toenemend of hulle iets meer essensieels daaroor geweet het as ons, iets wat ons ontgaan. Dieselfde geld vir die natuur en vir onsself. Hoe deegliker al ons organe en hul funksies, hul interne struktuur en die biochemiese reaksies wat daarin plaasvind, beskryf word, hoe meer lyk dit asof ons nie die gees, doel en betekenis van die stelsel wat hulle saam skep en wat ons as ons unieke 'self' ervaar, begryp nie.
En so bevind ons ons vandag in 'n paradoksale situasie. Ons geniet al die prestasies van die moderne beskawing wat ons fisiese bestaan op hierdie aarde op soveel belangrike maniere makliker gemaak het. Tog weet ons nie presies wat om met onsself te doen, waarheen om ons te wend nie. Die wêreld van ons ervarings lyk chaoties, ontkoppel en verwarrend. Daar blyk geen integrerende kragte, geen verenigde betekenis, geen ware innerlike begrip van verskynsels in ons ervaring van die wêreld te wees nie. Kenners kan enigiets in die objektiewe wêreld aan ons verduidelik, maar ons verstaan ons eie lewens al hoe minder. Kortom, ons leef in die postmoderne wêreld, waar alles moontlik is en amper niks seker is nie.
Vergelyk dit met wat ek hierbo geskryf het oor die Middeleeue, en dan kan mens net met Havel saamstem dat ons, ten spyte van ons geroemde 'wetenskaplik en tegnologies gevorderde samelewing', wat ons filosofiese en oor die algemeen kulturele selfbegrip betref, in 'n jammerlike toestand verkeer. Mens kan argumenteer dat die onlangse afswaai in die globale samelewing se lotgevalle – as gevolg van die gekoördineerde en voortdurende poging om die bestaande samelewing te vernietig en 'n tegnokratiese, totalitêre samelewing in te lui – ons toestand aansienlik verder vererger het. Maar miskien was dit 'n seën in vermomming, soos net ons self kan bepaal.
Uit wat ek rondom my sien – mense wat meer bewus word dat hul samelewings, en hul lewens self, op die rand van afgrond is – blyk dit dat hierdie liggaamlike slag teen ons menslikheid gelei het (en lei) tot 'n mate van selfrefleksie, gesamentlik en individueel, wat ek selde vantevore gesien het. Dit was die sneller vir 'n hernieude vraende houding, gerig op die eeue-oue raaisel, so aangrypend aangespreek in filosofie en die kunste: waarom is ons hier?
En soos voorheen, sal mens sekerlik ontdek dat die antwoord op hierdie vraag slegs deur onsself verskaf kan word, nie net in woorde nie, maar veral deur ons dade, selfs al word ons gelei deur sekere onwrikbare oortuigings en gedagtes, wat Immanuel Kant beroemd verwoord het in hierdie onsterflike woorde (in sy Kritiek op praktiese rede):
Twee dinge vul die gemoed met steeds nuwe en toenemende bewondering en ontsag, hoe meer gereeld en gestadig ons daaroor nadink: die sterrehemel bo my en die morele wet binne my.
Dit is opvallend dat die eerste hiervan korreleer met die bestek van die natuurwetenskappe en die tweede met dié van die geesteswetenskappe. Ons het albei nodig om onsself weer in 'n verstaanbare wêreld in te skryf. En 'n fundamentele heroorweging van ons benadering tot onderwys is noodsaaklik om dit moontlik te maak.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
