Nadat ek die plasing geskryf het oor wat Martin Heidegger ons oor tegnologie kan leer, het ek besef dat sommige lesers tot die gevolgtrekking kan kom dat alles oor tegnologie is 'sleg' – Heidegger se opvatting kom immers baie pessimisties voor. Daar moet egter gesê word dat die Duitse denker nie die vernietiging van alle tegniese toestelle en 'n terugkeer na 'n pre-moderne, agrariese lewenswyse bepleit het nie.
Sy raad was om 'n ambivalente benadering tot tegnologie te beoefen, 'n gelyktydige 'Ja' en 'Nee': Ja, insoverre 'n mens vry moet voel om tegniese toestelle te gebruik wat jou lewe vereenvoudig; Nee, insoverre 'n mens tegnologie as 'Raamwerk' weier om die posisie van ordening en organisering van jou lewe oor te neem deur alles anders aan sy heerskappy te onderwerp. Eenvoudig gestel – beslis. gebruik tegniese toestelle, maar moenie toelaat dat tegnologie gebruik jou.
Daar is nog 'n manier om die indruk te "regstel" dat tegnologie onherstelbaar "sleg" is, naamlik om na een van Heidegger se opvolgers in die filosofie van tegnologie te wend (daar is ook ander, maar dit sou 'n boek verg om oor almal uit te brei). Ek dink aan die Franse poststrukturalistiese denker Bernard Stiegler (wat nie lank gelede oorlede is nie) na 'n ongelooflik produktiewe intellektueel-akademiese loopbaan (hy het meer as 30 belangrike boeke geskryf).
Dit is die moeite werd om dit te lees rou deur Stuart Jeffries, wat 'n uitstekende oorsig bied van Stiegler se lewe en intellektueel-politieke aktiwiteite. Eerder as om dieselfde hier te doen, sal ek konsentreer op 'n spesifieke aspek van Stiegler se denke oor tegnologie.
Aan die begin moet ek noem dat hy geglo het dat alle tegnologie die menslike bewussyn en gedrag verander, van die vroegste Steentydperk-tegnologie tot die mees gesofistikeerde digitale tegnologie van die huidige era. Digitale tegnologie, in die besonder, het hy aangevoer, het die potensiaal om mense van hul eie vermoë om krities en kreatief te dink, te beroof, maar dit moet gesien word in samehang met sy idee van tegnologie as 'n pharmakon (gelyktydig 'n gif en genesing – 'n gebruik van die antieke Griekse term, soos deur Plato gebruik, wat hy van sy leermeester, Jacques Derrida, geleen het). Uiteindelik hang dit af van hoe 'n mens gebruik tegnologie, het hy aangevoer (met eggo's van Heidegger); 'n mens hoef nie slagoffer te word van die 'gif'-karakter daarvan nie, maar kan eerder uitbrei oor die 'genesings'-potensiaal daarvan.
Ter illustrasie: Stiegler wys daarop dat die oorgrote meerderheid mense in ons 'hiper-verbruikers-, dryfkrag-gebaseerde en verslawende samelewing' nie besef dat die tegniese toestelle (soos slimfone) wat hulle gebruik om baie van hul inkopies te doen, die ekonomiese stelsel dien wat hulle sistematies van hul kennis ('know-how') en van hul vermoë om 'n kreatiewe lewe te lei, ontneem nie – wat Stiegler noem “know-how"En"savoir-vivre"(In Vir 'n Nuwe Kritiek van Politieke Ekonomie, 2010, bl. 30), onderskeidelik.
Dit het verreikende psigopolitieke betekenis, soos Stiegler (2010: pp. 28-36) oortuigend aangevoer het. In die proses plaas hy dit wat hy noem, na aanleiding van Karl Marx in die 19de eeuth eeu, die "proletarisering" van verbruikers vandag. Wat bedoel hy?
Deur die 'proletarisering' van werkers, Marx het bedoel dat hulle van hul 'kennis' beroof is (know-how) deur masjiene tydens die Industriële Revolusie, en Stiegler se punt is dat dit vandag na 'n ander vlak geneem is, naamlik waar dit manifesteer as die proletarisering van alle mense wat gereeld 'slim' toestelle gebruik. Laasgenoemde absorbeer die kennis en geheue van hul gebruikers, wat toenemend staatmaak op die 'hipomnesiese' [dit wil sê, tegnies intensivering en die versterking van geheue, soos op 'n slimfoon; BO] tegniese prosesse wat in masjiene en apparate van alle soorte werk.
Klink dit bekend? Hoeveel slimfoongebruikers onthou nog hul eie telefoonnommer, of dié van hul vriende, en hoeveel studente weet vandag uit die geheue (hul eie) hoe om te spel en hoofrekene te doen? Relatief min, sou ek wed; die meerderheid het hierdie intellektuele funksies aan hul elektroniese toestelle afgestaan. Stiegler verwys hierna as 'n wydverspreide proses van 'domheid'.
Die apparate waarna Stiegler hierbo verwys, sluit skootrekenaars, slimfone, elektroniese tablette en tafelrekenaars in; dit wil sê, al die inligtings-kommunikasietoestelle wat 'n mens daagliks vir werk en ontspanning gebruik. Maar waarom beweer hy dat die gebruik van sulke "hipomnesiese" toestelle van psigopolitiese betekenis is?
In een van sy belangrikste kritiese tekste – Skoktoestande: Dwaasheid en Kennis in die 21ste Eeu, 2015, brei Stiegler hierop uit. Om so duidelik as moontlik te wees, die grootskaalse gebruik van hierdie digitale instrumente deur verbruikers – aangemoedig omdat hul gebruik die koopkrag van die publiek verhoog – vervang stelselmatig hul eie denke en vindingryke vermoëns met voorafgeformateerde 'sjablone' vir lewe, wat hulle subtiel dwing om aan te pas by wat bemarking vorendag kom.
Boonop wys hy daarop dat dit vandag met die hulp van die sosiale en kognitiewe wetenskappe gebeur. Die mees gevorderde aspek van hierdie soort proletarisering is 'neurobemarking', wat daarop gemik is om 'n direkte impak op verbruikers se neurale reseptore via die sintuie te skep, en soos verwag kan word, is die beelde wat onafskeidbaar is van advertensies sentraal tot hierdie projek.
Selfs fundamentele teoretiese kennis word nie gespaar nie, in soverre dit 'ontkoppel' word van teoretiese aktiwiteit. Wat studente vandag geleer word, is dus toenemend sonder teorie – hulle sou waarskynlik nie verstaan hoe Newton by sy (destydse) revolusionêre teorieë in makro-meganika uitgekom het nie, wat nog te sê van Einstein se teorie van spesiale relatiwiteit. Wat eerder geleer word, deel Stiegler 'n mens mee, is suiwer prosedurele tegnologiese kennis, selfs in die fakulteit van wetenskappe – met ander woorde, hoe om 'n rekenaar te gebruik om teoretiese kennis (of stellings) te implementeer waar sekere 'probleme' opgelos moet word.
'Proletarisering' – om van kennis gestroop te word – is dus nie beperk tot masjienwerkers en verbruikers nie, maar sluit ook intellektuele, wetenskaplike werk in. Dit dien die psigopolitiese doelwit, herinner Stiegler 'n mens daaraan om die gronde van moontlike kritiek op die neoliberale stelsel self te ondermyn, en sodoende laasgenoemde te versterk deur skynbaar enige oortuigende alternatiewe uit te sluit.
Een van die belangrikste slagvelde waar die stryd om die denke van mense in moderne demokrasieë gevoer word, waarsku Stiegler ons, is universiteite, maar hy glo dat hierdie instellings tans nie in staat is om hul burgerlike verantwoordelikhede na te kom nie. Universiteite is immers veronderstel om studente na die hoogste vlak van leer te lei deur onderrig wat voortdurend gevoed word deur volgehoue navorsing, aan die kant van fakulteitslede, rakende vorige en huidige kulturele en wetenskaplike ontwikkelinge.
Dit is belangrik dat dit nie kan gebeur tensy universiteite se onderrig- en navorsingsprogramme volgehoue pogings insluit nie. om die uitwerking van gevorderde inligtings- en kommunikasietegnologieë op die menslike psige, en spesifiek die vermoë om te redeneer, te verstaan en hul onderrig dienooreenkomstig aan te pas.
Tans egter (dit was rondom 2012-2015, toe hierdie teks deur Stiegler eers in Frans en toe in Engels verskyn het), is universiteite wêreldwyd in 'n diep malaise, en dit sou 'n gesamentlike poging verg om terug te eis wat Stiegler sien as die 'rasionele soewereiniteit' wat die Verligting gewaardeer het, en wat steeds beskou kan word as 'n fundamentele waarde vir mense wat vry wil wees van onderwerping aan tegniese imperatiewe.
As daar 'n spesifieke domein is waar die stryd om rasionele soewereiniteit by universiteite gevoer word – en dit spreek vanself dat dit sedert 2020 vererger is om redes wat Stiegler, wat voor daardie tyd oorlede is, nie kon voorsien het nie – is dit dié van 'aandag. Dit is vir die aandag van die slimfoon-swaaiende jeug dat die massamedia en ander agentskappe wat 'n kultuur van 'bisse en grepe', van fragmentariese kommunikasie en sintuigvasvangende advertensies bevorder, oorlog verklaar het teen die oorblyfsels van 'n intellektuele kultuur wat veg om die jeug van 'domheid' te red. Stiegler brei uit oor wat dit behels (2015, p. 27):
...dit is inderdaad die doel van hierdie aandagvang om die begeerte van individue na kommoditeite te kanaliseer. ...
Hierdie sosiale groepe en hul instellings word kortgesluit in terme van die vorming en opleiding van aandagDit is veral waar vir die take wat aan hierdie funksie gegee is sedert die Verligting [Verligting]: om daardie aandagvorm te vorm wat spesifiek gebaseer is op die potensiaal vir rede…
Wat hy in gedagte het, word duideliker waar hy skryf (2015, p. 152):
Aandag is altyd beide psigies en kollektief: 'om aandagtig te wees aan' beteken beide 'om op te fokus' en 'om aandag te gee aan'. As sodanig bestaan die vorming van aandag deur skole ook in die opvoeding en verheffing van leerlinge [studente]; in die sin om hulle beskaafd te maak, dit wil sê, in staat om ander in ag te neem en in staat om te sorg – vir hulself en vir dit wat is in jouself, soos van dit wat is nie homself nie en van dit wat is nie in homself nie.
Ons leef egter in 'n era van wat nou paradoksaal genoeg bekend staan as die aandag ekonomie – paradoksaal genoeg, want dit is ook en bowenal 'n era van die verkwisting en vernietiging van aandag: dit is die tydperk van 'n aandag dis-ekonomie.
Om dit duidelik te stel, dink aan wat met kinders gebeur van kleuterskoolklasse deur laer- en middelskole tot hoërskole en uiteindelik kolleges by universiteite – die leermateriaal word deur (gekwalifiseerde) onderwysers op so 'n manier aan hulle aangebied dat dit hul aandag 'trek', met die oog op die vorming en ontwikkeling van hul latente kognitiewe vermoëns – wat reeds op voorbereidende maniere deur hul ouers in hul opvoeding ontwikkel is.
Dit bereik die hoogste vlak aan die universiteit, waar – van eerstejaarstudent tot senior status tot nagraadse skool, die kapasiteit vir volgehoue aandag verbeter en verder verfyn word deur wat Stiegler noem 'transindividuasie. Dit is die proses waarmee almal bekend is wat deur die moeilike fases van werk aan – en verder – 'n doktorsgraad gegaan het.
Wat dit beteken, is dat, deur jouself vertroud te maak met die kennistradisies wat deur middel van skryfwerk geargiveer is – en voor elektroniese argivering, beskikbaar in biblioteke – mens eers besig is met individuasie; dit wil sê, om 'n mens se psige te verander deur dit kognitief te transformeer. Maar uiteindelik word dit 'transindividuasie', wanneer die student oorgaan van 'n 'ek' wat leer, na 'n 'ons' wat, eers deur te studeer, deel in die geargiveerde kennis van dissiplines en vervolgens bydra tot die uitbreiding daarvan.
Stiegler se punt is dus dat, tensy toestande by universiteite herstel kan word, te midde van die digitale aanslag, om so 'n moeisame proses van transindividuasie weer moontlik en volhoubaar te maak, die gees van verligte (en verligtende) tersiêre onderwys verlore kan gaan. Belangrik is dat in die bogenoemde aanhaling ook opgemerk sal word dat hierdie proses vir Stiegler gepaard gaan met studente wat leer om sorg vir hulself sowel as vir ander – dit wil sê, deur beskaafd te word.
Kortliks, Stiegler is oortuig dat die hedendaagse mensdom voor die moeilike taak staan – as mens in ag neem waarmee dit te kampe het – om die toestand van 'verligting' te herwin waarvoor die Westerse kultuur in die eerste plek so hard geveg het. Ons vermoë om dink moet opnuut bewapen word, aangesien kontemporêre media, tesame met die gebruik van wat hy 'mnemotegniese' toestelle soos slimfone noem, besig is met 'n volgehoue poging om hierdie onderskeidende vermoë te ondermyn.
Deeglike kennis en begrip van die individuele en kollektiewe psigiese gevolge van die gebruik van huidige digitale tegnologieë is slegs moontlik deur ons krities-reflektiewe vermoëns te (her)aktiveer vir die herwinning van ons rasionele soewereiniteit. En dit beteken nie dat tegniese toestelle vermy word nie; inteendeel – dit vereis die gebruik van tegnologie vir wat Stiegler karakteriseer as 'kritiese intensivering.'Wat beteken daardie ietwat kriptiese frase?
Stiegler is geen tegnofoob nie, soos maklik afgelei kan word uit sy boeke en die verskillende groepe (soos Ars Industrialis) wat hy gestig het om tegnologie in 'n ander rigting te stuur, weg van die soort hegemoniese digitale tegnologie wat mense ontmoedig om te dink, deur wat hy 'psigomag' genoem het, en hulle aanmoedig om eerder op tegniese toestelle staat te maak. Daarom beteken 'kritiese intensivering' eenvoudig om met tegnologie om te gaan as 'n manier om kritiese denke en aksie te verbeter en te bevorder.
Wat ek nou doen – om 'n skootrekenaar te gebruik om hierdie opstel te skryf, terwyl ek af en toe verskeie hiperskakels gebruik om iets op die internet te soek, en dan die tegniese prosedure gebruik om die relevante skakel in my teks in te sluit – kom presies neer op sulke 'kritiese intensivering'. Met ander woorde, 'n mens is nie toelaat dat digitale tegnologie jou kritiese, reflektiewe denke belemmer; in plaas daarvan is jy gebruik van it om jou eie kritieke doelwitte te bereik.
Die agentskappe wat die hegemonie van digitale tegnologie bevorder – wat ook is wat KI vandag moontlik maak – wil niks liewer hê as om jou vermoë om onafhanklik te dink te neutraliseer nie. Dit is vandag selfs meer waar as toe Stiegler hierdie tekste geskryf het. Slegs as hulle daarin slaag om dit oor die hele linie te doen, kan die voornemende diktators slaag in hul bose soeke om die mensdom in 'n onnadenkende massa idiote te verander. Maar deur hierdie tegnologie in elk geval te gebruik, vir u eie kritieke doeleindes – dit wil sê, vir 'kritieke intensivering' – sou jy hul pogings om menslike intelligensie te ondermyn, ontlont. Gelukkig is daar aanduidings dat daar steeds baie mense is wat in staat is om dit te doen.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
