Die afgelope twintig maande het 'n ongekende oordrag van rykdom van arm tot ryk, en van klein onafhanklike besighede tot groot korporasies. Die prosesse waardeur dit gebeur het, word nou goed beskryf; en sluit in die uitbuiting van massatoetsing en persoonlike beskermende toerusting, die winsgewende stelsel van bio-monitering met die gevolglike toets- en moniteringstelsels, die farmaseutiese industrie wat nuwe produkte verkoop, en die wurggreep van groot korporasies wat monopolieë vorm terwyl kleiner mededingers met geweld gesluit is.
Hierdie proses, wat gelei het tot 'n uitbreiding van die welvaart van die miljardêrklas, is gebou op 'n maatskaplike verskuiwing waarin ons almal hoofsaaklik mediese voorwerpe geword het, eerder as burgers wat saam in die samelewing leef en daarin deel.
Eerder as om 'in vennootskap' met mediese besluitnemers te wees, het ons objekte geword – objekte wat gemasker, ingeënt, opgespoor en nagespoor moet word. As objekte word ons 'n hulpbron vir finansiële uitbuiting, waaruit wins gemaak kan word.
Die gemedikaliseerde objektivering van mense gaan lank voor die begin van die pandemie in 2020. Die Franse geneesheer Charcot in die laat 19deth eeu het 'n ongewone sindroom by vroue beskryf, waar diegene wat aan die sindroom gely het, simptome van hoofpyn, verlamming, blindheid, verlies van gevoel, huil- of skreeu-aanvalle en ander nie-spesifieke simptome gehad het. Charcot het die siekte as histerie beskryf. Charcot het openbare lesings gehou, waarin hy uit 'n lys pasiënte sou kies en die tekens van histerie in die openbaar aan beïndrukte skares sou opwek en demonstreer.
'n Tydgenoot van Charcot kommentaar ,“[V]oorgegee met die gees van gesag, het [Charcot] sy onderdane hanteer soos hy sou; en sonder om hulle, miskien, voldoende in ag te neem, het hy hulle houdings en gebare voorgestel. ... Op bevel van die stafhoof, of van die interns, het hulle [pasiënte] begin optree soos marionette, of soos sirkusperde wat gewoond is om dieselfde evolusies te herhaal”.
Die historikus Shorter verduidelik dat Charcot deur hierdie proses van die opwekking van histerie 'n nuwe manier geskep het om siek te wees; “deur sy geskrifte en sy openbare demonstrasies van histeriese pasiënte het hy toe hierdie nuwe siekte gewild gemaak en die sjabloon daarvan versprei vir ander om te volg. Charcot-styl histerie het 'n algemene diagnose dwarsdeur 'n groot deel van Europa gebly, maar na sy dood in 1893 het die gewildheid van hierdie aanbieding skerp begin afneem.”
Daarom het Charcot 'n besondere, en nuwe, manier gebied om emosionele nood uit te druk. In plaas daarvan dat daar na vroue geluister en op hulle gereageer is wanneer hulle in 'n toestand van nood verkeer, is simptome ontlok en 'n etiket op hulle toegepas. Sodra hulle geëtiketteer is, het die vroue voorwerpe van vermaak in mediese lesingsale geword, en die vroue is toe gebruik om die reputasie van die instellings wat met Charcot geassosieer word, te verbeter, en Charcot kon sy eie persoonlike loopbaan bevorder, wat tot roem en vermoedelik selfverryking gelei het, alles gebou op die rug van die omskakeling van vroue se emosionele nood in 'n mediese voorwerp.
Dit is twyfelagtig of die vroue self op enige manier baat gevind het by die gebruik as voorwerpe van vermaak in die openbare lesingsaal.
Hierdie proses, waar medisyne gebruik word om aspekte van menslike lyding, of die menslike ervaring, in diagnoses te omskep en dus individue in mediese voorwerpe te transformeer, lei tot geweldige geleenthede vir finansiële wins. Die menslike siel is oneindig kompleks en daar is onbeperkte geleenthede om 'n mediese etiket aan een aspek van die menslike siel toe te ken – of dit nou emosionele nood, seksuele oriëntasie, geslagsidentiteit of enige ander deel van die menslike psige is – en sodoende individue vas te sluit in 'n leeftyd van mediese diagnose en gevolglike intervensies, wat alles vir aansienlike wins gelewer kan word.
Hierdie stelsel om mense as voorwerpe vir mediese ingryping te beskou, het die afgelope paar dekades toenemend uitgebreid geword. Geestesgesondheidsbewustheidsveldtogte het bevorder die idee dat “een uit vier” van ons ’n geestesongesteldheid het, en daarom die uitbreiding van ’n hele web van psigiatriese behandelings na die algemene publiek geregverdig het – wat wissel van welstandsprogramme tot die massavoorskrifte van antidepressante medikasie. Terwyl sommige individue voordele van hierdie intervensies mag rapporteer, het hulle beslis nie daartoe bygedra dat ons gesonder word nie – met akute psigiatriese dienste wat ontvang word meer verwysings en onder groter druk verkeer as ooit tevore.
Intussen word die psigiatriese farmaseutiese stelsel al hoe meer uitgebreid, met wins wat voortspruit uit die omskakeling van 'n aspek van die menslike ervaring in 'n voorwerp wat dan geëtiketteer en verkoop kan word. In plaas daarvan om iemand in nood met 'n oop gemoed te benader, nuuskierig te wees oor wat met hulle kan gebeur, en hulle met probleemoplossing te ondersteun, kan die reaksie eerder wees om te etiketteer, wat dan verkoop en benut kan word. Dieselfde proses wat Charcot in Parys in die 19de gelei het...th eeu om 'n mediese toestand te benoem waar daar voorheen nie een was nie, gebeur nou, sodat ons almal ophou om individue te wees en mediese voorwerpe word.
Toesigkapitalisme
Baie is al geskryf oor die monopoliserende tegnologiemaatskappye se vermoë om data van ons as gebruikers te onttrek wat dan gebruik kan word om inligting te beheer en mag uit te oefen, in 'n proses wat aanvanklik deur Shoshana Zuboff as toesig kapitalisme.
Die stelsel van toesigkapitalisme maak egter staat op data wat beskikbaar is in 'n vorm wat dit moontlik is om te onttrek. Die mediese stelsel het die fasiliteerder geword in die omskakeling van die kompleksiteite van menslike gedrag en die reeks emosionele ervarings in gemedikaliseerde datapunte wat dan as rou materiaal in die stelsel van toesigkapitalisme gevoer kan word.
Die pandemie het hierdie proses van mediese objektivering 'n hupstoot gegee. Ons is nie meer individue met unieke begeertes, reaksies, wense en dryfvere nie, maar word eerder deur beleidmakers as infeksierisiko's beskou. Sodra ons hoofsaaklik objekte is, eerder as diverse mense, word dit dan legitiem dat mediese prosedures verpligtend gemaak word, maskerdra afgedwing word, of ons bewegings opgespoor en nagespoor word.
Narsisme en identiteit
Narsisme, in die psigiatriese sin, beskryf nie selfliefde nie, maar eerder die behandeling van jouself en ander as voorwerpe wat vir eie gewin gebruik kan word, eerder as as individue om in verhouding mee te wees. 'n Narsistiese samelewing sal een wees wat geïsoleerd is, sonder betekenisvolle interpersoonlike of gemeenskapsverhoudings, en waar ons almal probeer om mekaar uit te buit en te manipuleer vir persoonlike gewin.
Ons word makliker uitgebuit en geobjektiveer wanneer ons onsself etiketteer. Eerder as 'n proses van selfverwesenliking, kan die aanneem van nuwe identiteite te dikwels bloot 'n slagspreuk word vir 'n aanlyn persona wat dan gekategoriseer en gemonitor kan word, en 'n hulpbron word wat as 'n rou materiaal vir uitbuitende wins in die stelsel van toesigkapitalisme gebruik kan word.
Weerstand teen objektivering
Terwyl sommige lede van ons samelewing, veral diegene in leiersposisies, 'n mate van bevrediging kan kry uit die behandeling van ander as voorwerpe en die vermoë om mag en beheer oor ander uit te oefen, is die gevoel om in 'n objektiverende/geobjektiveerde diadiese verhouding te wees, meestal onbevredigend, en op sy ergste kan dit ons laat voel dat ons gebruik en besmet word. Hierdie gevoel word meer prominent hoe harder ons sonder ons toestemming in 'n objektiverende/geobjektiveerde verhouding gedruk word.
Om 'n masker te dra gaan nie meer daaroor om te kies om deel te neem aan 'n mediese ingryping wat 'n mate van beskerming kan bied nie [alhoewel die sterkte van bewyse vir hierdie beskerming swak is], maar dit word eerder 'n aanduiding dat ons bereid is om onsself hoofsaaklik as 'n mediese voorwerp te beskou, wat gemonitor, opgespoor, opgespoor en ingespuit kan word. Dit is dus geen wonder dat so baie mense vind dat die dra van 'n masker hulle gemanipuleer en gebruik laat voel nie.
Terwyl die stelsel van burokrasie wat nou gevestig is om inligting en data oor ons as objekte in te samel, modern is, is die impuls om ons medemense as objekte vir ons eie persoonlike gewin te behandel, oud. Hierdie impuls kan egter weerstaan word, en enige daad wat ons eie objektivering verminder, maar ons eerder na 'n posisie van "in verhouding met" beweeg, is 'n daad van oorskrydende nie-nakoming binne 'n stelsel van toesigkapitalisme.
Fundamenteel is 'n toesiggebaseerde samelewing swak. 'n Toesigsamelewing is gebaseer op ons almal wat ons primêre verhouding het met die magstruktuur wat die toesig beoefen – soos die regering, of die groot tegnologiemaatskappye, maar nie met mekaar nie.
Die verhoudings wat ons egter met mekaar in gemeenskap bou, in al ons diversiteit, sal altyd sterker en meer robuust en meer kompleks wees as om net 'n enkele verhouding met 'n gesagstelsel te hê.
Die bevryding wat in gemeenskap gevind kan word, sal altyd meer spesiaal, meer menslik, meer bemagtigend voel as die uitbuitingstelsel wat deur toesigkapitalisme gebied word – een waar ons onsself met 'n etiket of 'n masker brandmerk, wat dan deur ander vir finansiële gewin gebruik word.
As mens die stadige opmars van die toesiggemeenskap sien wat homself stadig vestig, terwyl ons liggame met maskers gemerk word as hoofsaaklik mediese voorwerpe, om geëtiketteer, gebrandmerk te word, en aspekte van ons identiteit om verkoop te word, en dan soos samelewings regoor die wêreld entstofpaspoorte bekendstel, is dit maklik om in 'n toestand van wanhoop te verval. Die inherente swakheid van die toesiggemeenskap, en die afhanklikheid daarvan van ons wat onsself in voorwerpe verander om die geldeenheid te verskaf wat die toesigprojek aandryf, beteken egter dat dit nooit 'n permanente toestand van bestaan sal wees nie.
Verder, as ons ons verhoudingslewe benader met die fundamentele waarheid dat ons individuele mense is, in verhouding met ander mense, oopkop en nuuskierig oor ons unieke diversiteit, dan word daardie eenvoudige daad van verhouding op sigself 'n instrument vir weerstand teen die stelsels van toesig.
'n Weiering om onsself en ander as voorwerpe te behandel, beteken dat ons onsself uit die toesigstaat verlaat, en die instrumente om hierdie onderdrukkende stelsels van toesig te ontmantel, lê dus by ons, en in die einste manier waarop ons met ons eie liggame en ons eie identiteite verband hou.
-
Robert Freudenthal is 'n psigiater in die Londense NHS-geestesgesondheidsdienste.
Kyk na alle plasings
