Tydens die pandemie het die meeste godsdienstige instellings, oor alle gelowe heen, versuim om vir hul eie waarde te pleit en het hulle eerder ten volle aan die inperkingsideologie onderwerp, en dikwels beperkings opgelê wat selfs langer en harder is as wat deur openbare gesondheidsowerhede aanbeveel word.
Baie is al geskryf oor die skade van inperkings, hul mislukkings as 'n openbare gesondheidsbenadering, en hul gepaardgaande totalitêre impuls. Dit lyk beslis asof watter raamwerk ook al toegepas word, of dit nou links, regs, sosialisties, Marxisties of Libertaries is, die logika van die inperkings ineenstort en hul wreedheid blootgelê word, insluitend hul verwoestende impak op verergerende ongelykhede van alle soorte.
Ek wil graag 'n progressiewe Joodse raamwerk bied om die gevare van inperkingsdenke bloot te lê. Die progressiewe Joodse wêreld het die inperkingsideologie heelhartig omhels, met byna geen teenstemmende stemme nie.
Dit is die dvar Torah [preek] wat ek graag wil gee, maar dit is baie onwaarskynlik dat dit in enige Hervormde of Liberale sinagoge geartikuleer sal word.
Die opofferende impuls
“Neem jou seun, jou geliefde, Isak, wat jy liefhet, en gaan na die land Moria en offer hom daar as 'n brandoffer op een van die heuwels wat Ek jou sal aanwys.” Genesis 22
En so begin die storie van die Akeida [die binding van Isak], waar Abraham deur God opdrag kry om sy seun te offer. Dit is 'n fundamentele verhaal binne die Joodse tradisie, gelees op Rosh Hashanah terwyl ons voorberei vir die dae van bekering voor Yom Kippur, die heiligste dag van die jaar. Die offerimpuls in ons is sterk, dit is oer en dit gaan diep. Abraham offer egter uiteindelik nie sy seun nie, en offer eerder 'n ram. Baie van die Joodse praktyk en Joodse tradisie kan verstaan word as 'n poging om hierdie offerimpuls te weerstaan, wat meestal uitgedruk word as 'n instink om ander as voorwerpe te behandel eerder as unieke en diverse individue, met hul eie behoeftes, begeertes, belangstellings en begeertes. Om ander as voorwerpe te behandel eerder as as individue is, van nature, om hulle op te offer – dit is om hul menslikheid te verwyder in die nastrewing van 'n alternatiewe doelwit.
Die geskiedenis van die Joodse volk het verskillende voorbeelde gebied oor hoe om hierdie offerimpuls te bestuur. Eerstens, die verhaal van die Akeida demonstreer die aangebore impuls om ander te offer, wat teenwoordig was in Abraham, die eerste patriarg. Die teks bied egter 'n alternatiewe uitweg, naamlik om 'n dier as simbool te offer om daardie offerimpuls te bevredig.
In die tydperk van die 1st en 2nd Intussen, in die tempels, was die godsdienstige praktyk van die Israelitiese volk grootliks gesentreer op die bring van allerhande offerandes en offerandes na die Tempel in Jerusalem. Dit is waar diereoffers beoefen is, waar diere geoffer is in reaksie op spesifieke sondes of op sekere tye van die jaar.
Toe, na die vernietiging van die 2nd tempel en die vestiging en ontwikkeling van Rabiniese Judaïsme, het die vroeë Rabbis gepoog om offerande te ritualiseer en te vervang. Offerande sou nie meer daaroor gaan om mense skade aan te doen nie, soos die geval was met Abraham in die Akeida storie, of oor die offer van diere, soos die geval was in die Judaïsme van die Tempeltydperk, maar eerder sou die aktiwiteit van gebed en godsdienstige dienste die ritueel van offerande vervang. Gebed sou in gemeenskap en in dialoog met mekaar gedoen word.
Dus sou die gebed in gemeenskap, en om in dialoog met God te wees, die voertuig word waardeur die offerimpuls gekanaliseer word. Die offerimpuls is egter steeds daar, en ons moet daardie gemeenskaplike en dialogiese proses voortsit en handhaaf as ons enige hoop het om te verhoed dat ons swig voor die offerimpuls om mekaar soos voorwerpe te behandel, om geoffer te word vir 'n groter mag.
Tydens die Covid-pandemie is die proses van gemeenskapsgebed egter as onnodig verklaar, gemeenskapsgebed is gekriminaliseer en plekke van aanbidding is gesluit. Intussen het die offerimpuls ons gedrag beheer, sodat ons mense begin behandel het as voorwerpe, sonder hul eie individuele behoeftes, wat op sekere maniere gedwing, geforseer en benadeel kon word om die offerimpuls van ander te bevredig, in die nastrewing van die vals onbereikbare doelwit van maksimale onderdrukking van virusoordrag, en 'n ontkenning van die realiteite van swak gesondheid en dood. Dit het ingesluit die opoffering van die aangebore behoefte van kinders om te kommunikeer, te sosialiseer en te speel, die behoeftes van bejaardes om familielede te sien en sosiale kontak te handhaaf, en die regte van migrasie, vrye beweging en vrye vergadering is ook opgeoffer – alles gedoen in die nastrewing van die vermindering van die oordrag van Covid-19; ten spyte daarvan dat die bewyse agter die meeste van hierdie maatreëls swak is met min beduidende materiële impak op openbare gesondheid.
Covid-19 afgodery en die vernietigende krag daarvan
Abraham, soos die Midrash [kommentaar] vertel ons, was die seun van 'n standbeeldmaker en afgodswinkeleienaar. Abraham het egter opgemerk dat die afgode, wat deur sy vader as gode verkoop is, vals en kunsmatig was, en suiwer bestaan het vir die doeleindes van ekonomiese uitbuiting, sodat sy vader geld kon maak uit mense se valse geloof in standbeelde. Hy het die leegheid van hierdie ideologie herken en in 'n woedebui die afgode vernietig. Abraham, wat self mens was, het egter amper toegegee aan sy eie skadelike offerimpuls deur bereid te wees om sy seun Isak as 'n offer te bring, voordat dit duidelik geword het dat dit nie die regte pad vir hom was om te volg nie.
Dit is onwaarskynlik dat baie van ons in 'n oorwegend sekulêre Westerse kultuur ons tot afgodswinkels sal wend en ons hulpbronne sal opoffer om standbeelde te koop wat ons dan as valse gode oprig. Die aantrekkingskrag van afgodery het egter nie verdwyn nie en is deel van die menslike natuur en die menslike samelewing. Ons is nou net so geneig as in die Bybelse tydperk om kunsmatige gesag op te rig en voorwerpe te ritualiseer wat ons toelaat om hierdie gesag te verteenwoordig en ons lewens te regeer. Ons verhef hierdie gesag in die hoop dat dit ons 'n oplossing vir die moeilike realiteite van die menslike bestaan sal bied; dat dit onsterflikheid, of nimmereindigende skoonheid, of rykdom sal kan bied, of siekte sal kan verwyder. Dit is egter 'n valse gesag, dit is 'n gesag wat nooit kan lewer nie, en die simbole wat ons toelaat om ons te regeer, is ons hedendaagse afgode.
Baie van ons Covid-19-pandemie-reaksie is op verskeie fantasieë gebou; dat ons respiratoriese virusse uit die wêreld kan verwyder, dat dit binne die beheer van die menslike samelewing is om virale mutasies en dus die vorming van nuwe variante te voorkom, dat dit moontlik is om die samelewing te vries en dit sonder probleme weer op te tel, dat alle dood vermybaar is, en dat dit moontlik is om menslike interaksie te vervang met dit wat via skermtegnologie bemiddel word. Dit is hierdie fantasieë wat ons toegelaat het om gesag in mediese burokrasieë te belê, in die ydele hoop dat as ons net die instruksies van die mediese burokrasie volg, siekte verwyder sal word, virusse nie sal muteer nie, en die dood uit die samelewing verwyder sal word.
Hierdie gesag, en sy stelsel van afgodery, het die opoffering van ons kosbaarste en intiemste menslike ervarings geëis. Geliefdes, wat alleen sterf. Jongmense, die geleentheid van romantiese verkenning ontsê. Swanger vroue, wat alleen voorgeboortelike afsprake bywoon. B'nai mitzvah, gekanselleer. Dienste vir mense wat met geestesongesteldheid sukkel, gesluit. Miskien die brutaalste, begrafnisse gekriminaliseer. Shivas ontbind. Yom Kippur, die heiligste dag van die jaar, waar ons uit ons eie liggaamlike werklikheid opstyg, is deur 'n skerm bemiddel, en dit het gelyk asof ons geestelike lewens deur Zoom, geborg deur Apple, gestroom op Facebook, geadministreer is.
Die Covid-afgodery is intussen kompleks – sommige van sy afgode is simbole wat ons vir onsself vasmaak, ander afgode is die items wat ons in ons plekke van aanbidding oprig, en nog meer is tegnologie-stukke waaragter ons dalk wegkruip. Almal verwyder betekenis en onderdruk gemeenskapservaring. Die afgode is betekenisloos op sigself, en min het selfs enige impak binne hul eie gesagstelsel om virale oordrag te verminder. Dit is afgode wat diep in ons basiese menslikheid sny en inmeng met ons verhoudingslewe. Maskers, perspex-skerms, selfoon-inentingsrekords, die rommel van laterale vloeitoetse; al hierdie is voorwerpe waaraan ons onsself onderwerp om hierdie valse gesag na te streef.
“Jerusalem het swaar gesondig,
Daarom het sy 'n bespotting geword.
Almal wat haar bewonder het, verag haar,
Want hulle het gesien hoe sy in die skande gedompel word;
En sy kan net sug
En krimp terug.
Haar onreinheid kleef aan haar some.
Sy het geen gedagte aan haar toekoms gegee nie;
Sy het verskriklik gesink,
Met niemand om haar te troos nie.
Aanskou, o God, my ellende;
Hoe die vyand spot!” Klaagliedere 1;8-9
Dit is die treurige, diep ontroerende woorde wat in die sinagoge op Tisha B'Av, die Joodse dag van verlies, gesing word. Tog, tydens die pandemie – vir daardie gemeenskappe wat persoonlik vergader het – is hierdie verse agter maskers gelees, sosiaal gedistansieerd, met perspex-skerms wat deur die sinagogesaal versprei is. Op Tisha B'Av word ons gevra om te treur oor ons verliese, maar ook om die vernietiging van Jerusalem te herleef soos opgeteken in die Boek Klaagliedere. Vir my was die simbole van vernietiging egter oral om my op Tisha b'Av 2021. Dit was die maskers, die perspex-skerms, wat die einste vernietiging van ons gemeenskaplike lewens verteenwoordig. Die Boek Klaagliedere gaan voort en sê: "Wie kan my gees laat herleef? My kinders is verlate," wat die verwoestende, maar ongelukkig universele, ervaring van hoe kinders ly in tye van vernietiging saamvat.
Ons reaksie op die pandemie het nie net valse gesag verhef, gebou op idees wat losgekoppeld is van die realiteite van die menslike bestaan nie, en nie net het dit 'n stelsel van afgodery geskep nie, van simbole wat gebruik is om hierdie gesag te bemiddel; maar verder is daardie stelsel van afgodery verwelkom en geïnstalleer in die harte van Joodse gemeenskappe, en daarom het ons in baie opsigte self daardie vernietiging direk herleef, wat so kragtig in die Boek van Klaagliedere beskryf word.
Hou die gesag naby jou. Bevraagteken dit, verstaan dit.
In Deuteronomium 30:14 staan daar geskryf: “Nee, die saak [gebooie] is baie naby jou, in jou mond en in jou hart, om dit te onderhou.” Die Tora beveel ons om hierdie gesag naby ons te hou, dit deur te praat, dit te voel, dit in gesprek met ons eie waardes te laat tree, en dit te onderhou en te bestudeer. Dit spreek van die belangrikheid van 'n nie-gesentraliseerde magstelsel, sodat besluitneming nie met 'n verafgeleë gesag gehou moet word nie, maar by ons as individue en as gemeenskappe moet bly.
Hierdie waarde is fundamenteel vir Joodse praktyk, tekste en rituele. Die Tora-rolle word elke Shabbat rondom die sinagoge verwerk om te demonstreer dat hierdie gesag by die gemeenskap lê en nie uitsluitlik in gemeenskapsleiers en rabbi's belê is nie. Die Joodse studiemetode, waar twee studente saam 'n teks in 'n ... sal deurpraat en interpreteer. chavruta [studievennootskap], demonstreer die behoefte om verskillende perspektiewe te hoor om pogings aan te wend om ons begrip te bevorder. Die Talmud leer ons dat Tora-studie in 'n groep gedoen moet word. Kennis kan nooit ten volle verkry word deur 'n individu wat instruksies van die Tora-rol ontvang nie; eerder dat kennis slegs verkry kan word deur in gesprek te wees met ander mense, die tekste te bespreek en dit vanuit verskillende perspektiewe te leer.
Tog het ons reaksie op die Covid-19-pandemie ons nie toegelaat om in gesprek met gesag te bly nie. "Volg die wetenskap" was die mantra, en ons eie kundigheid as gemeenskapsleiers, rabbi's, onderwysers en studente is gemarginaliseer of eenvoudig geïgnoreer. Ons was nie bereid om pogings aan te wend om die aanbevelings, hul konteks en hul onderliggende bewyse te verstaan nie, en het bloot reëlvolgers geword. Ons het nie in gesprek getree met openbare gesondheidsriglyne om dit saam uit te werk, dit vanuit verskillende perspektiewe en met verskillende raamwerke te beskou, met mekaar te verskil en te argumenteer om ons besluitneming te lei nie. Inteendeel, ons het eenvoudig opgehou om enige besluite te neem, en daar was geen poging om die bewyse en logika agter die openbare gesondheidsadvies te bevraagteken nie, en ons het ons daaraan onderwerp en eenvoudig die instruksies gevolg.
Dit was nie om “die gesag naby ons te hou” nie, maar eerder die teenoorgestelde – dit was om 'n geloof in 'n verafgeleë gesag te belê wat nie bevraagteken kon word nie. Om dit te doen, is as gevaarlik beskou en het die risiko geloop om 'n mens 'n sosiale uitgeworpene te maak. Daardie eeue-oue, hooggevierde Joodse waarde van bevraagtekening is eenvoudig verlore en vergeet. Soos Rabbi Dan Ain in sy onlangse ... gesê het opinie stuk, ons almal het 'die kind geword wat nie genoeg weet om te vra nie' – en in die proses het ons regteloos en magteloos geword.
Joodse praktyk as 'n bevrydende teologie
Dit is 'n gebod in die Tora om elke dag die bevryding van die Israeliete uit slawerny te onthou en ons vryheid te vier. Selfs gedurende die donkerste periodes van die Joodse geskiedenis het Joodse gemeenskappe die fees van Pasga gevier, wat die verhaal van ons bevryding vertel en vryheid vier. Dit maak nie saak wat in die breër samelewing aangaan nie, hoe onderdrukkend die politieke strukture mag wees nie; die gereedskap van ons bevryding sit by ons, in die stories wat ons vir onsself vertel, in ons geestelike lewe, en in hoe dit ons kan motiveer om aksie te neem om die wêreld rondom ons te herstel en geregtigheid na te streef. Hierdie bevrydingsimpuls het baie Jode geïnspireer om deel te neem aan die bevrydingstryd, wat in onlangse dekades die vrouebevrydingsbeweging, queer- en gay-bevryding, en swart bevrydingsbewegings ingesluit het.
Daar is geen twyfel dat die openbare gesondheidsreaksie op die pandemie teenbevrydend was nie, beide in praktiese en strukturele terme. Prakties is ons harde stryd vir burgerlike vryhede soos vryheid om te protesteer, vryheid van beweging en vryheid van vergadering van mense oornag omvergewerp. Om vroue te dwing om tuis te bly, het gelei tot 'n eskalasie in voorvalle van huishoudelike geweld, en 'n hervestiging van tradisionele geslagsrolle wat die vrouebevrydingsbeweging geveg het om omver te werp.
Intussen was dienste vir gay en queer jeug gewelddadig gesluit, en die gedwonge sluiting van gay-kroeë, kafees, saam met opvoedkundige instellings, het beteken dat gay en queer jongmense byna geen geleenthede gehad het om mekaar te ontmoet nie, wat noodsaaklik is om gemeenskap te bou. Eenvoudig gestel, die inperkings het dekades van vooruitgang binne die bevrydingsbewegings onmiddellik omvergewerp.
Tog, ten spyte daarvan dat ons onmiddellike vryhede verwyder is, en die blote daad van die hou van 'n Pasga-seder wat deur die strafreg verbied word, kon min in posisies van godsdienstige leierskap binne die Joodse gemeenskap 'n teologiese of selfs 'n gemeenskaplike reaksie gee, behalwe om hierdie beperkings op vryheid goed te keur en te sanksioneer. Tog is tradisionele Joodse teologie duidelik – ons is reeds 'n vrye volk! Toe die Britse premier Boris Johnson ons glo ons bevryding gegee het deur 'n "vryheidsdag" te verklaar, kon die reaksie gewees het: "Ons is reeds vry – vryheid, en al die verantwoordelikheid daarvan rus by ons." In plaas daarvan het baie egter geveg dat die afgedwonge beperkings selfs langer in die strafreg geskryf moet word.
Behalwe dat dit ons uitnooi om oor ons eie bevryding te besin, moedig die Pasga-verhaal ons ook aan om ons bevryding te koppel aan oopheid, inklusiwiteit en verwelkoming. “Verwelkom die vreemdeling, want onthou dat julle vroeër vreemdelinge in Egipteland was” is die boodskap wat ons vir onsself sê, en by Seder [die Pasga-maaltyd] lees ons “laat almal wat honger is, hierheen kom en eet.”
Ons Pasga-liturgie en -ritueel verstaan dat om na onsself te draai, die brûe te trek en ons deure te sluit nie lei tot 'n oophartige bevryding nie – dit leen hom eerder tot onderdrukkende en isolasionistiese denke en gedrag. Hierdie ideale moet veral gedurende 'n krisistyd omhels word, maar tydens die pandemie het so baie die beleidsbenadering aangemoedig wat daartoe gelei het dat ons grense gesluit is, en eenvoudig gekies om nie die onvermydelike te verstaan nie. gevolge wat 'n impak op migrasie- en asielregte sou hê, asook gesinne wat oor grense heen gewoon het met lede in verskillende lande wreed verdeel. Ons het ons godsdienstige leiers nodig, in 'n tyd van krisis, om ons aan te moedig om oophartig en verwelkomend te wees, maar in plaas daarvan het die meeste beleide goedgekeur met die implisiete boodskap "Jy is nie hier welkom nie, ongeag jou behoefte."
Hoe goed is dit om saam te wees
Daar is 'n gewilde psalm wat vertaal as "Hoe goed en soet is dit vir broers om hier saam te sit." Dit beklemtoon een van die kernwaardes van gemeenskap – hoe belangrik dit vir ons is om saam te wees, hier, nou, in ons liggame, in hierdie fisiese ruimte, in al ons diversiteit. Dit is wat dit is om mens te wees, naamlik om ruimte en lug te deel, en om op mekaar staat te maak en onderling afhanklik te wees. Fundamenteel sal enige beleid of stelsel van regering wat ons van mekaar wil afbreek en vervreem, nooit op die langer termyn suksesvol wees nie, aangesien dit teenstrydig is met die aard van wat dit is om 'n mens te wees. Ten spyte van die stiltes wat tot dusver bestaan het van diegene in posisies van godsdienstige leierskap, kom ons geestelike en menslike realiteite stadig, twee jaar later, weer na vore. En hoe goed en soet is dit vir ons om saam te wees!
-
Robert Freudenthal is 'n psigiater in die Londense NHS-geestesgesondheidsdienste.
Kyk na alle plasings
