Alles wat ons as mense doen, is voorlopig. As gevolg van tyd se eroderende krag, is alles hersienbaar. Daar is 'n rede waarom die woord 'besluit' deel van ons taal is. Nie toevallig is die term afgelei van die Latyn vir 'sny' nie; met ander woorde, wanneer ons besluit iets, maak ons 'n soort wilskrag-'snit' in die volgorde van gebeure, of in die redenasie rakende sulke gebeure, wat die besluit voorafgaan – 'n konkrete herinnering dat mense nie toegerus is met 'n algoritmiese toestel wat hulle in staat stel om Weet met absolute sekerheid watter handelswyse om te volg. Elke besluit verteenwoordig dus 'n erkenning dat ons met onvolledige, voorlopige kennis moet optree, en impliseer dat meer inligting en meer begrip tot 'n ander besluit kan lei.
Filosowe weet dit al eeue lank, selfs al gee hul filosofieë soms die teenoorgestelde indruk. Nietzsche – wat self 'n denker van voorlopigheid was, soos blyk uit sy vermaning, om die 'gees van wraak' teen die onomkeerbare verloop van tyd te oorkom – het Sokrates 'n onreg aangedoen toe hy sy naam as 'n afkorting vir die oormatige rasionalisme van die Westerse kultuur gebruik het. Eerder as 'Sokratisme', moes hy die term 'Platonisme' gebruik het, mits hy die resepsie van Plato se werk bedoel het, en nie die Griekse meester se werk 'self' nie – selfs al is laasgenoemde onvermydelik eers 'self' vir ons beskikbaar na eeue van vertalings.
Immers, enigiemand wat Plato se tekste noukeurig gelees het – selfs in vertaling – en nie net deur die oë van sy tallose kommentators nie, herken gou die afstand wat skei wat die twee 'gesigte' van Plato genoem kan word. Daar is die metafisiese, idealistiese Plato, en daar is die 'poëties reflektiewe' Plato wie se geskrifte (miskien onverwags) openbaar wat 'n mens sy genuanseerde bewustheid van die onuitwisbare voorlopigheid van selfs die oënskynlik strengste onderskeidings kan noem. Dit is moeilik om te sê watter een hiervan aanleiding gegee het tot 'n nimmereindigende reeks van 'voetnotas' onder Westerse filosowe sedert sy tyd, volgens Alfred N. Whitehead, wat van Plato se geskrifte opgemerk het dat die 'rykdom van algemene idees wat daardeur versprei is' 'n ' uitmaak'n onuitputlike myn van suggestie,' maar ek sou vir die tweede een kies.
In die Phaedrus Plato wys dat hy byvoorbeeld geweet het dat 'n “pharmakon"is beide gif en oplossing, dat taal gelyktydig 'n retoriese instrument van oorreding is en die arena waar stryd om waarheid plaasvind; beide die grond waar poëtiese kragte ontkiem en metafisiese wapenrusting vir die beskerming van sterflike liggame. Digters en ditirambiese musiek hoort nie in die ideale republiek nie, volgens hom, maar paradoksaal genoeg word die digter in Plato ingespan vir die sensories evokatiewe taalkundige beliggaming van die epistemiese minderwaardigheid van die sintuie, soos die mite van die grot in die Republiek demonstreer, vergesel deur sy gelyktydige bewering dat die waarheid wat deur die son wat buite die grot skyn, verteenwoordig word, die perspektiefbeperkings van die sintuie oortref.
Weerspieël hierdie paradokse nie Plato se bewustheid van die voorlopigheid van sy metafisiese bolwerk teen menslike onsekerheid en eindigheid nie, beliggaam in die supratemporale, argetipiese Vorme, waaraan alle bestaande dinge deelneem, hoe onvolmaak ook al?
Die duidelikste aanduiding dat Plato geweet het van die onuitwisbare voorlopige status van die menslike lewe, lê in sy uitbeelding van sy leermeester, Sokrates, wat self niks geskryf het nie, as die argetipiese filosoof van voorlopigheid – ondubbelsinnig vasgevang in Sokrates se beroemde 'docta onkunde' (aangeleerde onkunde), dat die enigste ding wat mense met sekerheid weet, is 'hoe min hulle weet'. Ten spyte van hierdie tekens in Plato se werk, dat hy heeltemal bewus was van die beperkings van menslike kennis (verder gedemonstreer in sy idee van die paradoksale, dwalende oorsaaklikheid van die Khôra in sy Timaeus, wat gelyktydig is en is nie in die ruimte), wat die filosofiese tradisie probeer beklemtoon het, is Plato se eie kragtige poging, in sy metafisiese leerstelling van die argetipiese Vorme, om supra-sintuiglike beskerming te bied teen die onvermydelike erosie van menslike kennis deur tyd – want dit is wat uiteindelik geïndekseer word in 'n bewustheid van voorlopigheid.
Hierdie oorwegings – wat aansienlik uitgebrei kan word – maak 'n bespotting van die idee dat daar 'n faalveilige stelsel is. navorsing metodologie (met sy gepaardgaande metodes), wat die tydbestande geldigheid van menslike kennis sou waarborg, in plaas daarvan om te erken dat, ten spyte van ons beste pogings om presiese, onaantasbare kennis te bekom, dit nietemin altyd reeds besmet is met die eroderende kiem van tyd. Dit is die ontnugterende insig wat verkry word uit een van Jacques Derrida se mees voorbeeldige poststrukturalistiese essays in Skryfwerk en Verskil, naamlik 'Struktuur, teken en spel in die diskoers van die menswetenskappe,' waar hy (na aanleiding van Claude Lévi-Strauss) onderskei tussen die beeld van die 'bricoleur' (knoeier, nutsman, manusje-van-alles) en die 'ingenieur'.
Eersgenoemde maak gebruik van enige gereedskap of materiaal wat beskikbaar is om dinge te konstrueer of te 'regstel' om hulle weer in 'n werkende toestand te bring, terwyl die ingenieur aandring op veilige instrumente en werkmateriaal om akkuraatheid van meting en tydbestande funksionering van die produkte van hul ontwerp en werk te waarborg. Dit spreek vanself dat hierdie twee tipes as metafore funksioneer vir verskillende maniere om die wêreld rondom ons te benader – sommige mense dink soos die 'ingenieur'; ander soos die 'bricoleur'.
In teenstelling met die standaardlesing van hierdie opstel deur Derrida (waar dit maar een van die stadiums van sy komplekse argument is), wat verkeerdelik skryf aan hom 'n soort toe postmodernistiese voorreg van die nutsman oor die ingenieur, stel hy uitdruklik dat mense nie in staat is om kies tussen hierdie twee paradigmatiese figure van kennis – moet ons onvermydelik kies beideWat beteken dit? Eenvoudig gestel, terwyl ons die epistemiese plig het om die ingenieur na te boots, moet ons ook die ontnugterende gedagte in die gesig staar dat, ondanks ons beste pogings om onaantasbare kennis te konstrueer, ons kennisstelsels – selfs in sy mees 'beproefde' vorm, naamlik die wetenskappe – nie die vernietigende gevolge van tyd of geskiedenis kan ontduik nie.
Dit word ruimskoots gedemonstreer met betrekking tot die geskiedenis van fisika in Thomas Kuhn se Die Struktuur van Wetenskaplike Revolusies (1962), hoewel Kuhn se tesis, wat in die boek geartikuleer word, baie rasionalistiese teenstanders het, wat nie die gedagte kan verdra dat wetenskap ewe veel aan temporale beperkings onderhewig is as enige ander vorm van menslike kennis nie.
Sulke kampioene van epistemiese absolutisme hoef hulself net te herinner aan die voorbeeldig Sokratiese erkenning van die leier van een van die twee spanne by CERN se Giant Hadron Collider wat gewerk het aan die poging om die 'bestaan' van die 'Higgs-boson' (of sogenaamde 'God-deeltjie') te bevestig – 'n Italiaanse vroulike fisikus genaamd Fabiola. Gianotti – dat die bevestiging van sy 'waarskynlike' bestaan, ver van die opsomming van 'volledige' kennis in die gebied van fisika te verteenwoordig, bloot beteken dat die werk om die fisiese heelal te verstaan, maar eers begin. Sokrates weer eens, en van 'n natuurwetenskaplike.
Hoe is dit moontlik? Waarna sy verwys het, is die feit dat fisici nou die ontsaglike vooruitsig in die gesig staar om die aard van donker energie en donker materie wat, volgens hulle, saam die grootste deel van die fisiese heelal uitmaak, en waarvan fisika skaars enigiets weet behalwe die persentielomvang daarvan. En wie weet hoeveel hersienings aangebring sal word rakende die 'standaardmodel' van fisika in die loop van die ontrafeling van die struktuur, aard en funksionering van hierdie twee 'donker' entiteite – as hulle enigsins 'entiteite' genoem kan word? Nog 'n bevestiging van die voorlopigheid van menslike kennis.
Dit hou terloops ook verband met Jacques Lacan se berugte (maar verstaanbare) bewering dat die struktuur van menslike kennis 'paranoïes' is, waarmee hy klaarblyklik bedoel het dat ons mislei word om te glo dat menslike kennisstelsels baie meer blywend onaantasbaar is as wat hulle werklik is – 'n Lacaniaanse bewering wat resoneer met die insigte van die gedugte Engelse romanskrywer, John Fowles, in sy roman, Die Magus.
As ons terugkeer na Plato se dikwels geïgnoreerde wysheid rakende voorlopigheid, is dit nie moeilik om 'n verband tussen hom en Lacan te vestig nie, wat 'n baie deeglike leser van Plato was, byvoorbeeld van laasgenoemde s'n. Simposium – miskien die belangrikste van sy dialoë oor liefde. Net soos Plato met bewonderenswaardige insig toon dat, wat 'n mens tot 'n minnaar – en indirek ook 'n filosoof – maak, die feit is dat die geliefde, vir sover sy of hy 'n bly geliefde, in plaas van 'n besit, moet altyd 'net buite bereik' van die minnaar wees. Ons is minnaars, of filosowe, in die mate wat ons ons geliefde 'begeer', of in die geval van die filosoof (en dieselfde geld vir die wetenskaplike), kennis, waarvan ons nooit ten volle kan 'besit' nie.
Wat dit natuurlik suggereer, is dat die minnaar of filosoof nooit heeltemal die vervulling van hul begeerte bereik nie – sou jy die verlangde geliefde of kennis 'bereik', sou jou begeerte verdamp, want daar sou geen behoefte meer daaraan wees nie. Begeerte is 'n funksie van afwesigheid of gebrekDit maak baie sin – ten minste voorlopig.
As mense uiteindelik in staat sou wees – wat hulle oor die algemeen is nie – om hul eie eindigheid en temporaliteit te aanvaar en te omhels, sou hulle besef dat alle menslike dinge in die domein van kultuur en die kunste, wetenskap en selfs filosofie voorlopig is, in die streng sin van hersiening, 'korreksie', wysiging of versterking. Baie van die probleme waarmee mense in die wêreld vandag te kampe het, spruit voort uit hul vergeefse, hoogmoedige poging om 'ingenieurs' te wees in die sin van die vervolmaking van kennis deur wetenskap en tegnologie, en ignoreer Derrida se raad dat ons uiteindelik ook bloot is. bricoleurs, of knutselaars, alledaagse mense.
Skaars ooit tevore in die menslike geskiedenis is die nutteloosheid van die geloof dat 'n mens die onontkombare beperkings op menslike pogings kan oorkom, meer duidelik gedemonstreer as gedurende die afgelope vyf jaar. Wat die internasionale kliek van neo-fasciste by die Wêreld Ekonomiese Forum (’n verkeerde benaming as daar ooit een was) as ’n uitgemaakte saak beskou het, naamlik om mense te “kondisioneer” om die proto-totalitêre regime te aanvaar wat hulle probeer afdwing het deur Covid-inperkings, sosiale distansiëring, maskering, en uiteindelik deur mandaat, sover moontlik, die dodelike Covid-pseudo-entstowwe, het agterna beskou bloot voorlopig geblyk te gewees het.
Dit is egter geen rede vir selfvoldaanheid van ons kant af nie, soos die meeste van die wakker stam weet. Hul implisiete geloof in hul kwasi-goddelike kragte waarborg dat hulle weer sal probeer.
[Hierdie plasing is losweg gebaseer op my opstel, gepubliseer in 1998 in die Afrikaanse Tydskrif vir Filosofie en Kultuurkritiek, Fragmente, en getiteld 'Filosofie van Voorlopigheid.']
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
