My vriendin en kollega, dr. Mary Talley Bowden, het onlangs hierdie belangrike vraag gestel, wat baie mense tydens die pandemie verwar het:
Ek stel voor dat twee weergawes van sosiale sielkunde—die massavormingsteorie van Matthias Desmet en die mimetiese besmettingsteorie van René Girard, help om hierdie vraag te beantwoord. Hierdie twee teorieë dra ook 'n lang pad om sommige van die meer raaiselagtige gedrag wat ons tydens die pandemie sien ontstaan het, te verduidelik.
Die eerste teorie, massavorming, is onder die publiek se aandag gebring toe my vriend Robert Malone dit kortliks op Joe Rogan se podsending opgesom het. Die internet het ontplof terwyl mense gesoek het om meer oor die konsep te wete te kom. Die tegnologie-oorheersers by Google het ingegryp om inligting oor die teorie te begrawe toe mense na "massavorming" gesoek het. Hierdie onderhoud het Malone in 'n permanente Twitter-tronk laat beland en die woede op Rogan laat neerdaal.
Maar Desmet se teorie is gebaseer op 'n versameling deeglike sosiale teorieë en sielkunde wat oor die afgelope honderd jaar opgehoop het. Soos professor Desmet van die Universiteit van Gent beskryf, glo mense onder toestande van massavorming in 'n narratief nie omdat dit waar is nie, maar omdat dit 'n sosiale band wat hulle dringend nodig het, versterk.
Massa- (of skare-) vorming ontstaan in 'n samelewing onder baie spesifieke omstandighede. Die eerste voorwaarde is dat mense 'n gebrek aan verbondenheid met ander mense ervaar, 'n gebrek aan betekenisvolle sosiale bande. Dink aan die eensaamheidsepidemie wat deur die inperkings vererger is. Ons enigste bande was virtueel, 'n verarmde plaasvervanger vir ware menslike verbintenis.
Die tweede voorwaarde is 'n gebrek aan betekenis in die lewe, wat direk voortvloei uit die gebrek aan inbedding in sosiale netwerke – familiaal, professioneel, godsdienstig, ens. Desmet noem in hierdie verband dat Gallup-peilings in 2017 bevind het dat 40% van mense hul werk as heeltemal betekenisloos ervaar het, met nog 20% wat 'n sterk gebrek aan betekenis in hul werk rapporteer. Slegs 13% het hul werk betekenisvol gevind.
Ander sosiale teoretici, van Max Weber tot Emile Durkheim, het hierdie tendens tot sosiale atomisering en die verlies van die godsdienstige dimensie oor die afgelope twee eeue in die Weste gedokumenteer. Die voorkoms van massavorming het dus meer gereeld in die 19de en 20ste eeue geword, toe 'n meganistiese siening van die mens en die wêreld begin oorheers het.
Die derde voorwaarde vir massavorming is hoë vlakke van vrydrywende angs in die bevolking. ’n Mens het nie studies, tabelle en grafieke nodig nie – alhoewel daar nou baie is – om hierdie toestand wêreldwyd tydens die pandemie te demonstreer. Vrydrywende angs is ’n vorm van vrees wat nie op ’n spesifieke voorwerp of situasie gerig is nie. As ek bang is vir slange, weet ek wat ek vrees en kan dit dus bestuur deur nie na die reptielafdeling van die dieretuin te gaan en nie in die woestyn te stap nie.
Vrye swewende angs, soos die angs wat deur 'n onsigbare virus veroorsaak word, is uiters ondraaglik omdat 'n mens nie die middele het om dit te moduleer of te beheer nie. Mense wat chronies in hierdie toestand vasgevang is, is desperaat vir 'n manier om daaraan te ontsnap. Hulle voel hulpeloos omdat hulle nie weet wat om te vermy of te vlug om hierdie afkeerlike gemoedstoestand te bestuur nie.
Die vierde voorwaarde, wat uit die eerste drie volg, is 'n hoë vlak van frustrasie en aggressie in die bevolking. As mense sosiaal afgesonderd voel, dat hul lewe geen sin maak of betekenisloos is nie (miskien omdat hulle nie kan werk of skool toe kan gaan onder inperkingstoestande nie), dat hulle geteister word deur vrydrywende angs en sielkundige nood sonder 'n duidelike oorsaak, sal hulle ook gefrustreerd en kwaad voel. En dit sal moeilik wees om te weet waarheen om hierdie woede te rig, daarom soek mense na 'n voorwerp waarmee hulle hul angs en frustrasie kan verbind.
As onder hierdie omstandighede 'n narratief deur die massamedia bevorder word wat 'n voorwerp van angs aandui en 'n strategie bied om hierdie teiken te hanteer, is dit egter baie gevaarlik: mense word merkwaardig gewillig om deel te neem aan 'n strategie om die voorwerp van angs wat in die narratief aangedui word, uit te sluit of selfs te vernietig.
Omdat baie mense gesamentlik aan hierdie strategie deelneem, ontstaan 'n nuwe soort sosiale band – 'n nuwe solidariteit. Die nuwe sosiale band neem mense van 'n hoogs afkeerlike geestestoestand na 'n amper euforiese verligting, wat hulle aanspoor om deel te neem aan die vorming van 'n sosiale massa. Mense begin weer verbind voel, en los sodoende 'n deel van die krisis op. Die lewe met hierdie gemeenskaplike band begin sin maak en los die probleem van betekenis op deur te verenig teen die voorwerp van angs, wat ook 'n uitlaatklep vir hul frustrasie en aggressie bied. Maar die pseudo-solidariteit van die massa is dus altyd gerig teen 'n gestigmatiseerde buitegroep; hulle s'n is 'n gemeenskaplike band wat deur woede en walging gesementeer word.
Mense glo in die narratief, selfs wanneer dit absurd en uit voeling met feite op die grond raak, nie omdat hulle in die narratief glo nie, maar juis omdat dit 'n sosiale band skep wat hulle nie wil prysgee nie. Soos in hipnose, word hul gesigsveld buitensporig vernou, uitsluitlik gefokus op die elemente van die aanvaarde narratief. Hulle is dalk vaagweg bewus van kollaterale skade of teenstrydige feite, maar dit het min tot geen kognitiewe of emosionele impak nie – bewyse hou eenvoudig op om saak te maak.
Die woede van die nuwe sosiale massa word juis gerig teen die mense wat nie aan die massavorming wil deelneem nie, wat die basis vir die nuwe sosiale band verwerp. Vir maande, met hoëprofielfigure van die President tot openbare gesondheidsamptenare wat die "pandemie van die ongeëntes" betreur, het dit duidelik geword wie die aangewese teiken was: diegene wat sosiale distansiëring, maskerdra, inenting of ander covid-maatreëls geweier het.
Vir die massa wat rondom hierdie maatreëls energie kry, word dit ritualistiese gedrag wat die sosiale band sementeer.
Deelname aan die ritueel, wat pragmatiese voordele kortkom en opoffering vereis, demonstreer dat die kollektief hoër is as die individu. Vir hierdie deel van die bevolking maak dit nie saak of die maatreëls absurd is nie. Dink byvoorbeeld daaraan om 'n restaurant binne te stap met 'n masker op, en dit af te haal sodra 'n mens gaan sit.
Desmet se navorsing dui daarop dat ongeveer 30% van die totale bevolking, tipies diegene wat temperamentvol geneig is tot hipnose, die narratief wat hierdie massavormingsproses dryf, ten volle omhels. Nog 40 of 50% omhels nie die narratief ten volle nie, maar wil ook nie in die openbaar weerstand bied en die sensuur van die 30%-segment van ware gelowiges op die hals haal nie. Nog 10 tot 20% van die algemene bevolking word nie geredelik gehipnotiseer nie en bly hoogs bestand teen die proses van massavorming, selfs al probeer hulle die vernietigende oordadige oordrywighede daarvan weerstaan. 'n Mens se vlak van intelligensie korreleer nie met in watter van hierdie groepe 'n mens beland nie, alhoewel sommige persoonlikheidsfaktore waarskynlik wel wel doen.
Individue in die massa is ongevoelig vir rasionele argumentasie en reageer eerder op lewendige visuele beelde, insluitend syfers en statistieke wat in tabelle en grafieke aangebied word, en herhaling van die boodskappe wat sentraal tot die narratief staan. Desmet beweer verder dat – soos in 'n gehipnotiseerde toestand waar 'n mens ongevoelig vir pyn kan wees, wat selfs chirurgie sonder narkose toelaat – iemand wat vasgevang is in die proses van massavorming, radikaal ongevoelig word vir ander belangrike waardes in die lewe. Allerhande goedere kan van hom weggeneem word, insluitend sy vryheid, en hy neem min kennis van hierdie verliese en skade.
In uiterste gevalle word massas in staat om gruweldade te pleeg, terwyl hulle glo dat hulle 'n byna heilige plig vir die groter goed verrig. Soos Gustave Le Bon, outeur van die klassieke werk van 1895, Die Skare: 'n Studie van die Populêre Gees, het daarop gewys: as diegene wat wakker is, probeer om diegene wat slaapwandel wakker te maak, sal hulle aanvanklik min sukses behaal; hulle moet egter aanhou probeer om, vreedsaam en geweldloos, die ergste uitkomste te voorkom. Enige geweld sal as 'n verskoning vir die aggressors gebruik word om hul vervolging en onderdrukking te verhoog. Dit is dus belangrik om aan te hou om die waarheid te praat en geweldlose weerstand te beoefen.
Benewens die massavormingsteorie, is die insigte van Stanford Professor Rene Girard, een van die 20ste eeu se grootste denkers, oor mimetiese besmetting en die sondebokmeganisme nuttig om hierdie verskynsel te verstaan. In baie opsigte komplementeer dit die massavormingsvertelling. Girard het gesien dat ons nie net mekaar se gedrag naboots nie, maar ook mekaar se begeertes. Ons wil uiteindelik dieselfde ding(e) hê, bv.: "Ek moet eerste in die ry wees vir die entstof, wat my in staat sal stel om my lewe terug te kry."
Dit kan lei tot mimetiese wedywering en sosiale spanning en konflik verhoog. Die meganisme wat samelewings gebruik om hierdie konflik op te los, is sondebok-soek. Die sosiale spanning (versterk tydens inperkings en met die vreesgebaseerde propaganda) word toegeskryf aan 'n persoon of klas van persone, met die voorstel dat as ons onsself net van die [vul die leë "onrein" lid(e) van die samelewing in] kan ontslae raak, die sosiale spanning sal oplos.
Die verbanning of vernietiging van die sondebok (in hierdie geval, die ongeënte) belowe valslik om die samelewing na 'n harmonieuse toestand terug te bring en die bedreiging van gewelddadige konflik te verminder. Terwyl sondebok-benoeming wel sosiale spanning ietwat verlig, is dit altyd net tydelik. Mimetiese wedywering duur voort, sosiale spanning bou weer op, en 'n ander sondebok moet geïdentifiseer word (bv. nou is die vyand diegene wat beweerde disinligting versprei). Die siklus duur voort.
As 'n interessante kantnoot het Girard aangevoer dat die kruisiging van Christus hierdie sondebokmeganisme onthul het en terselfdertyd die krag daarvan verwyder het, omdat dit onthul het dat die sondebok 'n onskuldige slagoffer was – en sodoende die sondebokmeganisme van sy tydelike krag beroof het. Die onskuld van die sondebokslagoffer, die terminale fase van mimetiese besmetting, is 'n les wat ons nog steeds nie geleer het nie.
Heruitgegee vanaf die outeur se Onderstapel
-
Aaron Kheriaty, Senior Brownstone Instituut Berader, is 'n geleerde by die Etiek en Openbare Beleidsentrum, DC. Hy is 'n voormalige professor in psigiatrie aan die Universiteit van Kalifornië aan die Irvine Skool vir Geneeskunde, waar hy die direkteur van Mediese Etiek was.
Kyk na alle plasings
