Voordat jy weet wat vriendelikheid werklik is
jy moet dinge verloor,
voel hoe die toekoms in 'n oomblik verdwyn
soos sout in 'n verswakte sous.
Naomi Shihab Nye
Dit was een van daardie dae.
Niks katastrofies het gebeur nie, maar dit het gelyk asof, as 'n klein dingetjie verkeerd kon loop, dit verkeerd gegaan het. Die oggend wat begin het met 'n simfonie van mikro-rampe – om in 'n bedrieglik diep plas te trap en te vergeet om koffiemoer in die Moka-pot te sit – het gekulmineer in 'n komiese uitgang van die plaaslike kruidenier. Een sak te veel in die een hand en 'n gefrustreerde kleuter in die ander, net toe ek my chaotiese gevolg greep kry, het een van die sakkies plek gemaak vir 'n tuimel van gekneusde piesangs, weghol-lemmetjies en 'n onderstebo karton halfgebarste eiers. Drade wat ontrafel, wit punte, al daai dinge.
En toe het 'n klein dingetjie gebeur.
'n Vrou wat die winkel binnekom, het my gekapte lemmetjies opgetel, my in die oë gekyk, vir my dogter geglimlag en gesê: "Ek onthou daardie dae." Dit was nie veel nie, maar dit was ook alles. Dit was nie net die hulp wat saak gemaak het nie, alhoewel ek dit beslis nodig gehad het. Sy het 'n bietjie konneksie, 'n bietjie menslikheid, in my oomblik van chaos ingespuit. In haar een klein daad van vriendelikheid het sy ruimte geskep vir iets heiligs. Soos 'n handdruk, opsy skuif om iemand te laat verbygaan, of om "Seën jou" te sê wanneer 'n vreemdeling nies, word hierdie mikroskopiese interaksies dikwels as betekenisloos en weggooibaar beskou. Maar sodra hulle weg is, is iets tasbaars verlore.
Vroeg in die pandemie onthou ek mense wat probeer het om aan normale interaksies vas te hou ten spyte van die beperkings. Hulle sou op 'n afstand sê "Lekker dag" of glimlag, wetende dat hul monde nie gesien kon word nie, maar hoop dat die plooie om die oog hul bedoeling sou verklap. Maar geleidelik het daardie dinge begin verdwyn. Ons kon nie gesigte sien nie, so hoekom die moeite doen om hulle uitdrukkings te gee? Ons was nie veronderstel om aan mekaar te raak nie, so hoe kon ons 'n deur oophou sonder om nalatig te raak?
En toe het algemene frases soos “Dankie” en “Geniet jou koffie” geleidelik heeltemal verdwyn. Stadig maar seker word hierdie mooipraatjies weer herleef, maar ek voel ’n toegewydheid daaraan. Ons moet hard dink, onthou hoe om dit te doen. Maak asof totdat jy dit maak, miskien. Of miskien is ons nie seker of hulle saak maak nie, of is ons nie seker hoe hulle ontvang sal word nie. Sal ons offerandes verwerp word? Indien wel, sal ons dit kan aanvaar? Ons het oor die algemeen in ’n empatie-tekort beland en dit is nie duidelik watter betaling ons weer in die swart kan plaas nie.
As 'n introvert, 'n Enneagram 4, en 'n filosoof, is ek nie die eerste persoon wat met gebare en fisiese kontak lei nie. Ek kan 'n bietjie afsydig wees en verkies om die menslike natuur van die kantlyn af waar te neem ... of vanaf 'n redelik gemaklike parkbankie. Maar ek merk wel op wanneer hierdie dinge weg is. En ek wonder hoe hul afwesigheid ons oor die afgelope paar jaar verander het.
Daar is geen twyfel dat die wêreld waarin ons leef 'n gebroke een is nie. En dis moeilik om 'n heel mens in 'n gebroke plek te wees. Ons het 'n radikale polarisasie ondergaan, waarvan die grootste koste 'n verlies aan menslikheid is. Dis nie net dat ons die ander as verkeerd of misleidend beskou nie, of dat ons meningsverskille diep en diepgewortel is nie, maar ons lyk nie meer of ons die ander as 'n mens soos ons sien nie, as iemand wat vriendelikheid verdien, of dit nodig het nie.
Ons het gedurende die pandemie-era lank op feitelike gronde gestry. Ons het ons beroep op die feite soos ons dit gesien het, en ons het die feite wat na ons afgedwing is, nagegaan. Ons het hard geleef in die gebied van feite en data en dit vrylik as die geldeenheid van ons stryd verhandel. Maar ons het vergeet dat dit net simbole is wat mense se lewens verteenwoordig, nie lewens self nie. Ons het gedink ons het syfers en #wetenskap nodig om die mensdom te red, maar die mensdom, het dit geblyk, was ons obsessie se kollaterale skade. Die geskiedenis het ons deur tallose gruweldade probeer leer 'n noodsaaklike les wat ons huiwerig is om te leer: dat syfers inherent ontmenslikend is.
Dit is moeilik, as 'n analitiese filosoof, om data op hierdie manier te verkleineer. Dit laat my voel soos 'n huigelaar of, miskien erger, 'n oorloper. In nagraadse skool moes ek 'n omvattende eksamen in predikaatlogika aflê, wat vereis het dat ek stellings in universele en eksistensiële kwantifikators moes omskep wat bedoel is om kenmerke van die wêreld voor te stel. (Die stelling "Daar is iemand van wie almal hou" het ∃ geword.)x∀yLyx, byvoorbeeld.) Dit was lank my handelsaandeel.
En, onnadenkend, het ek die rasionalistiese neiging gevolg om David Hume se bewering dat rede 'n slaaf van die passies is, en behoort te wees, te verkleineer. Om met passie te lei, was die swakheid van die naïewe, die onvolwasse, die onopgeleides. Gesofistikeerde denke is rasionele denke, diegene wat bo ons basiese, dierlike emosies uitstyg.
Of so is ek geleer. En ek het dit lank geglo. Maar al ons fokus op feite het nie ons mees onlangse ontmensliking verhoed nie. Trouens, ek dink dit het dit aangedryf. Rede het ons na 'n afgrond geneem waar dit onmoontlik geword het om ander as menslik soos ons te sien. En rede moet nie hiervoor vergewe word nie.
Natuurlik is dit nie regtig rede se skuld nie. Rede is 'n kapasiteit. Dit is in ons hande om na willekeur te gebruik of te misbruik. Maar empatie, luister, respek en konneksie is ook in ons hande. Die gevolg van ons hiperfokus op rede en data was 'n erosie van hierdie kapasiteite. Ons het opgehou dink dat klein dade van vriendelikheid saak maak en daarom het ons opgehou om daarmee te steur. Ons het gekanselleer, beskaam en toegemaak, en toe het ons openbare interaksie heeltemal laat vaar, wat 'n ontmenslikende dubbele whammy geskep het. Ons het verloor wat Andrew Sullivan die vermoë noem om elke mens wat ons teëkom as "'n siel van oneindige waarde en waardigheid" te beskou.
Waarom het Covid ons klein dade van vriendelikheid uitgewis?
Covid het ons in 'n toestand van hoë en langdurige stres geplaas – sielkundig, finansieel, sosiaal. En om te kies om jouself kwesbaar te maak wanneer jy reeds onder stres is, is geen geringe ding nie. Hoe verwoestend is dit om te glimlag vir iemand wat terugkyk, om te erken net om geïgnoreer te word, om 'n deur oop te hou net om dit agter jou toe te slaan. Empatie maak jou menslik, maar vriendelikheid stel jou bloot aan verwerping, wat dalk een pyn te veel kan wees op 'n slag wanneer jy reeds soveel verloor.
Een van die interessante dinge omtrent vriendelikheid is dat dit 'n bietjie van 'n Frankenstein-kapasiteit is. Die twee komponente daarvan – empatie en kwesbaarheid – het motiveringsbane wat in teenoorgestelde rigtings loop. Empatie neem ons uit in die wêreld en skandeer dit vir ander wat pyn ervaar. Dit vereis dat ons ons verbeel hoe dit is om iemand anders te wees en dan genoeg omgee om daardie pyn te verlig (want ons wil nie hê dit moet ons s'n wees nie). Kwesbaarheid, aan die ander kant, fokus op die risiko's waaraan ons empatie ons blootstel, en dit hou ons terug. Of ons met vriendelikheid optree of nie, hang af van of ons begeerte om uit te gaan in die wêreld, of daarvoor terug te deins, seëvier.
Goedhartigheid dwing ons om ons kwesbaarheid te konfronteer, om ons wonde in 'n sout wêreld bloot te lê. Dit vereis dat ons die kwesbaarheid van ander dra en vrede maak met ons eie kwesbaarheid, afhanklikheid en onvolmaaktheid. Ons hou daarvan om te dink dat ons onoorwinlik, heeltemal selfonderhoudend en immuun is. Om ons behoefte aan vriendelikheid te erken, beteken dat ons erken dat ons op enige stadium gebroke kan wees.
Die praktiese gevolg is dat, wanneer ons 'n ander persoon teëkom, ons waarskynlik enige aantal sal maak van wat Henry James Garrett oproepe “empatie-beperkende foute” (soos die fout om toe te laat dat voorreg sosiale wreedhede waarteen ons immuun is, verberg). Maar die empatie-beperkende fout wat ons nou maak, is grootskaals; dit is die fout om te glo dat vriendelikheid glad nie saak maak nie.
Ek dink nie ons sal ooit ten volle weet hoe die langdurige verduistering van ons gesigte met maskers ons sosiale sielkunde verander het en ons breine se kapasiteit vir vriendelikheid gevorm het nie. Edward Tronick se 1978 “aangesig-tot-aangesig eksperiment” het die rol van wederkerige aangesig-tot-aangesig-interaksies in vroeë kinderontwikkeling ondersoek. Hy het bevind dat 'n baba, wanneer hy met 'n uitdrukkinglose moeder gekonfronteer word, “herhaalde pogings aanwend om die interaksie in sy gewone wederkerige patroon te kry.”
Wanneer hierdie pogings misluk, onttrek die baba hom [en] oriënteer sy gesig en liggaam weg van sy moeder met 'n teruggetrokke, hopelose gesigsuitdrukking.” Hoeveel van ons het oor die afgelope vier jaar herhaalde pogings aangewend om 'n ander persoon in haar “gewone wederkerige patroon” te kry, net om verwerp te word en dan weg te draai met 'n teruggetrokke en hopelose uitdrukking?
Gesigte is ons primêre bron van inligting oor ander mense. Ons maak staat op uitdrukkings om 'n persoon se vlak van openheid of antagonisme te dekodeer, of hulle nou nuuskierig is of gereed is om ons af te sluit en weg te stap. Maskering het 'n wêreldwye verskuiwing geskep in terme van die gesigsinligting wat beskikbaar is om nie net te dekodeer wat 'n ander dink nie, maar wie hulle, en ons, is.
Om die uitdrukkings van 'n ander te lees gee ons inligting nie net oor die ander nie, maar ook oor onsself. Soos Michael Kowalik aangevoer het, kan ons rasioneel slegs met iets identifiseer as ons onsself as redelikerwys soos dit beskou. Ons herken ons menslikheid, met ander woorde, as die menslikheid van ander. Toe maskering dit moeiliker gemaak het om soos 'n self te voel, het dit dit moeiliker gemaak om be 'n self. En as ons onsself nie sien as 'n persoon wat die wêreld rondom ons kan verander, en daardeur verander word nie, is dit nie verbasend dat ons uiteindelik 'n ontkoppeling van die dinge wat ons doen, sal voel nie.
Maak klein dade van vriendelikheid werklik saak?
Dit is algemeen in die morele filosofie om oor die belangrikheid van vriendelikheid te praat asof dit 'n eerste beginsel van menslike optrede is, 'n a priori waarheid, 'n etiese 'no-brainer'. “Wees vriendeliker” sê ons vir ons etiekklasse, ons vriende, ons kinders. Ons sit “Wees vriendelik” op koshuisplakkate, knope en bufferplakkers. Maar weet ons regtig wat vriendelikheid is of wat dit vir ons doen? Ek vrees ons het by die punt gekom waar ons dink dat die enigste rede vir interaksie met iemand is om hulle reg te stel, om hul misleide of gevaarlike weë reg te stel, of ons soek eendersdenkendes vir een of ander dopamien-pompende bevestigingsvooroordeel. Maar daar is redes om aan vriendelikheid vas te klou, van die eenvoudige tot die meer betekenisvolle.
Aan die een kant gee vriendelikheid 'n taamlike neurologiese impak. Individuele dade van vriendelikheid stel oksitosien, serotonien en endorfiene vry en skep nuwe neurale verbindings, en dus groter plastisiteit van die brein, wat vriendelikheid nie net goed laat voel nie, maar ook meer waarskynlik maak. Mense wat gereeld vriendelik is, het gemiddeld 23% minder kortisol en 'n laer risiko vir hartsiektes. En fMRI-skanderings toon dat selfs net... verbeel Om vriendelik te wees, aktiveer die strelende deel van die emosionele reguleringstelsel van die brein.
Interessant genoeg is oksitosien ook bekend daarvoor dat dit gevoelens binne en buite die groep bemiddel; hoe meer daarvan jy het, hoe minder waarskynlik is dit dat jy klieke vorm, en dat jy van ander kanselleer en ontkoppel. Oor die algemeen, wanneer ons klein dade van vriendelikheid versaak, mis ons geleenthede om ons breinchemie te verander op maniere wat ons nie net gelukkiger maak nie, maar ons ook meer geneig maak om vriendelik teenoor mekaar te wees.
Maar klein dade van vriendelikheid doen meer as om ons breinchemie te verbeter. Wanneer ons 'n deur vir iemand oophou, doen ons dit nie omdat ons glo die ander is onbekwaam nie, alhoewel dit soms die geval is, maar omdat ons wil sê "Jy maak saak." "Seën jou" is nie 'n godsdienstige seën nie; dit is 'n oorblyfsel van die builepes, toe ons letterlik bedoel het "Ek hoop jy sterf nie" (op 'n tydstip toe jy maklik kon sterf).
Hierdie skynbaar onbeduidende etiketkwessies maak deel uit van ons gedeelde geskiedenis en menslikheid, wat oor jare en soms millennia ontwikkel het om te weerspieël hoe belangrik ons vir mekaar is. Hulle verteenwoordig die bande wat ons tussen onsself geweef het, die bande wat ons nie net mense maak nie, maar a mense. Hulle is die bande wat ons help om te luister, om aandag te skenk aan iemand anders se storie, om te help en te vergewe, en om saam met iemand in hul pyn te sit, wetende dat dit nie reggemaak kan word nie.
Dis waar, jou vriendelikheid kan jou 'n offer op die altaar van iemand se ego maak, kollaterale skade in 'n gejaagde wêreld. Jy kan nooit waarborg dat jou daad van vriendelikheid terugbetaal sal word nie en selfs die kleinste dade van vriendelikheid verg moeite. Hulle kan uitputtend voel. Waarom pla as daar soveel verdeeldheid en haat is? Waarom pla as ons geleer is dat die ander gevaarlik is? Hoeveel "Ontsmet jou hande"-boodskappe moet jy sien voordat jy 'n soort kognitiewe ontsmetting na menslike kontak begin voel, en miskien selfs smag? Ons ly aan medelye-moegheid en daar is niks verrassends hieraan nie.
Maar, soveel as wat ons geleer word dat geluk oor selfversorgendheid gaan (wat dit grotendeels is), is ons ook sosiale wesens wat deur ander gesien moet word. Ons moet hul sagtheid teenoor ons voel, ons moet sien dat hulle glo dat ons saak maak, ons moet weet dat die kruising van hul pad hulle beïnvloed het, dat ons hier was, dat ons 'n verskil gemaak het.
Daar is die afgelope paar jaar baie gepraat oor Stoïsisme en die insig wat dit bied om van die chaos van die moderne lewe te verlig. In teenstelling met die omgangstaal, beveel die Stoïsyne nie aan om koud en gevoelloos te wees nie. Inteendeel, hul leuse om in harmonie met die natuur te leef, strek verder as net opruim nadat jy buite gespeel het; dit beteken ook om harmonieus met ander mense te leef. Soos Marcus Aurelius stel: "Net soos met die ledemate van die liggaam in individuele organismes, is rasionele wesens ook in hul afsonderlike liggame saamgestel om in samewerking te werk."
Om in harmonie te leef is nie 'n abstrakte konsep wat te doen het met "gaaf" wees of "oor die weg kom" nie. Dit gaan oor die bou van ons onderlinge verbondenheid. Dit beteken om die menslikheid in ander te sien en stukkies van onsself te bied. Dit beteken om te maak wat entrepreneur James Rhee "nie-inkomstegenererende beleggings in mense" noem.
Wat is my punt? Klein dade van vriendelikheid beteken meer as wat ons gedink het en om hulle te verloor beteken meer as wat ons dalk besef het. Dit beteken ook dat ons dringend 'n herlewing van vriendelikheid nodig het.
Al lyk die besonderhede van ons lewens dalk alledaags, is die klein dade van vriendelikheid wat ons daarin inspuit alles behalwe dit. Wat ons doen wanneer ons hierdie dade kies, is om te wys dat die besonderhede van ons lewens saak maak. En wanneer ons die besonderhede behandel asof hulle saak maak, maak ons hulle heilig.
Een manier waarop ons onsself teen die laste van die moderne lewe beskerm, is om 'n soort miopie, of bysiendheid, in onsself te veroorsaak. Kognitiewe wetenskap sê vir ons dat ons breine eintlik baie hulpbronne belê in die leer om te sien en irrelevante stimuli uit te skakel. En om te leer sien, veral wanneer ons onsself geleer het om dit nie te doen nie, is nie so maklik soos ons dink nie. In haar roman van 1984, Die minnaar, Marguerite Duras het geskryf dat “Die kuns van sien aangeleer moet word” en “Wanneer jy van naderby na enigiets bekends kyk, verander dit in iets onbekends.”
Sien verg werk. Dit verg uitpluising en sortering en miskien selfs bereidwilligheid om te bevraagteken wat jy glo oor wat jy gedink het jy uitgesorteer het. Maar dit is belangrike werk, want sien is 'n noodsaaklike morele kapasiteit. Die Latynse woord respek wat ons vertaal as "respek" beteken "beskouing, 'n kyk na." Ons respekteer iemand eerstens en bowenal deur bloot na hulle te kyk. Die infinitief geniet het die bygevoegde element "om ag te slaan op, of te oorweeg." Sodra ons iemand sien, kan ons dan aanbeweeg om te oorweeg wat ons in hulle sien. En dit is hoe ons ons menslikheid bou. Wanneer ons 'n gebaar van respek maak, soos 'n waai, 'n systap of 'n deurhou, is dit 'n manier om die ander in ag te neem, en wat kan meer menslik wees as dit?
Wat ons daartoe lei om mense te stigmatiseer, te kategoriseer en te profileer, is dat ons dink ons kan, ter wille van eenvoud en doeltreffendheid, die aanname maak dat hulle relevant is soos mense wat ons reeds ken. Maar om dit te kan doen, kan ons nie te diep soek nie, want as ons dit doen, loop ons die risiko dat die bekende die onbekende word, en dit beteken werk vir ons. Om aandag te skenk aan individuele verskille is 'n voorgee in 'n wêreld wat reeds te veel vra.
Maar om ons empatie-tekort werklik op te los, moet ons weer leer hoe om te sien. En om dit te doen, moet ons onsself oopmaak vir mekaar se pyn, om in die pad van hul daaglikse bewegings in te swaai, en nie daaruit te swaai nie, om raak te sien wat dit geriefliker sou wees om te ignoreer. Só bou ons ons kapasiteit vir empatie teenoor ander.
Dit blyk dat klein dade van vriendelikheid glad nie so klein is nie. Soos die periodes tussen sinne en die spasie tussen woorde, help hulle ons om met mekaar te vereenselwig en bind hulle ons saam. Wanneer ons in die klein oomblikke met mekaar omgaan, berei ons onsself voor om te verstaan en empatie te toon wanneer die spel hoër is.
Dit is waarskynlik nie toevallig dat "vriendelikheid" en "familie" dieselfde etimologiese oorsprong het nie. Vriendelikheid skep familiebande. Dit het die vermoë om vreemdelinge in vriende te verander en die bande met die vriende wat ons reeds het, te versterk. Selfs die kleinste dade van vriendelikheid is glad nie ligsinnig nie; hulle eer en skep ons gedeelde menslikheid.
Dis maklik om te dink dat net die groot dinge saak maak. Maar die klein dingetjies word die groot dinge. Hulle is die groot dinge. Soos skrywer Annie Dillard sê, "Hoe ons ons dae deurbring, is natuurlik hoe ons ons lewens deurbring."
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
