Die menslike vermoë om die terrein wat ons omring te vorm, is enorm, maar nie sonder perke nie. Terwyl 'n boer of tuinier die geografiese en botaniese kenmerke op 'n gegewe stuk grond kan vervang of wysig, is dit slegs baie selde, en met die hulp van 'n enorme besteding van baie skaars hulpbronne, dat hy byvoorbeeld 'n aansienlike heuwel of berg in 'n meer of 'n vlakte kan omskep.
Die werk van die bewerking van die land en die skep van kultuur is, in Engels en in talle ander tale, gekoppel op die etimologiese vlak, met beide afgelei van die Latynse werkwoord woede waarvan die uiteenlopende betekenisse insluit “om te kweek”, “om te versorg”, “om te neig”, “om te eer”, “om te vereer”, “om te aanbid” of “om te versier”.
En hoewel dit absurd sou wees om te suggereer dat 'n geïmpliseerde element van een afleiding van 'n gegewe werkwoord op een of ander manier die semantiese inhoud van 'n ander kondisioneer, kan ek nie anders as om te wonder of die beperkings wat implisiet is in die daad van die bewerking van die land soos hierbo beskryf, ons nietemin kan help om dié wat verband hou met die vorming van kultuur beter te verstaan nie.
Met ander woorde, kan dit wees dat daar "harde" kognitiewe strukture en/of verlangens binne ons is wat die mate waarin ons eintlik die grootskaalse breuke met die vorige maniere van wees en dink kan genereer, kan beperk?
Dit is byvoorbeeld redelik algemeen vir historici om te praat van die 19deth eeu as die Era van Nasionalisme, dit wil sê, die tyd toe die nasiestaat homself as die normatiewe vorm van sosiale organisasie in Europa en 'n groot deel van die res van die wêreld gevestig het.
En die meeste van hulle, omdat hulle self sekulêre mense is, het probeer om hierdie "opkoms van die nasie" op sekulêre maniere te verduidelik, dit wil sê in terme van groot politieke teorieë, ingrypende ekonomiese transformasies, die geskrifte van intellektuele en die optrede van magtige politici en generaals.
'n Kleiner aantal geleerdes, wat die groot en dikwels bloedige passies waarneem wat die nasiestaat onder die massas ontlok het, en dat die opkoms daarvan grootliks saamgeval het met die eerste groot afname in godsdiensbeoefening in die meeste Westerse lande, het egter voorgestel dat dit meer akkuraat kan wees om die nasie uit te beeld as bloot 'n nuwe, sekulêr-geïnspireerde houer vir tydlose verlangens – soos 'n begeerte na sosiale eenheid en 'n betrokkenheid by die transendente – wat voorheen deur georganiseerde godsdiens "bedien" is.
'n Klein groepie uit laasgenoemde groep, soos Ninian Smart en David Kertzer, het die menigte kulturele praktyke wat in die naam van nasionalisme ontplooi word, in die lig van tradisionele Westerse rituele, sakramentele en liturgiese prosesse geanaliseer. Hul werk is fassinerende leesstof.
Smart, byvoorbeeld, skets verskeie van die maniere waarop nasionale bewegings deelneem aan patrone wat algemeen is aan godsdienste. Die eerste is om "die merk te vestig" wat die gelowiges van die ongelowiges skei. Die tweede is om deel te neem aan performatiewe rituele wat die merk vier in die naam van 'n stel geestelik "gelaaide" materiale (bv. voorouers, oorlogshelde, groot geleerdes, of bloot die "heilige" aarde wat die gemeenskap van krag voorsien), rituele wat ontwerp is om die burger uit die alledaagse bestaan te lig en in 'n verhouding met kragte wat sy standaard, lewensduur-beperkte, sin van ruimte en tyd oortref.
Hy het ook opgemerk hoe die plegtige viering van die storting van burgerbloed ter verdediging van die "gemerkte" nasionale terrein gewoonlik in hierdie konteks uitgebeeld word as 'n sakramentele daad wat die heilige "lading" binne die kollektief aansienlik verhoog terwyl dit dit ook van sommige van sy minder gewenste eienskappe of gewoontes reinig.
Die einddoel van hierdie rituele, argumenteer hy, is om 'n gevoel van psigiese ondergeskiktheid in die gewone burger te ontlok, 'n verlaging van die self wat Smart vergelyk met die manier waarop ons – of ten minste diegene van ons wat voor 1990 of so gebore is – geakkultureer is om ons gebruiklike gedragswyses te laat vaar wanneer ons 'n kerk of 'n ander ruimte binnegaan wat geïdentifiseer word as 'n portaal na transendente kragte. "Deur 'n soort selfdeprekering of selfbeheersing verminder ek my waarde ietwat en kommunikeer ek opgeofferde waarde aan wat heilig is. Maar sulke behoorlike gedrag maak die koppelvlak tussen my en die heilige oop, en in ruil vir my selfdeprekering verkry ek die gelaaide seën van wat heilig is."
Die eindresultaat van hierdie psigiese transaksie is, argumenteer hy, 'n "performatief" transsubstansiasie waardeur baie individue 'n superindividu word,” 'n status, stel hy verder voor, wat dieselfde individu versterk teen die oplosbare kragte van industriële moderniteit met sy grootliks verbeterde mobiliteit, nuwe vinnige vorme van kommunikasie en, paradoksaal genoeg, die “vraatagtige eise” van die einste staat wat daardie individu opgelei is om te vereer.
Kertzer, 'n geleerde van hedendaagse Italië, bevestig die enorme rol wat rituele van 'n implisiet godsdienstige rol speel in die aanvanklike konsolidasie van 'n nasionale identiteit. Hy beklemtoon egter ook hul deurslaggewende belangrikheid, soos in gevalle soos Mustafa Kemal se Turkye of Mussolini se Italië, waar magtige elites hulle daarop toegelê het om langdurige kodes van kulturele en nasionale identiteit radikaal en vinnig te hersien, en daarop te let hoe hierdie pedagoge van nasionaliteit koöpteer dikwels historiese tropes, wat oppervlakkig gesien dikwels heeltemal teenstrydig met hul program van ideologiese skeuring lyk.
Dit is byvoorbeeld duidelik dat die versterking van die Italiaanse nasie vir Mussolini baie belangriker was as om die Katolieke Kerk te help of te ondersteun. Trouens, soos die meeste Italiaanse nasionaliste van die laat 19de eeuth en vroeë 20th eeue lank het hy die langdurige mag van die kerk as een van die voorste hindernisse vir die bereiking van ware nasionale eenheid en mag gesien.
Hy was egter ook 'n baie pragmatiese politieke operateur en het besef dat 'n openlike stryd met die kerk nie in sy belang was nie. Die oplossing? Om 'n konkordaat met die kerk te teken en dan tradisionele Katolieke retoriek en tradisionele Katolieke ikonografie te neem, dit geheel of gedeeltelik van hul vorige relasionele verwysings te stroop, en, soos die foto hieronder demonstreer, hulle met nuwe nasionalistiese assosiasies te deurdrenk.
Alhoewel dit met die eerste oogopslag lyk na 'n beeld van die altaar van 'n kerk, is dit eintlik 'n kamer uit 'n gedenkteken vir Italiaanse gesneuweldes van die Eerste Wêreldoorlog wat gedurende die heel eerste jare van Mussolini se lang bewind (1922-43) voltooi is.
Ja, daar is 'n kruisbeeld met 'n standbeeld van die Opgestane Christus daaragter. Maar by hierdie Katolieke beelde word, ongeag die ooreenkoms, kandelare van 'n duidelik klassieke ikonografie gevoeg, ontwerp, soos Mussolini dikwels probeer doen het, om die optrede van sy nuwe selfgeldende en verenigde Italiaanse staat te verbind met die grootsheid van die heidense Romeinse Ryk, en dan nog meer dissonant, twee kanonpatrone wat spreek tot die lewensaar van die moderne staat: militêre mag.
Hierdie ikonografiese dooiepunt binne die krip van die monument word egter verbreek wanneer ons buite stap en 'n massiewe standbeeld van die, weer eens, heidens-geïnspireerde "Gevleuelde Oorwinning", verskeie kere groter as die struktuur waarin die altaar geleë is, oor dit alles sien uittroon.
En ingeval die toeskouer wat die monument nader die boodskap sou mis oor die transendente aard van wat, vanuit sy oogpunt, geen oënskynlike teken van Katolieke ikonografie het nie, is daar boodskappe in klip gegraveer aan elke kant van die voorportaal wat daarheen lei wat aankondig dat hy 'n "heilige ruimte" betree.
Die boodskap kon nie duideliker wees nie. Die Italiaanse leier doen 'n beroep op die diepgewortelde Katolieke reflekse van die Italiaanse publiek om hulle 'n nuwe objek van geloof te verkoop, die staat, wat hy hoop dat daardie vorige houer van hul transendente verlangens, die Kerk, grootliks na 'n plek van sekondêre belang sal verplaas.
As ons hieroor en die vele ander transendentalistiese lokvalle wat deur nasionalistiese kultuurbeplanners van die laat 19de eeu uitgevoer is, besin,th en vroeë 20th eeue (sodra jy begin kyk, is die voorbeelde eindeloos), lyk dit gegrond om te vra of die taktiek dalk in werking is in meer kontemporêre pogings om radikale verandering in ander ideologiese ryke van ons kultuur te bewerkstellig.
Byvoorbeeld, kan die globaliste wat poog om begrippe van liggaamlike soewereiniteit en die intrinsieke heiligheid van elke individuele mens af te skaf in hul patologiese dryfkrag om 'n nuwe en meer volledig omhelsende vorm van Middeleeuse feodalisme te kweek, bewustelik en sinies 'n beroep doen op ons begeerte na transendensie in hul pogings om ons van ons Godgegewe vryhede te beroof?
Ek sou “ja” moes sê, en daardie entstofkultuur lê sentraal in hierdie veelsydige poging om ons onder hul bose betowering te bring.
Die konsep van transsubstansiasie, soos deur Ninian Smart in die bogenoemde gedeelte gebruik, het deur die eeue heen 'n sentrale rol in Christelike en dus baie Westerse denke gespeel. Dit word die meeste gebruik om die transformerende kragte van die Eucharistie te beskryf wanneer dit in die liggaam van die gelowige ingeneem word.
Alhoewel daar verskille in interpretasie is oor wat die eucharistie is of word wanneer dit in die liggaam opgeneem word (Katolieke en Ortodokse glo dat dit wonderbaarlik omskep word in die huidige liggaam van Christus in hierdie oomblik, terwyl Protestante dit as 'n kragtige simboliese herinnering aan die moontlikheid van dieselfde proses sien), heg hulle almal enorme belang aan hierdie seremoniële handeling.
Dit word beskou as die hoogtepunt van die gelowige se voortdurende verlange na herstel (die woord godsdiens is afgelei van die Latynse werkwoord godsdienstig, wat beteken om weer te bind of te verenig) in vreedsame eenheid met sy medemense en -vroue en die suiwer liefdevolle energie van God.
Anders gestel, die ontvangs van die Eucharistie is 'n daad van vrywillige onderwerping aan die "skending" van 'n mens se individualiteit en persoonlike soewereiniteit in die hoop om die grense van die self te ontsnap en deel te word van 'n ondersteunende menslike gemeenskap en in aanraking te kom met kragte wat alledaagse begrippe van ruimte, tyd en natuurlik menslike gevallenheid oortref.
Hierdie laaste deel is belangrik. Die individu gee sy soewereiniteit prys in die oortuiging dat slegs positiewe dinge – genesende kragte wat nie redelikerwys van “blote” medemense verwag kan word nie – uit sy daad van onderwerping sal kom.
Die belofte van Moderniteit, 'n beweging wat gedurende die laat 15de begin hetth eeu, lê in die oortuiging dat mense, terwyl hulle steeds onderhewig is aan die grille van goddelike mag, 'n veel groter vermoë het om hul lotgevalle deur rede te beheer as wat hulle in die onmiddellik voorafgaande eeue getoon het.
Namate die materiële voordele wat deur die toepassing van wetenskaplike denke op lewensprobleme gebied is, in die daaropvolgende eeue bly groei het, het daar onder belangrike voorstanders en praktisyns hierdie denkwyse (’n relatief klein minderheid van die meeste kulture) na vore gekom, ’n oortuiging dat God, as Hy hoegenaamd bestaan het, nie in die daaglikse optrede van mense ingemeng of hulle wesenlik beïnvloed het nie.
Met ander woorde, miskien vir die eerste keer in die menslike geskiedenis, het 'n klein maar sosiaal en ekonomies magtige groep mense, versterk in hul oortuigings deur die opkomende leerstelling van die uitverkorenes binne Calvinisme, hulself verklaar as die ware outeurs van die mensdom se ontologiese bestemming.
Hierdie idee van die mens as die meester en skepper van die geskiedenis het selfs meer aggressiewe vooruitgang gemaak gedurende die tydperk van Napoleon se gewapende aanvalle op die tradisionele kulture van die Ou Kontinent.
Soos die Romantiese rebellies van die eerste helfte van die 19de eeu egterth eeu in Europa het gou aan die lig gebring dat baie, indien nie die meeste, mense nie heeltemal gereed was om hul lot aan die grille van hul medemens oor te gee nie, hoe sterk hierdie medemense hulself ook al mag voordoen as besittende buitengewone voorsienigheid en talente.
En dit was om 'n eenvoudige rede. Hierdie sogenaamde reaksionêre het geweet dat ten spyte van al hul selfverklaarde visie en almag, hierdie "progressiewe" elites, soos hul begrip van die siklusse van die natuur en lesse in nie- en/of pre-Calvinistiese Christendom hulle geleer het, steeds onderworpe was soos alle ander mense aan die ondeugde van korrupsie, gierigheid en die soms begeerte om ander te tiranniseer.
Hierdie weerspannigheid het 'n belangrike hindernis gevorm vir die planne van die sogenaamde gode van vooruitgang onder ons. En in 'n poging om hul idee van 'n elite-geleide paradys sonder eerbied vir die goddelike te verkoop, het hulle begin om hul appèlle op "die massas" te verbloem in die semiotiek en rituele praktyke van die einste godsdienstige tradisies wat hulle grootliks wou verswak en uiteindelik wou oorwin.
Die eerstes wat dit gedoen het, soos ons gesien het, was die nasionalistiese aktiviste en leiers van die laat 19de eeu.th en vroeë 20th eeue. Soos die waansinniges jaag om vermink en doodgemaak te word in die naam van die nasie in die Eerste Wêreldoorlog (so onvergeetlik beskryf deur Stefan Zweig in sy Wêreld van Gister) duidelik gemaak het, was hierdie aanvanklike pogings om die nasie met godsdienstige betekenis te deurdring, redelik suksesvol.
Maar die groteske bloedbad van daardie konflik en daardie selfs meer vernietigende een wat daarop gevolg het slegs 21 jaar later, het die nasie van baie van sy transendentale “lading” beroof.
In plaas daarvan, onder die nuwe Amerikaans-geleide globale ryk, is wetenskap, en veral mediese wetenskap, bevorder as die nuwe sekulêre ontvanger van die Westerse kultuur se ewige, indien nou sistematies gedempte, transendente verlange.
Dit was nie dat wetenskap nuut was nie. Gedurende die vorige twee eeue is baie op hierdie gebied bereik. Nou het dit egter meestal alleen op die hoogtepunt van sekulêre obsessies en bekommernisse gestaan.
En met die aankoms van Jonah Salk se "wonderbaarlike" ontdekking van 1953, het hierdie nuut dominante wetenskaplike geloofsbelydenis uiteindelik sy langverwagte en broodnodige voorwerp van "eucharistiese" passie ontvang, die wyd en gereeld verspreide entstof, waaromheen elite-kultuurbeplanners nuwe liturgieë van solidariteit, en mettertyd van uitsluiting, sou bou, laasgenoemde moes "die merk vestig" teen diegene wat nie in staat of onwillig was om te glo in die transendente kragte van hierdie inspuiting en ander soos dit nie.
Die parallelle tussen die godsdienstige en mediese rituele is groter as wat dit aanvanklik mag lyk. Soos met die neem van die Nagmaal, deurboor die daad van die ontvangs van 'n entstof die gewoontelike fisiese versperring tussen 'n individu en die res van die samelewing. En soos met die Nagmaal, onderwerp 'n mens hom, of word hy deur ander onderwerp, aan hierdie oombliklike skending van korporatiewe soewereiniteit in die naam van die kweek van 'n vrugbare solidariteit met ander.
Deur ingeënt te word, soos ons voortdurend tussen Januarie 2021 en die somer van 2023 meegedeel is, het ons 'n daad van altruïsme beoefen wat nie net ons eie fisiese gehardheid sou verbeter nie, maar ook dié van die verskillende gemeenskappe waarvan ons deel is.
En om verdere krag by hierdie beroep op groepsolidariteit te voeg, is ons ook voortdurend meegedeel dat enige versuim om aan hierdie nuwe sosiale sakrament deel te neem, nie net ons gemeenskappe kan en waarskynlik sal benadeel nie, maar ook diegene vir wie ons die liefste is, die lede van ons families.
Inderdaad, in 'n video wat op hul onderskeie kuddes gemik is, 'n groep prominente Latyns-Amerikaanse biskoppe – wat in die hande speel van diegene wat die sakramentele aard van die entstowwe bevorder, soortgelyk aan die manier waarop sekere Italiaanse geestelikes Mussolini se materialistiese kultus van die nasie met transendentale lug deurdrenk het – het so te sê eksplisiet 'n lyn van kontinuïteit getrek tussen die solidariteit-inducerende golwe van liefde wat uitstraal uit die daad van die neem van die Nagmaal en dié wat aan die gang gesit word deur die neem van die entstof.
Een het gesê: “Terwyl ons voorberei vir 'n beter toekoms as 'n wêreldwye onderling gekoppelde gemeenskap, streef ons daarna om hoop te versprei aan alle mense, sonder uitsonderings.. Van Noord- tot Suid-Amerika ondersteun ons inentings vir almal."
In 'n boodskap wat ontwerp is om die gelowige se oneindige geloof in die lewegewende belofte van die Nagmaal te kanaliseer na die ongetoetste produkte van winsgewende korporasies wat reeds skuldig bevind is aan verskeie misdade, het 'n ander gesê: "Daar is nog baie om te leer oor hierdie virus. Maar een ding is seker. Die gemagtigde entstowwe werk, en hulle is hier om lewens te red. Hulle is die sleutel tot die pad van persoonlike en universele genesing."
Nog 'n ander het gesê dat “Ek moedig julle aan om verantwoordelik op te tree as lede van die groot menslike familie, en te streef na en integrale gesondheid en universele inenting te beskerm.”
Om nie agtergelaat te word in hierdie spel van siniese vermenging van die heilige en die farmaseuties onheilige nie, het Pous Franciskus die volgende gesê: “Om ingeënt te word met die entstowwe wat deur die betrokke owerhede gemagtig is, is 'n daad van liefde, en om te help verseker dat die meerderheid mense dit doen, is ook 'n daad van liefde, vir jouself, vir ons families en ons vriende en vir mense... Om ingeënt te word is 'n eenvoudige maar diepgaande manier om die algemene welstand te bevorder en vir mekaar te sorg, veral vir die kwesbaarste.”
Kan die toe-eiening van sakramentele taal en sakramentele denke om die inwerkingtreding van 'n geheel en al sekulêre politieke program met duidelike vyandigheid teenoor die idees van morele onderskeidingsvermoë en individuele menswaardigheid te regverdig, enigsins duideliker gemaak word?
Een van die meer skadelike denkbeelde van ons tyd is die idee dat deur jouself ongodsdienstig te verklaar, 'n mens onmiddellik bevry word van die verlangens na transendensie wat godsdienstige praktyk onder mense aangevuur het sedert die begin van ons ervaring hier op aarde.
Diegene onder ons tekenmaak-elites wat obsessief is oor die uitoefening van beheer oor die massas, weet beter. Hulle weet dat sulke verlangens diep in die menslike psige ingebed is.
En sedert die aanbreek van wat Charles Taylor ons Sekulêre Era genoem het, het hulle die hedendaagse mens se blindheid vir sy eie ondergrondse begeerte na transendensie uitgebuit deur hom te voorsien van sekulêre simulakra van tradisionele liturgiese en sakramentele praktyke wat sy energieë kanaliseer na projekte wat die voordele van hul mede-elites bevoordeel terwyl dit die sterkte van tradisionele vorme van wees en ken verswak.
Is dit nie hoog tyd dat ons die werklikheid van hierdie gevaarlike en vuil spel van sakramentele lokaas-en-ruilaar besef nie?
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone-beurshouer en Brownstone-genoot, is Professor Emeritus van Spaanse Studies aan Trinity College in Hartford, CT, waar hy 24 jaar lank klas gegee het. Sy navorsing handel oor Iberiese bewegings van nasionale identiteit en kontemporêre Katalaanse kultuur. Sy essays is gepubliseer by Words in The Pursuit of Light.
Kyk na alle plasings
