Onlangs, Bruinsteenjoernaal het 'n kort stukkie deur Toby Rogers gepubliseer: “Samelewing Sonder 'n Organiserende Tesis. "
Daarin toer Rogers kortliks die dominante politieke filosofieë van die afgelope paar honderd jaar en wys daarop hoe elkeen van hulle ons in die steek gelaat het. Elkeen het probeer om probleme op te los wat deur die era wat dit onmiddellik voorafgegaan het, agtergelaat is; en hoewel elkeen wel opgelos het... sommige probleme en skep nuwe geleenthede, wat elkeen op sy beurt 'n hele nuwe reeks probleme in sy nasleep gelaat het.
Ons word nou gelaat met 'n gebroke en gefragmenteerde kultuur, op die rand van die institusionalisering van 'n fascistiese distopie as sy vernaamste heersende struktuur, en die mededingende sosio-politieke alternatiewe het skrikwekkend min om vir ons te bied. Dit is dus geen verrassing nie – ten minste vir my – dat Rogers met verbouereerde dringendheid praat wanneer hy afsluit:
Die dringende taak vir die Weerstand is om 'n politieke ekonomie te definieer wat die mislukkings van konserwatisme, liberalisme en progressivisme aanspreek, terwyl 'n pad vorentoe uitgestippel word wat fascisme vernietig en vryheid deur menslike voorspoed herstel. Dit is die gesprek wat ons heeldag, elke dag moet voer totdat ons dit uitpluis.
Ek voel dieselfde, en ek kan nie meer saamstem nie; want dit is toevallig die presiese probleem waaraan ek die afgelope vyftien jaar (min of meer) gewerk het – en tans probeer om dit uiteindelik in 'n samehangende narratief te skryf. Ek het dus gedink ek sal hierdie geleentheid gebruik om 'n paar voorlopige insigte te deel – sowel as sommige van die ervarings wat my daartoe gelei het om aanvanklik met hierdie onderneming te begin, meer as 'n dekade voor die Covidiaanse en post-Covidiaanse era.
Eerstens moet ek waarskynlik iets verduidelik: ek is nie 'n ekonoom nie. Toby Rogers is 'n politieke ekonoom van beroep – daarom sê hy ons moet "'n politieke ekonomie definieer"; ek is 'n filosoof met 'n agtergrond in gedragsneurowetenskap. Ek het nie probeer om "'n politieke ekonomie te definieer" nie, maar eerder om "'n sosiale filosofie uit te lok" – wat ek voorheen genoem het "'n herstellende filosofie van vryheid” Tog sal dit vir enigiemand wat geskiedenis, ekonomie en die samelewing bestudeer het, nogal voor die hand liggend wees dat die domeine van sosiale filosofie en politieke ekonomie intiem verweef is.
Hulle kan nie losgemaak word nie. Jy kan nie menslike sielkunde verwyder uit enige ondersoek na wat mense doen nie; en jy kan ook nie sosiale filosofie verwyder uit enige ondersoek na wat mense gesamentlik doen nie. Jy kan baie lense op hierdie probleem toepas, en jy kan dit met baie name noem, maar waarna ons kyk – en wat Rogers ook waargeneem het – is dit: ons leef in 'n sosiaal gefragmenteerde en ongeorganiseerde wêreld. Daar is min wat ons op 'n samewerkende manier saambind om ons te help om respekvol met mekaar om te gaan terwyl ons menslike outonomie en waardigheid behou, en 'n florerende en lewendige kultuur skep. Dit veroorsaak sosio-kulturele erosie en enorme agteruitgang wat sigbaar is in byna elke denkbare dwarssnit van ons bewoonde werklikheid. En dit is dinge wat selfs ons politieke vyande neem waar.
Regerings en instellings regoor die wêreld neem al hoe meer mag oor die kleinighede van ons daaglikse lewens; hulle bou 'n enorme infrastruktuur vir die beheer, bestuur en sosiale manipulasie van miljarde mense. Intussen veg verskeie sosiale faksies met mededingende ideologieë en waardestelsels, en 'n intense siedende haat vir mekaar, met hand en tand om toegang tot daardie opkomende infrastruktuur te verkry, in die hoop om dit te gebruik om hul politieke vyande te verslaan en "geregtigheid" te laat geskied.
Daar is 'n kulturele vakuum. Op verskeie tye deur die geskiedenis heen moet ou en tydlose waarhede op nuwe maniere herformuleer word, en nuwe raamwerke moet ook ontwikkel word wat nuwe begrippe van die wêreld en inligting in hierdie ou maniere inkorporeer. Die geslagte van die toekoms moet in besit kom van die gereedskap en padkaarte wat hul voorouers gelei het, en in die mate wat hulle nuwe grense teëkom of terra incognita, moet hulle dalk self nuwe kaarte opstel.
Maar dit het nie regtig gebeur nie, en in die mate wat dit wel het, is hierdie nuwe kaarte en vertalings meestal gesmee deur mense wat deel is van geïsoleerde gemeenskappe – wat nie weet hoe om met mense buite hul eie eggokamers te praat nie, en dikwels nie eens omgee om te probeer nie – of hulle is gesmee deur diegene wie se omvang en wêreldbeskouing te eng is om die ware skaal, kompleksiteit en diversiteit van die wêreldwyd verbonde "dorpie" wat ons nou bewoon, behoorlik in te sluit.
Ons het dringend 'n soort sosiale herstel nodig. Ons benodig gereedskap om mekaar weer bymekaar te bring, om 'n dinamiese, betekenisvolle, lewende en samehangende kultuur te kan skep, werklik – miskien vir die eerste keer in die menslike beskaafde geskiedenis (as dit suksesvol is) – gegrond op wedersydse voeding en respek vir individuele outonomie.
Maar, soos Rogers uitwys, kan ons dit nie bereik deur bloot te “terug te keer” na hoe dinge in 'n vorige era was of deur vergete waardes terug te bring nie. Hoekom? Omdat die ou maniere om die samelewing te organiseer, beide moreel en kultureel, het nie vir almal gewerk nie en sal nou nie vir 'n groot aantal mense werk nieOm hierdie werklikheid te ignoreer of te verwerp, maak dit nie minder waar nie, en sal slegs die doeltreffendheid van enige nuwe poging om sosiale samehorigheid te bevorder, belemmer.
Dit is maklik om die verlede te romantiseer – veral ’n verlede wat ons eie utopiese visies van die wêreld blyk te verteenwoordig, of om voorkeur te gee aan ons persoonlike idees van skoonheid, gemak en moraliteit. Ek is net so skuldig hieraan soos enigiemand anders. En daar is beslis baie ongelooflike en waardige begrippe, filosofiese idees, norme en tradisies uit byna enige era en plek waaraan jy in die geskiedenis kan dink, wat aktief bewaar en gepropageer moet word.
Maar as ons werklik 'n herstellende filosofie van vryheid wil bou – en daarmee saam 'n herstellende kultuur van vryheid – as ons werklik omgee vir vryheid en outonomie self, eerder as om net 'n begeerte te handhaaf om ons persoonlike visies van utopie op die wêreld rondom ons af te dwing (en ons almal behoort nou duidelik te sien, nadat ons 'n bietjie geskiedenis bestudeer en deurleef het, watter gemors dit is wanneer enigiemand dit probeer doen) – as ons werklik omgee vir vryheid en outonomie self, ons moet in staat wees om ons eie persoonlike begeertes te oortref vir die manier waarop ons die wêreld wil sien, om die perspektief van mense wat ons vyande is, aan te neem, en om kreatiewe maniere te vind waarop almal eintlik in die praktyk hul doelwitte kan bereik en in harmonie kan leef.
As dit bestaan, en moontlik is, dan sal dit nie lyk soos enigiets wat voorheen in die geskiedenis van die beskawing bestaan het nie. En ons behoort eerlikwaar bly daaroor te wees, want elke vorige era van die geskiedenis het sy eie gruwelike sosiale realiteite gehad. Maar dit sal heel waarskynlik baie elemente van ou tradisies, waardes en die dinge wat voorheen gekom het, bevat; of gelokaliseerde sosiale mikrokosmosse waar die romantisering en herlewing van vorige sosiale ordes kan seëvier.
In Japan is die kuns van 金継ぎ (Kintsugi) — “goue skrynwerk” — of 金繕い (kintsukuroi) — “goue herstelwerk” — is 'n kuns waardeur gebreekte erdewerk herstel word met behulp van lak gemeng met poeiergoud. Eerder as om die defekte van die gebreekte skottel of houer te probeer wegsteek en voor te gee dat die skade nooit gebeur het nie, word hierdie defekte uitgelig en gebruik om die voorwerp se skoonheid en elegansie te verhoog.
'n KI-gegenereerde illustrasie van "kosmiese kintsugi",
deur die outeur geïnduseer vir doeleindes van dinkskrums en visualisering.
Ek dink dis 'n goeie metafoor waardeur ons ons taak kan begin benader. Want as ons werklik vryheid en outonomie waardeer, dan sal dit 'n gesamentlike poging wees, wat uiterste nederigheid in uitwerking en uitvoering werd is. Dit sal grootliks 'n werk wees, nie van top-down implementering nie, maar van sintese en wedersydse begrip. Dit sal vereis dat ons werklik leer ken hoe die wêreld buite ons voorkeurhoek daarvan lyk, en wat ander mense rondom ons wil hê.
Daarom het ek die frase "coax out" hierbo gebruik toe ek gepraat het oor die poging om die filosofie daaragter te verken. Ek sien myself nie as 'n uitvinder of ontwerper nie, en ek probeer nie enigiets vir die wêreld in die algemeen voorskryf nie. Inteendeel, ek probeer vind wat reeds bestaan, dit sintetiseer en sien hoe verskillende perspektiewe of lewenswyses op 'n organiese en spontane manier bymekaar gebring kan word.
My doel is nie, en was nog nooit, om met 'n groot plan vorendag te kom om die samelewing of die wêreld te herontwerp om in ooreenstemming met my eie visies te voldoen nie – hoe edel ek dit ook al mag vind. Trouens, dit lyk asof dit presies die houding is wat, oor en oor deur die geskiedenis heen, enorme verwoesting in die samelewing gesaai het en die skoonheid van die wêreld en tallose menselewens vernietig het.
Ek sien my werk hoofsaaklik as 'n manier om iets rondom my wat verskriklik gebreek is, moontlik te verfraai, en om die verspreide skerwe in 'n nuwe, organiese konfigurasie te herenig. En hoewel die meeste van ons waarskynlik, ten minste oppervlakkig, met hierdie sentiment sal saamstem, dink ek dit is regtig die moeite werd om te herhaal – so gereeld as moontlik – want dit kan baie moeilik wees, selfs wanneer ons die edelste bedoelings het, om die drang te weerstaan om die Konings en Ingenieurs van môre se utopie te probeer word.
Ek dink al lank oor hierdie probleem na. Ek het myself in soveel verskillende gemeenskappe as moontlik regoor die wêreld gegooi om myself bloot te stel aan uiteenlopende perspektiewe, godsdienste, filosofieë en metodes van sosiale organisasie, en om te probeer om 'n breë begrip te kry van die verskillende maniere waarop mense individuele en kollektiewe lewens kan, en doen, bou. Ek beweer nie dat ek al die antwoorde het nie. Trouens, hoe meer jy leer, hoe meer besef jy hoeveel jy eintlik net nie weet nie.
Maar een ding kan ek sê: die bestudering van hierdie probleem het my die waarde van nederigheid getoon. Ons het nie 'n eenvoudige probleem op ons hande nie. Daar sal geen eenvoudige antwoorde wees nie, en dit is nie iets wat ons oornag kan aanmekaarslaan en dan net na die wêreld kan uitrol nie. Daarom beklemtoon ek nederigheid as 'n eerste bedryfsbeginsel vir enige benadering om hierdie probleem hoegenaamd aan te spreek.
Hieronder sal ek probeer om – in geen spesifieke volgorde nie – sommige van die vrae, bekommernisse en potensiële leidrade wat ek oor die jare heen opgedoen het, uiteen te sit – deels deur persoonlike ervaring, deels deur navorsing oor die geskiedenis en die meganika van menslike sielkunde, en deels deur perspektiefneming en uitgebreide denkeksperimente. Ek sal van my metodologie vir redenasie deel, en hoe dit my op die spesifieke pad gelei het wat ek geneem het. Dit kan uiteindelik oor verskeie artikels strek.
Definisie van die Probleem: Doelwitte en Omvang
Natuurlik kan ek jou nie sê wat nie, presies, bedoel Toby Rogers wanneer hy verklaar dat ons 'n politieke ekonomie moet definieer. Ek kan net raai dat hy praat oor dieselfde probleem wat ek probeer aanpak het, alhoewel hy dalk kan kies om dit vanuit 'n ander beginpunt of perspektief te benader. Maar dis oukei. Ek glo dat die probleem wat hy probeer aanspreek in elk geval 'n wortel deel met die een wat ek hier aanspreek. In daardie sin, ten minste, oorvleuel ons doelwitte. Ek sal my persoonlike metodologieë deel, en wat ek beoog het om te doen.
Die eerste stap is om die presiese aard van die probleem te verduidelik en duidelik te maak. Dit is een ding om te sê: "Ons moet 'n politieke ekonomie definieer" - of, in my geval, "Ons moet 'n sosiale filosofie uitlok." Ons kan die probleem op baie verskillende maniere en vanuit baie verskillende perspektiewe opsom, net soos ek dit hierbo probeer opsom het. Maar dit is 'n heel ander ding om jouself af te vra: "Hoe probeer ek hierdie probleem op 'n funksionele manier aanspreek?"
En dit is waar doelwitte en omvang ter sprake kom. Wat is ons presiese doelwitte met betrekking tot hierdie probleem? Hoe groot is ons omvang, en waar in die sosiale weefsel is ons omvang van toepassing?
Ek het al baie mense 'n praktiese benadering tot doelwitstelling sien volg: hulle neem aan dat revolusionêre doelwitte nie moontlik is nie; daarom probeer hulle die stelsel van binne verander, of werk hulle binne 'n veld van voorafbestaande opsies. Ek gaan dit vir niemand sê nie. kan nie gebeur. Trouens, ek dink dis deel van die vashou aan 'n behoorlike sin van nederigheid terwyl ons probeer om hierdie probleem aan te spreek: Ons weet nie eintlik wat nie kan werk nie, so ons kan mekaar net sowel ondersteun terwyl ons probeer om idees en taktieke vanuit verskillende perspektiewe te verken.
Maar ek het met sommige van hierdie mense gewerk. Ek het my vriend Joe Bray-Ali, 'n progressiewe kandidaat op die grondvlak, gehelp om veldtog te voer vir 'n stadsraadsetel in Los Angeles. Ek het eerstehands gesien hoe sy veldtog gesaboteer is deur sy mededinger, die huidige ampsbekleër Gil Cedillo, wat ... het in die verlede befondsing ontvang van Chevron. Om die stelsel van binne te probeer verander, is baie uitputtende werk (ek weet – ek het dag na dag van deur tot deur rondgehardloop en namens Bray-Ali met kiesers gepraat) in ruil vir baie min vordering, meestal.
Dit het my nie tevrede gestel nie. Ek wou die probleem benader, nie deur te probeer om een van sy vele hidra-koppe af te sny (net om twee te sien teruggroei), maar deur die ware wortel te vind, in die universeel menslike en tydlose patrone van die geskiedenis - en dan van daar af uitwaarts te beweeg, na meer praktiese en konkrete eindpunte.
Hier is wat ek gedoen het om hierdie onderliggende probleem te probeer vind:
- Ek het 'n joernaal gehou en noukeurig alles neergeskryf wat ek gedurende my daaglikse roetines waargeneem het wat my ontsteld of kwaad gemaak het, of wat as konkrete gevalle van massiewe probleme in ons sosiale struktuur en infrastruktuur voorgekom het. Die sleutel hier is dat ek begin het met my eie ervarings en my eie persoonlike gevoelens oor die wêreld waarmee ek te doen gehad het. Ek het nie probeer om iemand anders se probleme op te los of abstrakte politieke stelsels of die wêreld te verander nie. Ek was hoofsaaklik begaan oor 'n vervullende lewe lei myself — en om 'n direkte roete te vind om dit te doen.
- Toe ek 'n aansienlike lys van hierdie probleme gehad het, het ek deur hulle gegaan en probeer om algemene onderliggende oorsake te distilleer om patrone te bepaal. Byvoorbeeld, om afgedank te word van 'n werk wat jy nie goed doen nie (eerder as om geleer te word hoe om die werk korrek te doen), en die aankoop van 'n huishoudelike toestel wat na slegs 'n paar maande se gebruik breek, kan albei as voorbeelde van 'n "weggooi-houding" in kultuur teenoor mense en voorwerpe beskou word.
- Ek het die patrone wat ek waargeneem het, vergelyk met patrone wat op verskillende tye en plekke deur die geskiedenis heen waargeneem kon word, om te verstaan hoe hulle in staat is om met tyd van vorm te verander, asook watter eienskappe universeel en tydloos bly.
Ek het besef dat baie van die dinge wat my gepla het oor die wêreld waarin ek geleef het, en dit 'n fundamenteel ongemaklike en onherbergsame plek vir my gemaak het om 'n tuiste te maak, op die volgende neergekom het:
- Die spontaniteit van die individuele wil is gedwarsboom deur vreemde maatskaplike eise, oorregulering en oormatige opdwinging van orde of onbuigsame reëlstelsels.
- Gevolglik het ek gevoel dat ek nie die vryheid gehad het om buigsaam op te tree en om met die skoonheid en wonder van die lewe om te gaan op die manier wat vir my die natuurlikste gevoel het nie.
- Ek het ook gevoel dat kultuur toenemend gehomogeniseerd, voorspelbaar en vervelig raak; wat lieflik was omtrent die mensdom, en ons natuurlike verbintenisse met mekaar, word stadig uitgewis.
- Terselfdertyd was die wêreld waarin ons geleef het ongelooflik kompleks, en toenemend so. Miljoene bewegende dele was afhanklik van miljoene ander bewegende dele om glad te funksioneer, en daar was in baie gevalle min ruimte vir foute. Tog het niemand hierdie dele ten volle verstaan nie, en die meeste mense het slegs 'n uiters noue venster gehad in die werklike meganika van die wêreld waarin hulle gewoon het.
- Tog het mense voorgegee dat hulle baie meer weet as wat hulle weet. Hulle het nederigheid kortgekom. Gevolglik het hulle mekaar oneerbiedig en weggooibaar behandel. Toenemend het mense mekaar as hulpbronne beskou om te gebruik, met min waarde vir die skoonheid van ekspressiewe individualiteit. Hulle het op hul beurt al hoe minder respek begin hê vir die idee dat enigiemand individuele vryheid moet hê.
- Dit het gelei tot 'n terugvoerlus, waarin mense aangedring het op meer regulering en ekstern opgelegde orde, om te verhoed dat ander onvoorspelbaar optree en die brose balans van hierdie komplekse en toenemend gemeganiseerde wêreld ontstel.
- Hierdie regulasie het ook die lewenskoste dramaties verhoog, aangesien fooie, permitte en belasting begin ophoop het. As voorbeeld kon ek dit nie bekostig om my eie regsbesigheid in Kalifornië te begin nie, want die besigheidsbelasting was minimum $800 per jaar, wat ek te duur geag het vir wat ek as 'n eenmansaak van 'n mikrobesigheid sou verwag om te verdien.
- Verder het hierdie regulasie dikwels een, of meer, tussengangers tussen 'n mens en die fundamentele noodsaaklikhede en waardigheid van menslike lewe geplaas. Die administrasie van nasionale parke plaas 'n tussenganger tussen onsself en die natuur, tesame met natuurlike lewensonderhoudaktiwiteite soos jag en visvang; oormatige regulering van die voedselbedryf (op die verkeerde maniere) plaas baie tussengangers tussen onsself en die verskaffers van ons voedsel; verhuurders, die banke wat ons verbande hanteer, plaaslike rade en huiseienaarsverenigings plaas tussengangers tussen onsself en ons privaat wonings; ensovoorts.
- Hierdie verskynsels was selfverspreidend; dit wil sê, hulle was nie beperk tot een of twee klein streke nie, maar het vinnig oor massiewe territoriale domeine versprei, wat dit moeilik gemaak het om hulle te ontsnap of te vermy, en alternatiewe moeilik om te vind.
Ek het my eie persoonlike outonomie waardeer. Ek wou vir myself werk; ek wou wakker word en gaan slaap wanneer ek lus was. Ek wou kies wie my kliënte was en hoe ek met hulle omgaan. Ek wou nie deur iemand anders gesê word om te "glimlag" wanneer ek nie lus was om te glimlag nie. Ek wou my eie leefruimte besit en permanente en blywende beheer oor alle aspekte daarvan hê. Ensovoorts.
Maar ek het ook die outonomie van ander mense fundamenteel waardeer. Ek wou in 'n kultuur leef waar ander rondom my spontaan en bemagtig kon wees, vaardighede kon ontwikkel, unieke perspektiewe kon bekom en dinge op hul eie unieke manier kon doen. Ek dink dit verryk kultuur natuurlik en bevorder 'n florerende samelewing.
Ek het myself gevra: Watter soort wêreld sou my ideale wêreld wees om in te leef?
En ek het probeer om dit in detail te verbeel en te skets. Ek het dit sonder enige beperkings verbeel – ek het teruggegaan na die tekenbord van die samelewing. Ek het my verbeel dat alles wat enigiemand my voorheen vertel het oor hoe “dinge moet wees” of “dinge nie kan wees nie” moontlik verkeerd was. Daar het immers nog nooit in die menslike geskiedenis 'n ware “utopie” bestaan nie – alhoewel baie mense in die verlede daarop aangedring het dat hul idees vir utopie die enigste moontlike manier is om die samelewing te organiseer. Daardie idees het amper altyd misluk om soos beplan te werk.
So ons weet nie eintlik hoe dinge “moet wees” nie (want niks het ooit werklik gewerk nie) en ons weet nie eintlik hoe dinge “nie kan wees nie” (as hulle nog nooit tevore geïmplementeer is nie, of as daar potensieel nuwe maniere is om ou idees wat nog nooit probeer is nie, te herontdek).
Nadat ek 'n samelewing verbeel het wat vir my werk, en wat al die elemente bevat wat in my lewe ontbreek het, en wat ek as noodsaaklik vir 'n vervullende en betekenisvolle bestaan beskou het, het ek na die volgende stap oorgegaan: uitvind hoe om die verskil tussen my huidige werklikheid en die wêreld wat ek wou sien, te navigeer.
Een probleem was dat my persoonlike perfekte wêreld nie vir almal anders sou werk nie. Om my visioene te verkry, sou ek totale mag oor die wêreld en sy infrastruktuur en mense moes verkry, en dan my visie moes afdwing sodat dit werklikheid sou word. Kortom, ek sou 'n totalitêre diktator moes word.
Maar ek het geredeneer, vanuit 'n plek van nederigheid: “Ek kan nooit 100% seker wees wat reg en verkeerd is nie. Ek is 'n feilbare mens. Sou ek werklik gemaklik wees om my idees op ander mense af te dwing, ten koste van hulle, en volle verantwoordelikheid daarvoor te neem?” Ek het besef ek sou nie. “Daarom moet ek nie probeer om my eie waardes en idees teen hulle wil op ander mense af te dwing nie.”
Verder het ek geredeneer: “Alle ander mense is ook feilbaar, soos ek. As alle mense feilbaar is, geneig is tot korrupsie en die begeerte na mag in ons eie selfbelang, dan kan niemand van ons ooit 100% seker wees wat reg en verkeerd is nie. Gegewe dit, is dit onredelik en uiters arrogant vir enige mens om gesag oor enige ander mens toe te eien (behalwe miskien deur wedersydse ooreenkoms, op 'n plaaslike en onmiddellike vlak, of in selfverdediging).”
Let daarop dat ek nie heeltemal teen die voorwaarde van bo-onder gesag is nie. Wat ek teenstaan, is die nie-konsensuele oplegging van hierdie gesagDaarom kon geïsoleerde gemeenskappe wat op 'n top-down – en selfs potensieel outoritêre – wyse georganiseer is, indien gebaseer op wedersydse konsensus van die kiesers, en indien die gemeenskappe poreus was (dit wil sê, as jy jou toestemming kon herroep en jouself van hulle kon verwyder, indien nodig), aan hierdie voorwaarde voldoen. Maar wêreldwye, selfvermeerderende en nie-konsensuele gemeenskappe van hierdie tipe (dit wil sê ryktipe of imperiale magte en owerhede, sowel as die tradisionele struktuur van die moderne staat, wat gebaseer is op 'n denkbeeldige, nie-konsensuele "sosiale kontrak") was ek teengestaan.
Ek het outonomie my grondbeginsel gemaak, en ek het myself afgevra of 'n werklik outonome wêreld moontlik was. Sou dit moontlik wees om 'n sosiale filosofie te ontdek, of om die ontwikkeling van 'n wyse van sosiale organisasie te bevorder, wat die outonomie van alle individue moontlik maak, sonder die noodsaaklikheid van globale, bo-na-onder-afdwinging van spesifieke stelle reëls; en sou dit terselfdertyd moontlik wees om 'n gevoel van sosiale orde en harmonie te bewaar?
Sou dit moontlik wees om 'n sosiale wêreld te skep wat nie 'n nulsomspel is nie; waar sommige mense nie altyd hoef te verloor sodat ander kan wen nie; en waar mense van alle soorte 'n plek kan vind en met mekaar kan saamleef, terwyl hulle bewaar wat vir elkeen van hulle belangrik is? En, van kardinale belang – om my fundamentele beginsel van outonomie te bewaar – sou dit moontlik wees om so 'n ontwikkeling te bevorder sonder 'n gewelddadige rewolusie, en sonder dwangmatige, bo-na-onder, imperiale mag?
Dit wil sê, sou dit moontlik wees om die soort wêreld wat ek my voorgestel het, te skep sonder om die fundamentele organiserende beginsel van daardie wêreld in die proses van skepping daarvan te skend?
Baie mense sou vir my sê dat ek mal of idealisties was; dat so 'n wêreld onmoontlik sou wees. Byna elke sosiale filosofie – met die uitsondering, miskien, van sektes van radikale libertarianisme en anargisme – aanvaar, as 'n grondslag, dat om sosiale orde te bewaar, outonomie van bo na onder beperk moet word deur middel van dwang.
Dit is omdat daar 'n fundamentele waargenome paradoks tussen menslike outonomie en sosiale orde is. Daar word geglo dat as mense te veel outonomie het, hulle die sosiale orde, of die regte en outonomie van ander, in hul eie belang sal skend.
Tog, terselfdertyd, as die opgelegde sosiale orde te beperkend word, sal mense ongelukkig word, en hulle sal rebelleer en kriminele middele gebruik om hul doelwitte te bereik.
Ek het egter besef dat skendings van die sosiale orde in alle scenario's van sosiale organisasie plaasgevind het; daar was nog nooit 'n samelewing wat heeltemal vry hiervan was nie. Ons kan dus nie af en toe skendings van die sosiale orde as 'n voorwendsel gebruik om menslike outonomie van die begin af te beperk nie; bo-na-onder beperkings op menslike outonomie roei nie sulke skendings uit nie, en dit is nie duidelik dat hulle dit altyd (of selfs gewoonlik) verminder nie.
Boonop is daar baie kleinskaalse sosiale omgewings waarin dwang nie nodig is om sosiale orde te handhaaf nie (meer hieroor later). Sosiale samehorigheid kan bevorder word sonder outoritêre of oordrewe strafmaatreëls, en dikwels dien sulke maatreëls slegs om daardie samehorigheid te ondermyn en verhoogde ongelukkigheid te skep. Kan dit moontlik wees om sulke situasies op groter skale te herhaal?
Ek het gewonder of dit, deur die natuurlike meganika van menslike individuele en sosiale sielkunde te gebruik, moontlik sou wees om 'n wêreld te skep waar sosiale dwang nie nodig is om sosiale orde en harmonie te handhaaf nie, en waar individuele outonomie gelykwaardig met sosiale orde gewaardeer sou word en aangemoedig sou word om op 'n spontane en organiese (d.w.s. nie-manipulerende) manier te floreer.
Ek weet nie of dit moontlik is nie. Maar van kardinale belang, niemand anders ook nie. En gewoonlik is die mense wat die heftigste teen die moontlikheid daarvan argumenteer, dieselfde mense wat nie die verbeelding het om self met iets werklik nuuts of interessants vorendag te kom nie. Sulke mense sal geen nuwe idees voorstel nie, of selfs besonder sterk argumente ten gunste van hulself aanbied; hulle sal jou bloot vertel hoekom dinge moet wees soos hulle tans is, of hoekom ons 'n huidige bestaande opsie moet aanvaar wat hulle toevallig reeds verkies, om persoonlike, ideologiese of politieke redes.
Ek weier om te aanvaar dat net omdat ons tans nie die pad vorentoe na 'n verbeelde doelwit kan sien nie, dit dit onmoontlik maak. Ek weier om te aanvaar dat net omdat iemand nie persoonlik iets kan voorstel nie, dit nie die moeite werd is om na te streef nie. En ek weier om te aanvaar dat ons, net omdat iets verhewe of moeilik klink, moet opgee sonder om ooit te probeer. Die groot denkers en revolusionêre denkers van die geskiedenis sou beslis nie veel bereik het as hulle so gedink het nie.
Soos die briljante wiskundige en uitvinder Archimedes beroemd gesê het: "Gee my 'n plek om te staan, en ek sal die aarde beweeg."
Archimedes, wat die aarde beweeg met 'n hefboom en 'n plek om te staan.
Oorspronklike Grieks: "δός μοί (φησι) ποῦ στῶ καὶ κινῶ τὴν γῆν."
Ek het besluit om 'n verhewe doelwit na te streef. En as ek misluk, wie gee om? Ten minste sou ek waarskynlik meer bereik as wat ek sou bereik as ek my visier aanvanklik op laer punte gestel het.
Maar ek het ook besef dat ek in werklikheid nie so mal was soos baie mense my dalk wou laat voel het nie. Aan die een kant het baie van die geskiedenis se mees onthoude genieë dinge probeer wat in hul leeftyd as onmoontlik beskou is. En – veral op die gebied van tegnologie en wiskunde – het intelligente en respektabele mense rondgesit en probleme oordink (en is soms deur universiteite of welgestelde beskermhere betaal) wat deur die gemiddelde persoon as belaglik of nuttelose denkrigtings beskou sou word.
Renaissance-polimator Leonardo da Vinci het ontwikkel 'n konsep vir 'n vliegmasjien wat die uitvinding van die helikopter voorspel het. Meer as vyfhonderd jaar later het ingenieurstudente aan die Universiteit van Maryland uiteindelik het sy ontwerp tot lewe gebringEn wiskundige John Horton Conway 'n verband ontdek tussen die sogenaamde "monstergroep" van simmetriese strukture, wat in 196 883-dimensionele ruimte “bestaan”, en modulêre funksies (wat hy speels “monsteragtige maanskyn”). Dekades later gebruik snaarteoretici sy abstrakte vermoedens en ontdekkings om te probeer om meer te leer oor die struktuur van die fisiese heelal.
Soms, deur die geskiedenis heen, lê die drome en beredeneerde vermoedens van visionêre vir dekades of selfs honderde jare dormant voordat hul ideologiese opvolgers hul bevindinge kan gebruik. Hul name mag soms vir ewig uit die bladsye van geskiedenisboeke verdwyn, maar hul stille invloed spoor die verbeelding van baie van ons mees geëerde innoveerders en skeppers aan. Die gedagtes van die geskiedenis se mees fantastiese en verhewe dromers, of hulle nou vandag onthou of vergete is, het vure aangesteek in die harte van diegene wat werklik die middelpunt van die verhoog betree het om regte stukke op die wêreld se skaakbord te skuif.
Maar die meeste van hierdie kreatiewe en innoverende denkers is geneig om hul strewes te wy aan vrae van tegniese vermoë, mag, militêre bekwaamheid en rasionele kennis. Selfs die regering van die Verenigde State het, deur die Sentrale Intelligensieagentskap, verhewe en ambisieuse projekte befonds, deur van die land se voorste denkers te gebruik, om na tegnieke te soek. vir breinspoeling en gedagtebeheerWaarom, het ek gewonder, het dit gelyk of so min uitvinders en innoveerders deur die geskiedenis heen hulself toegewy het aan die bevordering van die florerende en spontane skoonheid van die outonome menslike siel?
Ek het grootgeword met bewondering vir die groot denkers en uiteenlopende denkers van die geskiedenis wat verby die ideologiese beperkings en eng wêreldbeskouings van hul eras gestoot het om die onmoontlike te verbeel – selfs al is hulle dikwels deur hul tydgenote bespot, of het hul idees nooit verwesenlik gekom nie. Ek het geweet dat ek liewer my lewe sou spandeer om 'n verbeeldingryke, verhewe doelwit na te streef – selfs al bring dit my geen erkenning nie en lei dit tot 'n doodloopstraat – as om bloot die paaie te loop wat ander voor my gebaan het. Ek het gekies om te hoop dat iets nuuts en ongeloofliks moontlik sou wees, as net iemand (of, ideaal gesproke, verskeie iemand) genoeg tyd en moeite sou wy aan die taak om dit te probeer verstaan.
So, as ek nederigheid as 'n eerste bedryfsbeginsel kan aanbeveel vir die toeligting van 'n herstellende filosofie van vryheid, dan sou ek 'n tweede voorstel: uiterste oopkopigheid van die verbeelding.
Ons moet bereid wees om ou probleme op nuwe maniere te beskou; om oop en eerlike gesprekke te voer met mense wat ons voorheen as ons ideologiese vyande beskou het; om alles te bevraagteken, selfs ons mees fundamentele aannames oor die wêreld; om bereid te wees om by enigiemand te leer; en om kreatiewe maniere te bedink om idees waarmee ons in aanraking kom, te gebruik en te vertaal. Ons moet die vrese wat ons het vir idees wat ons voorheen bang gemaak het, laat vaar; en alles met 'n oop gemoed en 'n vrygewige hart oorweeg. Dan kan ons begin om ware dialoog te voer en maniere te vind om oor die samelewing se belangrikste ideologiese breuklyne heen te skakel.
Ons het oor doelwitstelling gepraat. My doelwit was om te sien of ek die skynbaar onmoontlike taak kon nastreef om 'n pad te vind na 'n samelewing gebaseer op individuele outonomie, wat nie sosiale samehorigheid en harmonie opoffer nie. Maar daar is baie moontlike maniere om doelwitstelling te benader. My doelwit is 'n abstrakte en visionêre een. Ek is bekommerd, soos 'n wiskundige wat studeer hoër-dimensionele vorms, met die uitwerk of iets moontlik is, en indien wel, hoe dit kan lyk.
Doelwitte kan wissel van meer abstrak en filosofies tot meer direk en konkreet. Maar dit is belangrik om so presies as moontlik te weet hoe 'n mens se doelwit verband hou met die werklikheid, en wat die implikasies van daardie verhouding is met betrekking tot die funksionele nastrewing daarvan. Wanneer mense 'n begrip hiervan kry, is dit moontlik vir mense wat verskillende doelwitte nastreef, op verskillende vlakke van die probleem se struktuur, om meer effektief te kommunikeer en relevante inligting aan mekaar oor hul insigte oor te dra.
Met dit in gedagte, kom ons gaan voort om die omvang aan te spreek:
Wat is die omvang van die probleem?
Dit beteken, hoeveel van die werklikheid probeer jy beïnvloed en affekteer? Wanneer ons sê: "Ons het 'n herstellende filosofie van vryheid nodig," waarvan praat ons? Wil ons 'n enkele, verenigde, globale filosofie hê wat almal onderskryf? Of probeer ons net die leisels van maatskaplike mag bekom totdat ons kry wat ons wil hê? Is dit reg as almal nie die onderliggende filosofie of narratief aanvaar nie? Is dit reg as daar aktiewe teenstanders teen die filosofie of narratief is? Is dit reg as daar verskeie interpretasies van die implementering daarvan op die grond is? Indien wel, hoe moet geskille tussen hierdie interpretasies opgelos word, ingeval hulle bots?
Of bedoel ons om te sê: “My nasie het ’n herstellende filosofie van vryheid nodig,” “Die Europese Unie het ’n herstellende filosofie van vryheid nodig,” “My staat het ’n herstellende filosofie van vryheid nodig,” of selfs: “My buurt het ’n herstellende filosofie van vryheid nodig?”
Van watter kant af wil ons die wêreld verander, en hoe deeglik moet dit wees? Benader ons dit van bo na onder? Van onder na bo? Vanuit ons eie, persoonlike, plaaslike sfeer, beweeg ons na buite? Wil ons die hele wêreld verander, of net ons plaaslike gebiede? Of net die gedagtes van mense op X? Of ons familie en vriende? En as ons net ons plaaslike gebiede wil verander, wie is dan “ons” as 'n sosiale groep? Lesers, skrywers en filosowe van Bruinsteenjoernaal, en ons bondgenote en affiliasies, woon oor die hele wêreld. Wil ons mekaar help om 'n saadfilosofie, of 'n stel saadfilosofieë, oor verskillende plekke te versprei, in die gemeenskaplike belang van ons almal? Indien wel, hoe lyk dit?
Hier is waar ek dit nuttig vind om ten minste twee "verbeeldingstoestande" te implementeer: "geïdealiseerde samelewing" en "regte samelewing".
In 'n "geïdealiseerde samelewing" gaan alles. Jy kan jou eie fantasiewêreld hê, presies soos jy dit wil hê. Jy kan rondspeel met die herontwerp van alles van nuuts af, op jou manier, en so te sê verskillende uitkomste, prosesse of gebeure "simuleer". Jy kan bevrydende denkeksperimente nastreef. Jy kan jou eie persoonlike fantasie skep, of probeer om 'n geïdealiseerde samelewing te skep vanuit die perspektief van verskillende sosiale groepe (of van almal).
In die "regte samelewing" neem ons egter die wêreld soos dit tans is, en kyk na hoe ons kan inskakel by waar ons tans is en probeer om 'n konkrete en onmiddellike verskil te maak. Aksies het werklike en ernstige gevolge, gebaseer op werklike konfigurasies van mense, voorwerpe, kragbronne en sistemiese strukture. In die "regte samelewing" is jy nie Koning (of Koningin) nie; ander mense bestaan, en het die reg om te weeg oor handelswyses (hoop ek).
Dit is natuurlik nie 'n perfekte digotomie nie. Dit is meer soos 'n spektrum. Maar dit is maklik vir ons, in ons gedagtes, om verward te raak, of om uit die oog te verloor waar ons op daardie spektrum is. En dit kan baie frustrasie en woede skep wanneer ons probeer om ons idealiserings buite die boks toe te pas op 'n onvolmaakte werklike wêreld; dit kan ook effektiewe kommunikasie belemmer wanneer baie verskillende mense die probleem op verskillende vlakke van hierdie sfere visualiseer, en nie verstaan hoe hul gesprekspartners probeer om hul eie visies te konseptualiseer nie.
In my ervaring is dit nuttig om 'n persoonlike fantasie van 'n geïdealiseerde samelewing vir jouself te skep. Ons almal het hierdie drang, tot 'n mate, om die wêreld na ons beeld te herskep. Maar die meeste van ons kan ook erken dat daar groot probleme met hierdie drang is, wanneer dit ongekontroleerd gelaat word, in die konkrete praktyk. As ons nie 'n uitlaatklep vir ons persoonlike fantasieë het nie, om dit te verken met die volle wete dat dit fantasieë is (en dus om perke daaraan te plaas), loop ons die risiko om baie soos kleuter-"kindkonings" op te tree, wat, onkundig in die weë van die werklike, grootskaalse volwasse werklikheid, nietemin woedebuie gooi en voortgaan om hul vriende en familie rond te baas en die heelal volgens hul grille te bestuur.
'n KI-gegenereerde skildery van 'n "kindkoning" in sy denkbeeldige paleis, omring deur sy speelgoedheelal.
Deur die outeur geïnduseer vir doeleindes van dinkskrums en visualisering.
Ek het mense ontmoet wat so optree – volgroeide volwassenes, met gevestigde loopbane en baie jare agter die rug; hulle sê dinge soos (regte aanhaling): “As ek die Koning van Amerika was, sou ek 'n Departement van Feite stig om te bepaal wat waar en wat vals is; en dit sou onwettig wees om enigiets vals te versprei, op straffe van tronkstraf.”
Die persoon wat dit vir my gesê het, was nie bereid om 'n werklike en genuanseerde dialoog oor die implikasies van sensuur en die impak daarvan op regte mense te voer nie. Hy het nie sy eie persoonlike maatskaplike fantasie geskei van 'n wêreld gebaseer op die werklikheid wat ander mense insluit, saam met hul begeertes en behoeftes nie.
Deur persoonlike fantasieë te skep, kan ons onsself beter leer ken en onsself met selfvertroue vestig in 'n begrip van wat ons werklik wil hê. Ons kan moontlik potensiële denkbare alternatiewe verken, of verskeie maniere waarop ons dieselfde onderliggende essensie van wat ons soek, kan bereik. As ons dan definitiewe grense aan hierdie drome en visioene kan plaas, kan ons in die regte wêreld uitgaan en met mense praat oor uiteenlopende - en miskien eng - idees, sonder om direk aangeval of bedreig te voel deur idees wat hulle blykbaar weerspreek.
Dikwels, wanneer mense ydele opmerkings maak – op sosiale media of andersins – wat neig na die drastiese, en gemotiveer word deur 'n intense vlaag van emosie, bring hulle 'n "geïdealiseerde samelewing" in 'n dialoog wat implisiet geanker is in die werklikheid. Maar sonder 'n goed ontwikkelde vermoë om duidelik te onderskei tussen hierdie visies van die werklikheid, kan mense maklik aggressief aandring op uiters onkundige en wrede sosiale beleide wat die regte en fundamentele menslikheid van miljoene van hul medemense verontagsaam. As hierdie aggressiewe lyne genoeg herhaal word, kan massa-sosiale waanbeelde vorm namate mense die geïdealiseerde werklikheid normaliseer ten koste van die "werklike", en uiteindelik kan verskriklike gruweldade volg.
Ek het vir myself, om te begin, 'n geïdealiseerde persoonlike werklikheid: dit wil sê, 'n hele wêreld en heelal wat vir my heerlik en gemaklik sou wees. Hierdie werklikheid het ek meestal as 'n uitlaatklep vir my eie persoonlike begeertes beskou, en as 'n manier om myself te verken en beter selfbegrip te verkry.
Toe het ek myself afgevra wat ander mense wou hê. En ek het 'n ander geïdealiseerde weergawe van die sosiale werklikheid opgestel: een waarin ander mense ook met my kon saamleef. Ek het as 'n bepaling gestel dat elke keer as ek iemand teëkom wat 'n filosofie het wat vyandig teenoor my eie was, wie se waardes met myne bots, of wie se ideale my kwaad of bedreig laat voel het, ek hulle op een of ander manier in daardie geïdealiseerde weergawe van die werklikheid moes insluit, op 'n manier waar hulle 'n vervullende en outonome lewe kon nastreef.
Hierdie “geïdealiseerde sosiale realiteit” was die perfekte samelewing, gebou op my fundamentele beginsels van outonomie. Ek het die voorwaardes soos volg gestel:
- Spesifisiteite van die regsrealiteit, of sosiale reëls, word nie opgelê deur enige wêreldwye, rykagtige of selfvermeerderende, nie-konsensuele bo-na-onder institusionele strukture nie.
Dit laat die moontlikheid toe dat sulke globale instellings of organisasies mag bestaan; maar as hulle wel bestaan, sou hul doel nie wees om spesifieke wette of beleide te skep of te beïnvloed wat oral geldig is, of om geregtigheid te behartig nie. Dit sou 'n taak wees vir laer vlakke van die sosiale mikrokosmos.
- Enige sosiale instelling of organisasie met hiërargiese gesag om wette op te lê, geregtigheid te administreer of ander mense en individue te regeer, moet tot stand kom deur die wedersydse konsensus van alle lede van die sosiale stelsel – 'n werklike sosiale kontrak. Individue wat nie hul toestemming gee nie, moet vry wees om óf binne die stelsel onder hul eie outonome beskerming saam te bestaan, óf hulle moet vry wees om die stelsel te verlaat om 'n lewe elders te vestig.
Ek het besef dat sommige mense wel van hiërargiese stelsels hou, en van nature volgelinge is. Om my beginsel van outonomie te behou, sou ek paradoksaal genoeg moes toelaat dat sommige mense in nie-outonome sosiale stelsels wil leef: byvoorbeeld onder monargieë, hoofmanskappe of selfs diktatorskappe. Daarom moes ek dit in my model kon inkorporeer.
- Alle individue is outonoom en het die reg op persoonlike, sowel as liggaamlike, outonomie in alle sake, sonder dwang. Niemand word gedwing om enigiets te glo, enige spesifieke pad te volg, ens.
Dit beteken dat daar plekke buite of verder as stedelike sentrums, digte gemeenskappe of "samelewings" moet bestaan, waar individue wat 'n gemeenskapstelsel moet verlaat, kan terugtrek om hul eie te ontwikkel, of hulself te bevry van interafhanklikheid met en onderwerping aan ander. Om dit te laat werk, sal mense oop toegang tot onontwikkelde grond benodig, en hulle sal in staat moet wees om met die hulpbronne daar om te gaan en dit te benut vir hul eie onderhoud en oorlewing. Toegang tot hierdie plekke kan nie deur oorkoepelende instellings bewaak word nie.
- Sosiale harmonie bestaan. Miskien het ons nie skendings van die sosiale orde heeltemal uitgeroei nie, maar daar bestaan 'n algemene balans wat die wêreld as geheel glad laat funksioneer. Weereens, dit mag dalk nie perfek wees nie, maar aan die ander kant is niks anders nie; die punt is dat die stelsel as geheel selfbalanseer en selfkorrigeer, en massa-skaalse skendings van outonomie of orde word deur daardie balanserende kragte verhoed.
Ek het besef dat die hoofprobleem deur die geskiedenis heen nie was dat mense misdade of sondes pleeg, slegte dinge doen, of gevolglik ly onder die dade van ander nie. Menslike sosiale ontwerpers en filosowe het al duisende jare lank probeer om hierdie gebeurtenisse in hul samelewings uit te roei. Maar geeneen was heeltemal suksesvol nie. En dit is miskien veilig om te sê dat meer gruweldade in die naam van hierdie uitwissing gepleeg is as in die afwesigheid van sulke pogings.
Die ergste tragedies, daarenteen, word erken omdat hulle op 'n massaskaal gebeur, en dikwels voorspelbaar: 'n nasionaliteit of ras word geteiken, met voorspelbare gereeldheid, as gevolg van hul aksent, tradisies of velkleur; 'n volksmoord word gepleeg; 'n oorlog verander duisende gesonde jong mans, met gesinne, in kanonvoer; 'n outoritêre diktatorskap vermoor miljoene van sy eie burgers; 'n massaskieter skiet op 'n skare by 'n skool of 'n konsert; 'n spesifieke buurt is "eng" omdat dit die tuiste van verskeie bendes is en 'n hoër as gemiddelde moordsyfer het.
Ek het geredeneer dat enorme, grootskaalse, selfverspreidende bo-na-onder gesagsinstellings 'n soort infrastruktuur bied vir die bestuur en beheer van mense, gewoonlik met die verklaarde doel om sosiale orde te bewaar. Hierdie infrastruktuur – hoewel dit dikwels aanvanklik beplan is om menseregte en waardigheid te maksimeer en die risiko van korrupsie te verminder – val amper altyd in die verkeerde hande en lei uiteindelik tot geweld, imperialisme en ongeregtigheid. Wanneer dit gebeur, vind dit plaas op 'n skaal wat veel groter is as wat enige individuele misdadiger kan bereik, en dikwels met veel meer konsekwentheid en gereeldheid.
Tog gebruik mense dikwels kriminele gedrag en menslike selfsug as die regverdiging vir hierdie instellings in die eerste plek. Aangesien ons hierdie gedrag nie kan uitroei nie (of ten minste, ons het dit nie reggekry nie, selfs onder die mees outoritêre en beheerde toestande), moet ons nie die vrees daarvoor gebruik as 'n regverdiging vir die risiko van selfs groter gruweldade deur enorme magsinfrastruktuur in die hande van korrupte individue te plaas nie.
Ek het dus aanvaar dat af en toe oortredings van die sosiale orde waarskynlik sal plaasvind, en ek het myself afgevra: is daar 'n manier om balanserende of harmoniserende kragte te bevorder wat dit sou minimaliseer, of ten minste sou verhoed dat hulle veld wen op skaal en gereeldheid?
- Benewens sosiale harmonie, bestaan mense in harmonie met ander wesens, hul omgewing en die natuurlike wêreld.
Hier stipuleer ek nie 'n soort primitivisme, 'n totale afwesigheid van tegnologie, of 'n vernietiging van beskaafde vorme van sosiale organisasie nie. Ek stipuleer ook nie dat mense hulself moet weerhou van vleis eet, of hul omgewing op enige manier verander nie. Trouens, een van die vrae wat ek wou aanspreek, was: sou dit moontlik wees om die beskawing te bewaar en die gebruik van (selfs gevorderde) tegnologieë toe te laat terwyl aan hierdie voorwaarde voldoen word?
Maar ek dink wel dis belangrik dat ons die wêreld waarvan ons deel is, respekteer, eerder as om dit bloot as 'n hulpbron te gebruik. Dit is egter 'n onderwerp vir 'n ander keer.
Ek het besluit ek sou nie probeer om die hele sosiale stelsel van bo na onder te “ontwerp” nie. Trouens, my bepalings vereis dat ek dit nie probeer doen nie. As mense werklik outonoom is, kan ek nie die besonderhede van die samelewing ontwerp nie; slegs die aanvanklike voorwaardes. Ek kan mense natuurlik nie verhoed om individuele sosiale mikrokosmosse in hierdie wêreld te skep wat uiters outoritêre en dwangmatige samelewings moontlik maak nie; en dit is nie my doelwit nie (solank daardie mikrokosmosse nie totale of wydverspreide beheer verkry nie).
Maar daar is 'n duidelike uitdaging: nadat 'n wêreld met hierdie aanvanklike toestande geskep is, sal daar mettertyd byna sekerlik ryke en outoritêre bo-na-onder-stelsels ontwikkel. Sommige mense sal altyd as Machiavelliaanse parasiete en manipuleerders na vore kom. Hulle sal toenemend groter gebiede wil oorheers en dit aan hul eie wil onderwerp. En enige poging, van bo na onder, om dit in toom te hou, loop die risiko om juis die ding te word waarvoor dit gestig is.
Verder is dit baie algemeen dat mense, in die hitte van konflik, tot 'n dooiepunt kom wat die grense tussen mekaar se regte betref. Sommige mense sal altyd as "hulle s'n" beskou wat regmatig aan ander mense behoort; en andersom. Soms is daar ook geen werklike "korrekte antwoord" op 'n sosiale probleem nie, en onderhandelinge breek af.
Die uitdaging hier is die vraag van naasbestaan en sosiale onderhandeling. Hoe kan mense met verskillende perspektiewe op geregtigheid in vrede met mekaar saambestaan? En hoe kan mense wat die idee van geregtigheid heeltemal verwerp en hulself ten koste van ander dien, verhoed word om 'n vastrapplek vir grootskaalse beheer te kry?
Dit is 'n vraag waarmee alle vorme van sosiale organisasie te kampe het. Maar die meeste kies om dit op te los deur die gebruik van dwang. Dit wil sê, hulle probeer om die swakhede van menslike sielkunde te bestry deur eksterne strukture, en deur kunsmatige kettings van gevolge te skep wat poog om gewenste gedrag aan te spoor en ongewenste gedrag te straf. Ek het myself afgevra: sou dit moontlik wees om dit eerder van binne af aan te spreek – deur die natuurlike sterk punte en positiewe ritmes van menslike sielkunde te benut?
Dit is die volgende vraag wat ek probeer beantwoord – alhoewel, aangesien hierdie stuk reeds lank is, moet ek dit vir 'n opvolg bêre.
Kom ons sluit af deur 'n kortliks gesketste oorsig te gee van die implementering van my verbeelde "regte samelewing".
As ek begin met die geïdealiseerde samelewing wat ek hierbo uiteengesit het, is dit ver verwyderd van die wêreld waarin ons tans leef. Ons het talle bo-na-onder owerhede en instellings wat oor groot gebiede op komplekse en oorvleuelende maniere regeer. Selfbehoud is 'n aansporing vir hierdie instellings, sodra hulle gevestig is; enigiemand wat hulle wil probeer aftakel, word oor die algemeen gesien as 'n vyand wat uitgeroei moet word. Hulle dien nie meer die belange van die mense op hierdie stadium nie, maar van hulself. En "hulle" is nie mense nie, maar onpersoonlike entiteite.
Daarbenewens is die samelewing tans verdeel langs baie breuklyne, en individue het sterk en dikwels teenstrydige – en meer belangrik, totaliserende – menings en idees. Die totaliserende element is vir my belangriker as die teenstrydige element; onthou, in my geïdealiseerde samelewing kan mense saambestaan terwyl hulle verskillende teenstrydige idees of vorme van sosiale organisasie huldig (ons kan later ondersoek of dit werklik moontlik is). Maar 'n totaliserende filosofie vereis dat almal anders doen wat jy sê – dit is die filosofie, kortom, van die Kindkoning (of -koningin).
Die totaliserende filosofie beperk homself nie tot 'n gegewe gelokaliseerde territoriale domein nie; dit moet alles omvat, anders elimineer wat dit nie kan inkorporeer nie. Dit is 'n narsistiese filosofie; die self is al wat daar is, en niks word toegelaat om daarbuite te bestaan nie.
Ons bestaan tans nie in harmonie met mekaar of met ons omgewing nie. Ek het myself afgevra: “Hoe kan ek hierdie geïdealiseerde samelewing in die werklike samelewing insluit op 'n manier wat nie my bedryfsbeginsels skend nie, en wat die ander wesens wat deel vorm van hierdie samelewing werklik respekteer?”
My bepalings is soos volg:
- Ek kan nie die outonomie van enigiemand anders skend nie, of enigiets teen hul wil, of deur dwang of manipulasie op enigiemand afdwing nie.
- Ek word beperk deur werklike realiteite: d.w.s. my eie toegang tot hulpbronne, my geografiese ligging, my sosiale netwerke (beide aanlyn en persoonlik), die geleenthede wat ek in my omgewing tot my beskikking het, en respek vir die begeertes en behoeftes van mense rondom my.
Ek het besef dat dit 'n paar dinge impliseer:
- Ek kan nie staatmaak op groot getalle mense wat enige filosofie wat ek ontwikkel, aanvaar nie; eerder moet ek 'n filosofie ontwikkel wat onderling uitruilbaar, vertaalbaar en versoenbaar is met bestaande filosofieë rondom my, om effektiewe kommunikasie te fasiliteer sonder die noodsaaklikheid van manipulerende "propaganda", oorlogagtige gedrag of aggressiewe verkoopstaktieke.
Enige strategie wat ek ontwikkel, moet dus ander mense toelaat om vas te hou aan hul voorafbestaande perspektiewe en maniere van interaksie met, en die wêreld sien (ons sal later sien hoekom ek dit waar vind).
- As bestaande bo-na-onder instellings en owerhede afgetakel word, of hulself herorganiseer, moet dit sonder die gebruik van geweld gebeur.
- As ek nie kan probeer om mense fisies te dwing of te dwing, of heimlik te manipuleer (d.w.s. soos in die Bernaysiaanse wetenskappe van openbare betrekkinge en advertensies, of "gedragsnudging") om my idees te aanvaar, of om die samelewing te skep wat ek in my vooruitsig stel nie, dan moet die meganisme vir verandering daardeur wees. inspirasie en deur natuurlike meganismes van menslike sielkunde aan te moedig om organies in lyn te kom en te harmoniseer.
Met die oog daarop, soos ek hierbo gesê het, sien ek myself minder as 'n sosiale ontwerper of gedragsingenieur, en meer verwant aan 'n kunstenaar van kintsugi – wat help om die krake in ons gebroke kultuur met goudlak te vul, ander te inspireer en met liefde en skoonheid die moontlikhede wat bestaan, maar tot dusver geïgnoreer is, of dormant lê, uit te lig.
Of miskien as 'n ligtoringbewaarder, in 'n vuurtoring, wat 'n baken laat skyn sodat die skip van die hart kan vind waar om te seil, sonder om teen die rotse te bots.
Deur 'n groot deel van die menslike beskaafde geskiedenis was dit die vrees vir ander wat die basis vir ons sosiale filosofieë, regeringswyses en ons politieke ekonomieë bepaal het.
Ons vrees die gemiddelde mens; ons vrees ons naaste; daarom dring ons daarop aan dat ons enorme, bo-na-onder, gesentraliseerde magsinstellings nodig het om sy of haar vernietigende, selfsugtige neigings te "in toom" en die sosiale orde te bewaar.
Mense is nie bereid om 'n lewe sonder sulke sistemiese entiteite en instellings te oorweeg nie – wat altyd die risiko van grootskaalse korrupsie en die misbruik van gesag meebring – omdat hulle bang is vir wat hul individuele medemens in hul afwesigheid sal doen. Maar hulle is heeltemal tevrede om hierdie groter, moeiliker uit te roei, groterskaalse risiko's te aanvaar, aan die ander kant.
Hulle draai ’n blinde oog vir die bomme wat deur hul regerings op duisende mense in verafgeleë lande gegooi word, terwyl hulle in die naam van “veiligheid” en “openbare orde” eis vir verhoogde beperkings op die outonomie van hul skrikwekkende en onvoorspelbare landgenote.
Wanneer daardie beperkings nie werk nie – net soos met die Covid-krisis – eis hulle meer, vinniger en harder geïmplementeer, eerder as om te bevraagteken of dwang hoegenaamd die regte strategie is.
Soos kind-konings-en-koninginne, weet hulle baie min van die ontsaglike wêreld en die ware gevolge van hul geskreeu; maar nietemin dring hulle met krag en emosionele intensiteit daarop aan dat "dit die enigste manier is." En hulle reageer op die mislukking van hul grille om hul wil op die wêreld af te dwing deur eenvoudig ou en moeg taktieke meer aggressief te probeer.
Maar miskien lê daar in die donkerte van die nag, en in die ruimte tussen die krake, moontlikhede wat nog nooit probeer is nie, en wat dalk nuwe wêrelde vir ons kan oopmaak. As iemand net 'n lig op daardie donker ruimtes sou werp, en die krake so liefdevol met goud sou verf, om uit te lig wat vir millennia onsigbaar of vergete gelê het.
'n KI-gegenereerde skildery van 'n vuurtoringwagter wat sy lamp oppas,
deur die outeur geïnduseer vir doeleindes van dinkskrums en visualisering.
-
Haley Kynefin is 'n skrywer en onafhanklike sosiale teoretikus met 'n agtergrond in gedragsielkunde. Sy het die akademie verlaat om haar eie pad te volg wat die analitiese, die artistieke en die ryk van mites integreer. Haar werk ondersoek die geskiedenis en sosiokulturele dinamika van mag.
Kyk na alle plasings
