In my vorige post, soos onthou sal word, het ek geskryf oor die opkoms van die toestand bekend as 'nihilisme' in die moderne kultuur en samelewing – een wat gekenmerk word deur 'n bewustheid dat dinge, verhoudings, instellings, ensovoorts, nie die vanselfsprekende waarde en betekenis het wat hulle eens ongetwyfeld gelyk het te hê nie. Dit het geskets teen die agtergrond van wat my uiteindelike fokus sal wees, naamlik die 'siniese nihilisme' wat sedert 2020 'n merkbare verskyning gemaak het. Maar voordat 'n mens daar kan kom, moet 'n paar belangrike onderskeidings op die spektrum van nihilisme bygevoeg word.
'n Goeie plek om te begin, om die volle omvang van betekenisse van die konsep 'nihilisme' te kan peil – wat die eerste keer in my ondersoek is vorige post – is (weer eens) die skryfwerk van die vooruitsittende 19de-eeuse Duitse filosoof, Friedrich Nietzsche. Hierdie keer word dit in sy boek teëgekom (gebaseer op sy ongepubliseerde notas, geredigeer en gepubliseer na sy dood deur sy suster, Elizabeth), Die Wil tot Mag (Vert. Kaufmann, W. en Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, bl. 7-24).
Volgens Nietzsche staan die ergste vorm van hierdie verskynsel bekend as 'radikale nihilisme', wat homself laat geld wanneer ontdek word dat alles wat 'n mens nog altyd as vanselfsprekend aanvaar het as waardevol, soos huwelik, godsdiens, opvoeding, 'n stabiele werk hê, in verkiesings stem of die plaaslike sokkerspan ondersteun, eintlik niks meer as konvensie is nie. Wat is konvensie? 'n Stilswyende, onondersoekte stel aannames oor sosiale of kulturele gebruike wat 'n mens se optrede en sosiale gedrag rig. Radikale nihilisme is dus die besef dat alles op niks meer as menslike goedgelowigheid berus nie, en dit volg dus dat nadere ondersoek selfs die mees gekoesterde instellings sal openbaar as histories ontstaan uit konstruktiewe menslike besluite en samewerking wat uiteindelik niks meer as aanvaarde, onbetwiste konvensies geword het nie.
Vir Nietzsche (1968, p. 7) het nihilisme – die 'onheimlikste van alle gaste' – verskeie gesigte. Wat beteken dit, meer spesifiek? 'Dat die hoogste waardes hulself devalueer. Die doel ontbreek; “hoekom?” vind geen antwoord nie' (1968, p. 9). Die manifestasies daarvan sluit die reeds genoemde radikale nihilisme in, wat in Nietzsche se formulering (1968: 9) neerkom op 'die oortuiging van 'n absolute onhoudbaarheid van bestaan wanneer dit kom by die hoogste waardes wat 'n mens erken'.
Afhangende van hoe 'n mens reageer op hierdie ontwrigtende bewustheid van die intrinsieke waardeloosheid van alles wat voorheen as vanselfsprekend aanvaar is, kan 'n mens volgens Nietzsche óf 'n 'passiewe' óf 'n 'aktiewe' nihilis wees. Hy karakteriseer hierdie twee variëteite van nihilisme, naamlik passiewe (of onvolledig) en aktiewe (of volledige) nihilisme, soos volg (1968, bl. 17):
Nihilisme. Dit is dubbelsinnig:
Nihilisme as 'n teken van verhoogde krag van die gees: as aktiewe nihilisme.
Nihilisme as agteruitgang en resessie van die krag van die gees: as passiewe nihilisme.
Hoe hou hierdie twee alternatiewe verband met die besef dat dinge intrinsieke waarde kortkom? Die outomatiese reaksie van die meerderheid mense wat hierdie ontstellende ontdekking maak, is ontkenning, wat neerkom op passiewe nihilismeJy kry 'n glimp van die afgrond van niksheid, jy raak paniekerig en vlug dadelik daarvan weg, op soek na 'n soort verdowingsmiddel om die gapende leemte van betekenisloosheid te bedek. In die 19de eeu het hierdie vlug na ontkenning gewoonlik die vorm aangeneem van 'n terugkeer na die kerk. Met ander woorde, mense wat nie die 'krag van gees' het waarna Nietzsche verwys het nie, het hulle tot (godsdienstige) konvensie, gebruik en breedweg wat modieus is, gewend om te ontsnap aan die gapende kloof van absurditeit.
Soos verwag kan word, is dit vandag meer ingewikkeld; dit is voldoende om te sê dat die soort gedrag wat deur kapitalisme gekweek word, die sfeer van die oorsprong van passiewe nihilisme in die hedendaagse samelewing is, en ironies genoeg ook die einste ding, in al sy manifestasies, wat mense omhels om die aksiologiese leegheid van hul lewens weg te steek. Wat bedoel ek hiermee? Dink aan die frase 'kleinhandelterapie' – wat impliseer dit? Dat as 'n mens, om watter rede ook al, ietwat uit die vel, onvervuld, gefrustreerd en dies meer voel, daar niks meer 'terapeuties' is as om na 'n winkelsentrum te gaan en geld te begin spandeer nie – dikwels, indien nie meestal nie, deur middel van 'n kredietkaart; dit wil sê geld wat jy nie het nie, maar wat 'n skuldlas aan jou kant skep.
Oor die onderwerp van waarde (nie net finansieel nie, maar ook aksiologies) en kredietkaarte, onthou ek 'n ikoniese toneel uit die fliek wat Julia Roberts (as 'n prostituut, Vivian) "gemaak" het, naamlik Pretty Woman, waar die sakemagnaat Edward (Richard Gere) haar neem om geskikte (metgesel)klere te koop nadat sy deur winkelpersoneel by 'n ander winkel afgekeur is weens haar vuil voorkoms. Wanneer Edward sy kredietkaart uithaal en aankondig dat hy van plan is om 'n "onwelvoeglike bedrag geld" te spandeer, word die winkelpersoneel egter tot aksie aangespoor, en die ooreenkoms tussen die effek van die kredietkaart en dié wat 'n towerstaf in sprokies het, is te opvallend om oor die hoof te sien.
Die implikasie? Die kredietkaart as 'n simbool van 'n feitlik onbeperkte hoeveelheid geld (in beginsel) word 'n indeks van (kapitalistiese) waarde vir die hede. Ek hoef nie uit te brei oor die gevolge van hierdie paradigmatiese vestiging van kapitaal as die eweknie van magie in sprokies nie (sien my hoofstuk, getiteld 'Pretty Woman – The politics of a Hollywood fairytale', in my boek, Projeksies), behalwe om te sê dat dit deur middel van rolprente die (kapitalistiese) omgewing bied vir 'passiewe nihilisme' om normatief te word. In hierdie konteks neem passiewe nihilisme die gedaante van 'verbruikers' aan – 'n woord wat gepas suggereer passiwiteit – bloot deur gebruik te maak van geredelik beskikbare kommoditeite om hul bestaan met 'n skyn van betekenis te vul. Ek het die term 'skyn' doelbewus gebruik, want die soort nihilisme wat deur Nietzsche onderskei word, maak dit duidelik dat ware betekenis elders lê, naamlik by 'aktiewe nihilisme', waarby ek binnekort sal kom.
Zygmunt Baumann lyk asof hy in soortgelyke lyne dink wanneer hy skryf (in Liquid moderniteit, p. 81):
...die inkopiedrang-wat-in-verslawing-omskep-het, is 'n opdraande stryd teen akute, senutergende onsekerheid en die irriterende, verstikkende gevoel van onsekerheid...
Verbruikers mag dalk na aangename – tasbare, visuele of olfaktoriese – sensasies jaag, of na die verrukkinge van die verhemelte, belowe deur kleurvolle en glinsterende voorwerpe wat op die supermarkrakke of winkelhangers uitgestal word, of na die dieper, selfs meer vertroostende sensasies wat belowe word deur 'n sessie met 'n beradingsdeskundige. Maar hulle probeer ook 'n ontsnapping vind van die pyn wat onsekerheid genoem word.
Wat Bauman as 'onsekerheid' bestempel, resoneer met wat ek verkies om nihilisme te noem – die subliminale bewustheid van 'n aksiologies uitgeholde wêreld, waar mense se lewens die voorheen onbetwiste betekenis en waarde van vroeër tye blykbaar kortkom – kortom, 'n nihilistiese sielkundige landskap, wat 'n infusie van waarde nodig het.
So wat is Nietzsche se 'aktiewe nihilisme? Soortgelyk aan sy passiewe eweknie, behels dit die aanvanklike, ontstellende besef dat alles wat ons in die samelewing en kultuur waardeer, die historiese resultaat is van eeue se lewe volgens konvensie. Maar, anders as die passiewe nihilis, wat hierdie waarheid nie kan verdra nie (vandaar die 'onsekuriteit' wat Bauman noem), die aktiewe nihilis word bevry deur die ontdekking. As niks intrinsieke waarde het nie, en bloot die resultaat van menslike skepping in die verlede is, bied dit die opwindende geleentheid om skep jou eie waardesDit is presies wat aktiewe nihiliste doen – in metaforiese Nietzscheaanse styl kan mens sê dat hulle, in plaas daarvan om van die afgrond van absurditeit en betekenisloosheid af weg te hardloop, ‘daarop dans’. ’n Voorbeeld van ’n aktiewe nihilis. par excellence is natuurlik Nietzsche self, wie se filosofiese werk opvallend oorspronklik was, en sedert sy dood in 1900 'n beduidende filosofiese gehoor gegenereer het.
'Aktiewe nihilisme' dui dus op 'n kreatiewe reaksie op die bewustheid dat dinge van hul intrinsieke waarde ontneem is, deels as gevolg van wat in my vorige plasing beskryf is, met verwysing na Nietzsche se diagnose van 'n kultuur wat die gesonde mitiese fondament wat dit eens gehad het, verloor het, hoofsaaklik as gevolg van die hipertrofie van 'scientisme' (en, kan mens byvoeg, tegnologie, wat alles tot niks meer as 'n hulpbron reduseer nie). Maar hoe skep 'n mens, as jy besit wat Nietzsche die vereiste 'krag van gees' noem, jou eie waardes? 'n Mens kan hulle tog nie sommer net uit die niet oproep nie, sekerlik?
Laat ek 'n paar aktiewe nihiliste lys wat – gegewe die kennis van wat hulle in kultuur en wetenskap bereik het – 'n leidraad behoort te gee om hierdie vraag te beantwoord. Kunstenaars Vincent van Gogh en Pablo Picasso, argitek Zaha Hadid, en elke skilder of argitek wat bygedra het tot die infusie van hul kuns met nuwe waarde – nie net Westerse kunstenaars nie, maar almal wat die grense van kuns en argitektuur verskuif het deur innoverende herverbeelding van hul kunsvorm – was, of is, in daardie sin, aktiewe nihiliste. En nie net die legendariese kunstenaars in die artistieke kanon nie, maar selfs mindere visuele kunstenaars, wat daarna streef om hul ervaring van die wêreld in hul kuns te beliggaam deur kleure en vorms, definieer hulself as aktiewe nihiliste deur hul aktiwiteite en skeppings. Dit spreek vanself dat dit ook vir die ander kunste geld, van letterkunde, musiek en rolprente tot dans en beeldhouwerk.
Hier in Suid-Afrika het ons ook ons deel van aktiewe nihiliste, en ek kan aan niemand dink wat in hierdie opsig 'n meer voorbeeldige en kreatiewe kunstenaar (skilder), digter, skrywer en illustreerder is as daardie merkwaardige vrou nie, Louisa Punt-Fouché, wat ook 'n Jungiaanse psigoanalis is. Louisa se skilderye en boeke – waarvan ons die voorreg het om 'n aantal te hê – getuig daarvan dat sy 'n aktiewe nihilis, wat nie net tradisionele media gebruik nie, maar ook verskillende media in haar kunswerke insluit, en wat verwante temas (soos vroue, kinders en ekologiese kwessies) in beide haar visuele en literêre kuns integreer. Soos alle aktiewe nihiliste, wat sy skep Bevorder lewe, en gevolglik is dit maklik om te identifiseer met die waardes wat sy tot stand bring.
Net so was alle denkers en wetenskaplikes wat hul dissiplines met oorspronklike (her)konseptualiserings hernu het – van Plato en Aristoteles deur Aquinas, Descartes, Mary Wollstonecraft, Martin Heidegger, John Dewey en Richard Rorty tot Martha Nussbaum, sowel as Isaac Newton, Albert Einstein en ander uitstaande wetenskaplikes – aktiewe nihiliste, gegewe die manier waarop hulle verder gegaan het as om bloot reeds bestaande teorieë te gebruik, deur nuwes te konstrueer wat óf oues aangevul óf heeltemal hersien het.
Alhoewel ek vroeër passiewe nihilisme met kapitalisme deur verbruikersgedrag gekoppel het, is dit natuurlik die geval dat, afgesien van denkers in kapitalistiese ekonomie, soos Adam Smith, daar baie innoverende individue was wat die middele geskep het om kapitalisme op verskillende maniere te beoefen, soos die stigter van Apple, Steve Jobs, en dus aktiewe nihiliste was. Ander gebruik bloot die produkte wat aanvanklik deur Jobs ontwerp is – en is in hierdie opsig passiewe nihiliste, tensy hulle dit as gereedskap gebruik om iets van hul eie te skep – wat natuurlik impliseer dat enigiemand 'n lewe van aktiewe nihilisme kan lei, solank dit minimaal kreatief is, selfs op die nederigste manier. Ek ken byvoorbeeld verskeie mense wat ywerige tuiniers is, en wie se konstruktiewe pogings met blomme, struike en bome – en soms groente – beslis as aktiewe nihilisme slaag, selfs al is dit nie op 'n kwalitatief unieke, onnavolgbare manier nie, soos die literêre werk van Antonia Byatt.
Maar nou moet iets duidelik wees; naamlik die spanning tussen 'n individuele aktiewe nihilis, wat skep haar of sy eie waardes, soos Nietzsche dit sou stel, en 'n aktiewe nihilisme wat so 'n skepping van waarde(s) deur 'n individu (of 'n groep mense) veronderstel, maar waaraan 'n aantal mense kan deelneem. Eersgenoemde, waar slegs een persoon 'n stel waardes skep en volgens hulle leef, is uiteindelik nie lewensvatbaar nie – selfs nie in 'n Robinson Crusoe-sin nie, waar 'n eensame individu 'op 'n eiland' weg van 'n gemeenskap van mense woon nie, want 'n Man Vrydag kan enige dag verskyn, en tensy hy of sy in die waardes van die voorheen eensame persoon kan deel, sou dit 'n futiele oefening gewees het.
Met ander woorde, lewensvatbare aktiewe nihilisme vereis dat verder as die waardes wat deur 'n individu geskep word, gegaan word; tensy hierdie waardes ontvanklik blyk te wees vir gemeenskaplike deel, is hulle gebonde om solipsisties beperk te bly tot die aksies en oortuigings van hul oorsprong. 'n Toetsgeval bewys die punt: maak nie saak hoe streng ... Jeffrey Dahmer moontlik aangevoer het dat sy eie voorliefde vir reeksmoorde, ongeag die 'oorspronklikheid' van hul beplanning en opvoering, 'n voorbeeld van 'aktiewe' nihilisme was, die blote feit dat hulle nooit die basis van 'n gemeenskap van gedeelde waardes kon vorm nie, diskwalifiseer hom.
Nadat ons Dahmer genoem het, is dit 'n goeie punt om die oorgang te maak na wat waarskynlik, met terugskouing, die groep mees 'suksesvolle' – gemeet aan die aantal mense wat doodgemaak is – reeksmoordenaars in die menslike geskiedenis sal wees: daardie verwerplike psigopate wat 'n ware ... beplan het en instrumenteel was in die implementering daarvan. demosie, hoofsaaklik (tot dusver) deur middel van 'n sogenaamde 'virus', wat in 'n laboratorium geskep is, en daarna die bekendstelling en toediening van biowapens wat as 'entstowwe' vermom is. Ek het 'tot dusver' tussen hakies ingevoeg omdat hul kwaadwillige gedrag nog geen teken van afname toon nie.
Onnodig om by te voeg, ons benodig 'n ontsaglike poging van aktiewe nihilisme om die dade van hierdie vuil groep neo-fasciste te bestry – wat reeds aan die gang is by Brownstone, om maar net een van verskeie sentrums van sulke kreatiewe aktiwiteit te noem. Die volgende plasing sal fokus op hul afskuwelike optrede, wat 'n bewys is van hul betreurenswaardige 'siniese nihilisme'.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
