[Die volgende is 'n hoofstuk uit Dr. Julie Ponesse se boek, Ons Laaste Onskuldige Oomblik.]
Elke mens van volwasse ouderdom en met gesonde verstand het die reg om te besluit wat met sy eie liggaam gedoen moet word.
Regter Benjamin Cardozo,
Schloendorff v. Society of New York Hospitaal (1914)
In die oog van 'n oog
Terwyl my vingers hierdie woorde in 'n hoek van my plaaslike koffiewinkel tik, trek 'n paar eenvoudige interaksies my aandag.
Kan ek asseblief 'n lang donkerbraai hê? Beslis.
Wil jy hê jou croissant moet warm word? Nee, dankie.
Is die melk organies? Natuurlik.
In 'n paar eenvoudige gesprekke oor 'n oggendkoffiebestelling het elke kliënt daarin geslaag om meer ingeligte keuses te maak as die meeste oor die veel meer impakvolle gesondheids- en beleidskwessies van die afgelope vier jaar.
Waarom, wonder ek, kon ons nie die relatief skrale vaardighede aanleer om aandag te gee, vrae te vra en 'n reflektiewe "ja" of "nee" uit te spreek wanneer dit kom by die lewensbeïnvloedende kwessies van die pandemie - maskering, inperkings, gesinsafstand en inenting - wanneer ons dit blykbaar vanselfsprekend doen in die meer prosaïese areas van ons lewens nie?
Tydens die pandemie is ingeligte toestemming omgekeer vir almal om te sien. Die openbare gesondheidsinstelling het tot die gevolgtrekking gekom dat die beskerming van die "groter goed" buitengewone maatreëls vereis, wat ingeligte toestemming vervangbaar maak in die naam van "mense veilig hou".
Dokters het geweier om vrystellings te teken en howe het geweier om vrystellingsversoeke aan te hoor. Pasiënte is afgedank omdat hulle inenting bevraagteken het. Families en sosiale groepe het begin om hul lidmaatskap op meer en minder openlike maniere te distilleer, deur hulle te beskaam en onuitnodigend te maak totdat diegene wat oorgebly het, onder druk gesit is om te voldoen of verban te word.
En verskeie instellings het begin om verklarings uit te reik wat hul standpunt oor ingeligte toestemming wysig, en beweer dat die hersiening daarvan genoodsaak is deur die druk van die pandemie. Die FDA en die Kantoor vir Menslike Navorsingsbeskerming het byvoorbeeld verklarings vrygestel wat hul ingeligte toestemmingsbeleide hersien in die nasleep van die Openbare Gesondheidsnoodverklaring (uitgereik op 31 Januarie 2020, toe hernu tot 11 Mei 2023).
Op meer en minder formele maniere was Covid die instrument wat ons sogenaamde onvervreembare reg om ingeligte keuses oor ons privaat lewens te maak, in 'n openbare en geredelik weggooibare goed omskep het. Dit was amper asof ons so 'n netwerk van oneindig klein keuses gebou het wat die kragtige illusie van keuse geskep het dat ons dit nie opgemerk het toe ons gevra is om dit alles in 'n oomblik prys te gee nie.
As ons immers kan kies om ons koffie na ons smaak te laat voorberei en persoonlik te maak – as die wêreld reageer op ons behoeftes en begeertes Wat graad — waarom sou dit by ons opkom dat ons nie besluite kan neem oor wat in ons liggame ingaan nie?
Wanneer ek terugkyk oor die bonte versameling van toesighoudings en oortredings van die afgelope drie jaar, is wat my die meeste verbaas dat ons dit alles laat gebeur het. Die regering kon ons onvoorwaardelike nakoming geëis het, joernaliste kon 'n eensydige narratief gespin het, en burgers kon ons beskaam het, maar ons kon dit alles weerstaan het deur bloot ons eie keuses in ons eie klein hoekies van die wêreld te maak. Dit moes die faalveilige meganisme gewees het wat ons nou in 'n heel ander plek sou geplaas het.
In plaas daarvan het Covid 'n morele lakmoestoets geword waarin ons nie net ons vermoë om swak keuses te maak, getoon het nie, maar, nog meer verwoestend, ons vermoë tot volkome eerbied (wat sommige "openbare vertroue" noem). Covid het 'n atmosfeer geskep waarin ingeligte toestemming eenvoudig nie kon oorleef nie. "Vrye keuse" is as "vrye rit" beskou, en diegene wat individuele keuses gemaak het wat afgewyk het van wat beskou is as "om mense veilig te hou", is gesien asof hulle voordeel trek uit ander se opofferings sonder om self koste aan te gaan. Soos die Kanadese sanger-liedjieskrywer Jann Arden in 'n 2023-podsending geskerts het: "[In]tekte mense het almal op hierdie planeet in staat gestel om die lewens te hê wat hulle nou het."
Wat ek hier wil doen, is om te ondersoek wat sedert 2020 gebeur het wat ons so gewillig gemaak het om persoonlike keuse en ingeligte toestemming prys te gee, sodat ons beter kan verstaan hoe ons op hierdie plek gekom het en hoe om die volgende morele misstap te voorkom. Die antwoord mag jou dalk verras.
Waarom het ons so maklik moed opgegee?
Alhoewel dit dalk voel asof ons ons reg om keuses te maak in 'n oogwink prysgegee het, het ingeligte toestemming in die jare voor 2020 sy voete in die medisyne, en in die kultuur meer algemeen, begin verloor.
Byna 20 jaar voor Covid het etikus Onora O'Neill gevoelloos geskryf dat "ingeligte toestemmingsprosedures in medisyne [...] nutteloos is vir die keuse van openbare gesondheidsbeleide." Haar idee was dat openbare gesondheidsbeleide uniform moet wees om effektief te wees, en dat die toelaat van persoonlike keuse die moontlikheid van divergensie skep.
Vir O'Neill kan daar geen uitsonderings wees rakende individue se maskering- of inentingskeuses nie, byvoorbeeld, en sukses met die beperking van die verspreiding van 'n dodelike virus. Jy kan óf veiligheid hê or individuele keuse en, wanneer die twee bots, moet ingeligte toestemming plek maak vir die belangriker waarde van veiligheid.
Toe ek in die vroeë 2000's 'n nagraadse student was wat mediese etiek gestudeer het, was die waarde van ingeligte toestemming so voor die hand liggend dat dit amper as 'n ... behandel is. prima facie goed, as iets met groot morele gewig. Die waarde daarvan was gegrond in die fundamentele oortuiging – 'n oortuiging met diep filosofiese wortels – dat alle mense rasionele, outonome (of selfregerende) persone is wat respek verdien. En een van die basiese maniere om 'n persoon te respekteer, is om die keuses wat mense maak, te respekteer.
Soos die President se Kommissie vir die Studie van Etiese Probleme in Geneeskunde en Biomediese en Gedragsnavorsing gestel het: “Ingeligte toestemming is gewortel in die fundamentele erkenning – weerspieël in die wetlike vermoede van bevoegdheid – dat volwassenes geregtig is om gesondheidsorgintervensies te aanvaar of te verwerp op grond van hul eie persoonlike waardes en ter bevordering van hul eie persoonlike doelwitte.”
In mediese etiek het ingeligte toestemming die hoofmeganisme geword om sommige van die mees betreurenswaardige skendings van menseregte te voorkom: die Tuskegee Sifilis-eksperiment, die Skid Row Kankerstudie, die Stanford Gevangenis-eksperiment, die GlaxoSmithKline en die Amerikaanse militêre hepatitis E-entstofstudie, en natuurlik die Nazi-party se mediese eksperimentering- en sterilisasieprogramme.
Met hierdie waarskuwings en filosofiese sienings van persoonlikheid in gedagte, het ingeligte toestemming die hoeksteen van mediese etiek geword met die vereistes dat die pasiënt (i) bevoeg moet wees om te verstaan en te besluit, (ii) volle openbaarmaking ontvang, (iii) die openbaarmaking begryp, (iv) vrywillig optree, en (v) instem tot die voorgestelde aksie.
Hierdie voorwaardes is min of meer herhaal in elke belangrike bio-etiekdokument: die Neurenberg-kode, die Verklarings van Genève en Helsinki, die Belmont-verslag van 1979, die Universele Verklaring oor Bio-etiek en Menseregte. Die dokument van die Kanadese Mediese Beskermingsvereniging oor ingeligte toestemming sê byvoorbeeld: "Vir toestemming om as 'n verweer teen bewerings van óf nalatigheid óf aanranding en mishandeling te dien, ... [moes] die toestemming vrywillig gewees het, die pasiënt moes die kapasiteit gehad het om toestemming te gee en die pasiënt moes behoorlik ingelig gewees het."
Volgens hierdie standaard, hoeveel dokters in Kanada was skuldig aan "nalatigheid of aanranding en battery" deur Covid-inenting op hul pasiënte af te dwing? Vir hoeveel was die daad van Covid-inenting werklik vrywillig? Hoeveel Kanadese het volle openbaarmaking ontvang oor die voordele en nadele van die dra van maskers en inperking?
Meer algemeen, wat as ons net meer vrae gevra het? Wat as ons stilstaan om te dink? Wat as ons meer luister as wat ons praat? Wat as ons ons eie pad deur die bewyse werk in plaas daarvan om bloot die 'kundiges' te vertrou? Soos dit was, het ons entoesiasties gemasker, ons hard toegesluit, en ons het ure lank in rye gestaan om ons kans te kry op 'n skoot waarvan ons min geweet het. En te midde van dit alles was daar 'n onheilspellende afwesigheid van vraagstelling en keuse.
Om te verstaan hoe ons gekom het waar ons is, is dit nuttig om eers te besef dat ingeligte toestemming 'n relatief onlangse tendens in die geskiedenis van medisyne is. Twee antieke idees, wat nou 'n hernieude druk op ons gesondheidsorgstelsel uitoefen, het lank daarteen gehelp om dit te weerstaan.
Die eerste is die idee dat die geneesheer of "kenner" altyd die beste weet (wat in gesondheidsorg na verwys word as "mediese paternalisme"). Die tweede is die verwante idee dat die waarde van "die groter goed" soms dié van pasiëntkeuse vervang. Beide laat toe dat daar dinge van morele waarde is wat in beginsel pasiëntkeuse kan oorheers.
Die dominante tendens in pasiëntsorg, wat terugdateer na Antieke Griekeland, was paternalisme, wat min ruimte gelaat het vir ingeligte toestemming en selfs geregverdigde misleiding. Vir duisende jare was mediese besluitneming byna uitsluitlik die domein van die dokter wie se verantwoordelikheid dit was om vertroue in sy of haar pasiënte te inspireer. Dit was die dokter wat besluit het of hy 'n antibiotika-kursus moes weerhou, 'n pasgeborene met geboortedefekte as 'n stilgeboorte moes beskou, of een pasiënt eerder as 'n ander toegang tot chirurgie moes gee wanneer hulpbronne skaars was. Selfs tydens die Verligting, toe nuwe teorieë oor persoonlikheid pasiënte as rasionele wesens met die vermoë om hul mediese opsies te verstaan en hul eie keuses te maak, is misleiding steeds as nodig beskou om pasiëntsorg te vergemaklik.
Dit was eers in die 1850's dat die Engelse gemenereg begin het om kommer oor beserings wat opgedoen is as gevolg van chirurgie sonder behoorlike toestemming te weerspieël. Die howe het toenemend 'n dokter se versuim om voldoende inligting aan die pasiënt oor sy of haar behandeling te verskaf as 'n pligsverbreking geïnterpreteer. Hierdie tendens het gekulmineer in die 1914-saak van Schloendorff v. Society of New York Hospitaal, wat die eerste was om vas te stel dat die pasiënt 'n aktiewe deelnemer aan die behandelingsbesluitnemingsproses is. Die regter in die saak, regter Benjamin Cardozo, het gesê:
...elke mens van volwasse jare en by sy volle verstand het die reg om te besluit wat met sy eie liggaam gedoen moet word; en 'n chirurg wat 'n operasie sonder sy pasiënt se toestemming uitvoer, pleeg 'n misdryf waarvoor hy aanspreeklik is vir skadevergoeding.
Ten spyte van al hierdie vordering op die outonomie-front, het ingeligte toestemming die afgelope paar jaar sy voete verloor as gevolg van 'n toenemend onpersoonlike gesondheidsorgstelsel wat oorlaai is deur 'n groeiende aantal belanghebbendes (insluitend openbare gesondheidsagentskappe en die farmaseutiese industrie), oorwerkte klinici, finansiële belangebotsings en verskuiwings in morele en politieke ideologieë. Geleidelik, amper onmerkbaar, het die tradisionele vertrouensverhoudings tussen bepaalde dokters en pasiënte dun geword, en die verwagting van eksplisiete toestemming het eers plek gemaak vir meer stilswyende begrippe van die konsep en toe vir die byna totale erosie daarvan.
Hoe kon dit gebeur? Waarom het ons so 'n algehele geheueverlies ervaar vir die etiese raamwerk wat ons so hard gewerk het om te bou? Wat kon ons dit alles so vinnig en so heeltemal laat vaar het?
Wetenskaplikheid in die era van Covid
Daar word gesê dat ons s’n ’n era van geregtigheid is, of ten minste dat millennials – die “Ek, ek, ek”-generasie – ’n houding van geregtigheid het. Ons kultuur voorsien so volledig in en bemark elke griller dat ’n begeerte om ons eie keuses te maak die laaste ding is wat jy sou verwag dat ons moet opgee. So hoekom het ons dit opgegee?
Ek glo dat die afname in ingeligte toestemming nie net saamgeval het met die spesifieke gebeure wat verband hou met Covid-19 nie, maar meer algemeen met die opkoms van 'n spesifieke wetenskaplike ideologie genaamd "wetenskaplikheid".
Dit is belangrik om duidelik te wees dat scientisme nie wetenskap is nie. Trouens, dit het baie min met wetenskap self te doen. Dit is 'n ideologie, 'n manier om die wêreld te beskou wat alle kompleksiteite, en alle kennis, tot 'n enkele verklarende benadering reduseer. Op sy mees goedaardige manier bied scientisme 'n volledige beeld van die menslike toestand, en beroep hom op die wetenskap om te verduidelik wie ons is, hoekom ons doen wat ons doen, en hoekom die lewe betekenisvol is. Dit is 'n metawetenskaplike siening oor waartoe wetenskap in staat is en hoe dit relatief tot ander ondersoekgebiede, insluitend geskiedenis, filosofie, godsdiens en letterkunde, beskou moet word.
Scientisme het so alomteenwoordig geword dat dit nou elke sfeer van die lewe beïnvloed, van politiek tot ekonomiese beleid tot spiritualiteit. En, soos elke dominante ideologie wat homself op die wêreld afgedwing het, het scientisme sy eie sjamane en towenaars.
Die praktiese gevolg hiervan is dat, omdat scientisme wetenskap gebruik om konflikte buite sy behoorlike domein op te los, gesprekke oor die vraag of dit reg is om 'n ongeënte broer of suster van die Thanksgiving-ete te ontnooi, byvoorbeeld, dikwels ontaard in die retoriese "Wat, glo jy nie in wetenskap nie?"
Die vraag veronderstel dat die wetenskap op sigself alle relevante vrae kan beantwoord, insluitend dié oor etiket, beleefdheid en moraliteit. Gekwetste gevoelens, gebroke verhoudings en morele misstappe word almal geregverdig deur te verwys na die feit dat die geskeide individu haarself verskoon het. uit morele oorweging deur nie “die wetenskap” te volg nie.
Een besonder verwoestende kenmerk van scientisme is dat dit debat en bespreking uitwis, ironies genoeg kenmerke van die wetenskaplike metode. Dink aan die gereelde aanroep van "#Vertroudiewetenskap" of selfs net "#Wetenskap" in sosiale mediakommunikasie, wat nie as 'n voorspel tot argumente en die aanbieding van wetenskaplike bewyse gebruik word nie, maar as 'n plaasvervanger daarvoor, wat alternatiewe standpunte impotent en ketters maak.
Politieke wetenskaplike Jason Blakely identifiseer die lokus van hierdie kenmerk van scientisme as die "ooruitbreiding van wetenskaplike gesag." Soos Blakely in sy voorbladartikel vir ... geskryf het. Harper's Magazine In Augustus 2023 het “wetenskaplike kundigheid inbreuk gemaak op domeine waarin die metodes daarvan nie geskik is om die betrokke kwessie aan te spreek nie, wat nog te sê op te los.” Die feit dat 'n mikrobioloog die elemente van DNS verstaan, word vandag ongetwyfeld gebruik om daardie persoon oppergesag in sake van moraliteit en openbare beleid te verleen.
Die opkoms van 'n virale krisis in 2020, die eintlike domein van die wetenskap, het die oormatige uitbreiding van wetenskaplike beginsels na die sosiopolitieke en morele domeine beteken, en dus die opskorting van alle basiese maniere om mekaar te behandel. Die bewering deur amptenare dat die pandemie 'n spesifieke beleidsreaksie genoodsaak het, was 'n manier om die meer ingewikkelde etiese en politieke meningsverskille wat daaronder gelê het, te onderdruk. Nadat ons ons beleefdheid opgeskort het, het die Yale-sosioloog en geneesheer Nicholas Christakis opgemerk: "Ons het duisende mense toegelaat om alleen te sterf," en ons het mense via Zoom gedoop en begrawe terwyl die gehoorsames uit geëet het en na Maroon 5-konserte gegaan het.
Soos hierdie oorgang ontvou het, is scientisme se fundamentalistiese aard geleidelik blootgelê. Nadat dit na vore gekom het as 'n onverdraagsaamheid teenoor wat sommige beskou het as dogmatiese, dikwels geloofsgebaseerde maniere om die wêreld te beskou, het scientisme 'n terugkeer na die wetenskap gevra om hierdie sogenaamde "verouderde" geloofstelsels omver te werp. Maar sodoende het scientisme perfekte nakoming van sy eie ortodoksie geëis, wat ironies genoeg gelei het tot die herlewing van paternalisme wat die donker eeue van medisyne gedefinieer het.
'n Teken hiervan is die byna perfekte globale homogeniteit van die Covid-reaksie. As individuele jurisdiksies toegelaat is om hul eie Covid-strategieë te debatteer en te ontwikkel, sou ons ongetwyfeld meer gevarieerde pandemie-reaksies gesien het gebaseer op hul unieke geskiedenis, bevolkingsprofiele en wat sosioloë "plaaslike kennis" noem. Gemeenskappe met jong gesinne en universiteitstudente, waar die risiko van Covid laag was, maar die risiko vir geestesgesondheid as gevolg van inperkings, sluitings en distansiëring hoog was, sou dalk vir meer minimale Covid-beleide gekies het.
'n Godsdienstige gemeenskap sou dalk meer risiko's geakkommodeer het om eredienste by te woon, terwyl gemeenskappe in die pendelgordel makliker werk-van-die-huis-beperkings kon omhels het met min negatiewe impak. Elke Kanadese gemeenskap sou toegelaat gewees het om te worstel met die wetenskaplike realiteite van 'n virale bedreiging, gebalanseer teen hul eie waardes, prioriteite en demografie. En die resultaat, hoe gevarieerd dit ook al sou gewees het, sou kontrolegroepe geskep het wat die relatiewe suksesse van verskillende strategieë sou getoon het.
Soos dit was, het ons min geleentheid gehad om te verstaan hoe dinge sou gewees het as ons anders opgetree het, en dus min geleentheid om ons strategieë vir die toekoms te verbeter. En waar daardie geleenthede wel bestaan het (bv. in Swede en Afrika), het hul reaksies nie geregistreer nie, want daar is eenvoudig aanvaar dat hulle in beginsel onsuksesvol was omdat hulle van die narratief afgewyk het.
Soos dit was, het die pandemie-reaksie andersdenkendes in alle sektore van die samelewing geïgnoreer en stilgemaak: klokkenluiders, besorgde ouers en huiwerige burgers. Ons is bloot ingelig oor die 'wetenskaplik' gepaste beleid, en toe aangepor en onder druk geplaas totdat ons daaraan voldoen het.
Daar was geen poging om met die bevolking binne die parameters van die pandemiebeperkings te skakel nie; geen opelug-stadsaalvergaderings, geen telefoonpeilings of aanlyn referendums om betrokkenheid tussen staatsamptenare en diegene wat hulle veronderstel was om te verteenwoordig, te verhoog nie. Ek dink nie dit sou 'n oordrywing wees om te sê dat bevolkingsinperking sonder die aanbieding van bewyse, en sonder bespreking en debat, nie net die ontbinding van verteenwoordigende regering beteken het nie, maar ook die verlies van enige skyn van 'n robuuste demokrasie.
Een ding wat van kardinale belang is om te verstaan oor die uitwerking van scientisme op die Covid-narratief, is dat diegene wat 'korrekte' pro-narratiewe sienings gehuldig het, nie so beskerm was deur daardie sienings soos dit gelyk het nie. Diegene wat 'die narratief' gevolg het, het slegs die fasade van respek geniet omdat hul sienings nie opvallend was in die landskap van konformiteit nie. Die menings van jou vriende wat gemasker, gedistansieer en aangemoedig is tot die presiese tempo van openbare gesondheidsbevele, was slegs toevallig aanvaarbaar. As die narratief verander het, sou daardie sienings geword het – en sal word, indien die narratief verander — onmiddellik onaanvaarbaar, en die houers daarvan beskaamd en verwerp.
In dit alles het ons soveel, soveel verkeerd gegaan. Soos die filosoof Hans-Georg Gadamer opgemerk het, is die hooftaak van 'n humanistiese benadering tot politiek eerstens om te waak teen "die afgodery van wetenskaplike metode". Wetenskap behoort weliswaar openbare gesondheidsbeleid te beïnvloed. Maar daar is belangrike verskille tussen feite en waardes, die nederigheid waarmee 'n wetenskaplike 'n hipotese toets en die sekerheid waarmee 'n politikus 'n eis stel. En ons moet versigtig wees om nie ons verpligtinge as burgers te verwar met ons verpligtinge as eggenote, ouers, broers en susters en vriende nie.
Verder bied die wetenskap geen spesiale insig in sake van etiese en politieke betekenis nie. Daar is geen tak van die wetenskap – geen immunologie of mikrobiologie – wat kan bepaal wat die lewe betekenisvol maak nie, geen manier vir wetenskaplikes om die morele waardes wat ons behoort te hê te prioritiseer nie, net soos daar geen wetenskaplike 'sleutel' is wat antwoorde kan ontsluit op vrae oor wat dit beteken om goed te wees en goed te leef nie.
Jou keuse
“Jou.” “Keuse.”
Wie sou voor 2020 kon raai hoe kontroversieel hierdie twee woordjies sou word? Eenvoudig op hul eie, maar saam skep hulle 'n bevestiging van jouself, jou waarde en jou vermoëns, en 'n verklaring van jou reg om die outeur van jou eie lewe te wees. Hulle gee jou die selfvertroue om te besin, te oorweeg, te bevraagteken en weerstand te bied, en sodoende jouself en jou plek in die wêreld te skep.
Om te kies is nie net om lukraak een opsie bo 'n ander te kies nie. Dit is nie 'n daad van toegeeflikheid nie en ook nie selfsugtig nie. Dit definieer wie en wat ons is, as individue en as 'n volk. In een daad van keuse bring ons 'n leeftyd van selfontwikkeling tot stand. In een daad van keuse word ons menslik.
Soos dit is, het ons scientisme ons in 'n morele tekort geplaas wat ons eie morele vermoëns en die morele bande tussen ons vernietig.
Alhoewel ons dink dat wetenskaplikheid beteken om die insigte van die geesteswetenskappe en sosiale wetenskappe agter te laat, vergeet ons dat nie eers 200 jaar na die Wetenskaplike Rewolusie die Verligting gekom het nie, die 17de-eeuse intellektuele beweging wat die natuurlike en onvervreembare regte op lewe, vryheid en eiendom, en veral persoonlike outonomie en die vermoë tot keuse, beweer het. Die vermoë tot keuse is deur Verligtingsdenkers nie net gesien as iets wat individuele belange dien nie, maar ook as iets wat samelewings kan skep wat meer billik en regverdig is, en onaansienlik is vir die ongebreidelde magte van misleide en korrupte leiers.
Ongelukkig het die lesse van die Verligting nie vasgesteek nie.
Ons bevind ons nou in 'n dringende behoefte aan 'n 21ste-eeuse Verligting, 'n herlewing van ingeligte toestemming en persoonlike keuse. So 'n herlewing sal die naasbestaan van keuses beteken wat van mekaar verskil, en dus deurmekaar en gevarieerd is. Maar, omdat hulle so is, sal hulle ook volkome onvolmaak wees. Hulle sal, soos Friedrich Nietzsche geskryf het, "menslik, alte menslik" wees.
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
