Een van die vele ernstige probleme van ons huidige onderwysstelsel is die aandrang daarop om die studie van kultuur in netjiese dissiplinêre kategorieë te verdeel. Dit is 'n praktyk wat afgelei is van die oorgedra gebruik van die analitiese metodes wat in die tweede helfte van die 19de eeu in die Duitse universiteit ontwikkel is.th eeu om die tempo van wetenskaplike vooruitgang te versnel.
Wanneer dit in terme van Griekse oorsprong beskou word, behels analise “letterlik ''n opbreek, 'n losmaak, vrystelling', selfstandige naamwoord van aksie van analyein 'ontkoppel, vrylaat, bevry; om 'n skip van sy vasmeerplekke los te maakMet ander woorde, dit is die praktyk om 'n gegewe verskynsel in sy samestellende dele te verdeel en hulle te ondersoek in die hoop dat hierdie gedetailleerde waarnemings sal lei tot 'n groter begrip van die funksionering van die geheel.
Maar soos ons die afgelope paar jaar met groot duidelikheid gesien het, vind daardie tweede, "hersamestellende" deel van die kennissoektog dikwels nooit plaas nie.
Dink aan die absurditeit – gewortel in hierdie einste neiging om die verduideliking van 'n samestellende deel van 'n ding as 'n doel op sigself te wil sien – om 'n genetiese toestel wat teenliggaampies teen 'n deel van 'n virus in knaagdiere genereer, aan te bied as die sleutel tot die oplossing van die verspreiding van 'n siekte met talle komplekse voortplantingsmetodes in mense, wat nog te sê van iets so sosiaal kompleks soos 'n epidemie.
Met dit gesê, kan daar geen ontkenning wees dat die praktyk van analise, in algemene terme verstaan, tot groot vooruitgang op die gebied van die wetenskappe gelei het nie.
Veel minder duidelik in terme van positiewe effekte wat gegenereer is, was die gebruik van analise, verstaan in sy oorspronklike etimologiese sin, in die bevordering van die studie van kultuur. En dit is om 'n baie eenvoudige rede.
Die waargenome waarde van kulturele artefakte en kulturele strukture is, soos ek op 'n ietwat meer gedetailleerde wyse aangevoer het na hierdie skakel en na hierdie skakel, amper altyd bepaal deur die stel verhoudings wat hulle met ander elemente in die kulturele veld in 'n gegewe oomblik van die geskiedenis handhaaf.
Dink aan 'n McDonald's-restaurant wat op 'n verlate Stille Oseaan-atol geleë is, of hierdie kiosk waarop ek eendag toevallig afgekom het terwyl ek deur die agterlande van Kroasië op 'n halfgeplaveide voetpad gestap het.
Fisies is hierdie twee strukture dieselfde as ander wat ontwerp is om soos hulle in die wêreld te wees. Maar vanuit die oogpunt van hul besondere kulturele waarde is hulle amper nul, aangesien hulle nie meer omring word deur die stel ander kulturele artefakte wat nodig is om hulle 'n ietwat stabiele en herkenbare funksie, en dus betekenis, te gee nie.
Dit is in baie opsigte wat gebeur wanneer humaniste, in reaksie op die langdurige gevoel van minderwaardigheid wat soveel van hulle koester in verhouding tot wetenskap en hul wetenskaplike kollegas (self 'n reaksie op hul gedempte gevoel van skaamte om sogenaamd minder in pas te wees met die samelewing se kultus van materiële vooruitgang), poog om tweedehandse weergawes van analitiese metodes wat deur wetenskaplikes ontwerp is, toe te pas op die studie van kultuur.
Soos ons uit die bogenoemde voorbeelde kan sien, is kulturele betekenis inherent kombinatoriese in beide sy oorsprong en ontplooiing. As ons dit nie tot die punt van betekenisloosheid wil denatureer nie – en sodoende ons almal van die vele lesse wat dit vir ons bevat, wil beroof – moet ons dit ondersoek met metodes wat sy kernkonstitusie respekteer; dit wil sê, ons moet ons pogings om dit te verstaan, grond in die gees van analise se leksikale teenoorgestelde: sintese.
Wanneer ons na kultuur kyk sinteties ons bevry onsself nie net van die dikwels nihilistiese spiraal van analitiese fragmentering nie, maar begin natuurlik beoefen wat waarskynlik die waardevolste vrug van intense kulturele waarneming is: patroonherkenning.
En wanneer ons onsself oor tyd toewy aan die praktyk van patroonherkenning, word 'n aantal dinge oorvloedig duidelik. Een daarvan is dat die vorm van kulturele stelsels self, en nog duideliker, die dinamika van die generering van skielike verandering binne hulle, buitensporig gedryf word deur 'n baie klein groepie uiters magtige mense.
'n Ander is dat elite-pogings om kulturele verandering te kataliseer, amper altyd veelfrontpogings is waarin 'n enkele nuwe organiserende metafoor of trope oor tyd op verskeie en skynbaar onverwante plekke van kulturele produksie ingeplant word.
Neem, om maar net een voorbeeld te noem, die kwessie van liggaamlike soewereiniteit. Gegewe die absolute sentraliteit daarvan tot die idee van vryheid, is ek oortuig dat die finale afskaffing van liggaamlike soewereiniteit, en daarmee saam die idee van die wonderlike en geheimsinnige selfgenoegsaamheid van die menslike liggaam, die belangrikste doelwit was en is van die mega-magtige min wat die Covid-paniek georganiseer het.
Hulle was duidelik bewus daarvan dat die entstowwe wat hulle verkoop het min of niks sou doen om enige virologiese probleem wat daar mag gewees het, te stop nie, maar hulle het in elk geval voortgegaan. En hulle het dit gedoen met 'n outoritêre dryfkrag om die liggaamlike aksies van ander te beheer wat nie sedert die tyd van slawerny gesien is nie.
Wanneer die kinderagtige illusie van hulle “wil om ons te help” weggestroop word, word dit duidelik dat hulle enigste werklike langtermyndoelwit was om die langdurige idee te vernietig dat 'n mens se liggaam slegs aan jouself behoort. Op hierdie manier wil hulle 'n nuwe era inlui waarin die individu herkonseptualiseer word (en uiteindelik homself herkonseptualiseer) as verwisselbare menslike grondstof wat serieel gemanipuleer kan word om te dien wat magtige en sogenaamd wetende ander besluit het oorkoepelend is vir die gemeenskaplike behoeftes en doelwitte van die kultuur.
'n Werklik dramatiese magsgreep.
Maar 'n kulturele waarnemer met beide 'n sintetiese en transtemporale visie van kulturele verandering mag dit effens anders beskou.
Hy onthou dalk hoe ons almal sowat 30 jaar gelede skielik aangemoedig is om handelsmerkadvertensies vir groot firmas op ons klere te dra, en hoe jongmense in die daaropvolgende geslag skielik aangemoedig is om min of meer permanente boodskappe – dikwels met openlike kommersiële simboliek – op hul liggame af te druk, 'n praktyk wat histories geassosieer word met kontraktêre werk en slawerny, sowel as lidmaatskapsorganisasies soos die leër en die vloot waar die behoeftes van die individu altyd gesublimeer word tot dié van 'n hiërargies bestuurde groep.
En dieselfde waarnemer sou nie die feit miskyk nie dat skaars die opgeblase dryfkrag om die idee van liggaamlike soewereiniteit deur inenting te verpletter, sy hoogtepunt bereik het, toe ons vinnig oorval word met 'n vlak van propagandistiese krag wat absurd oordrewe is in verhouding tot die werklike organiese dimensies van die vraag of kommer binne die samelewing. Die doel was om die verminking en sterilisasie van kinders as 'n mensereg te begin aanvaar wat deur die staat gewaarborg moet word, bo en behalwe enige besware wat die kind se ouers mag hê.
Dat meer ervare kultuurwaarnemers hierdie tendense nie raaksien nie, of miskien meer akkuraat, voel dat dit "onverantwoordelik" sou wees om die kolletjies tussen hulle te verbind, demonstreer hoe diepgewortelde, grootliks nuttelose, nie-sintetiese (of vals wetenskaplike) benaderings tot kulturele waarneming onder ons geword het.
Inderdaad, waaroor gaan die immer-gereed-om-ontketen-te-word-slordig van 'n samesweringsteoretikus as dit nie as 'n waarskuwing dien vir mense wat hulself as ernstige kultuurgeleerdes wil beskou om nie eers te begin spekuleer oor magsgedrewe sinergieë waaroor, objektief gesproke, gespekuleer moet word nie.
Dink daaraan. As jy magtig was en 'n veelsydige poging uitvoer om operatiewe begrippe van die moreel aanvaarbare in 'n kultuur aan te pas met die oog op die voortsetting van jou ongelooflik sterk greep op die basiese lotgevalle van miljoene, sou jy nie daarvan hou om 'n kultuur-ontledende elite te hê wat, beide as gevolg van hul gefragmenteerde siening van kulturele dinamika en vrees vir reputasievernietiging, grootliks daarvan weerhou om betrokke te raak by spekulasie oor die ware, en heel waarskynlik gekoördineerde, aard van jou kultuurbeplanningspogings nie? Ek weet ek sou.
Diegene wat op hierdie oomblik poog om ons kernkonsepsies van vryheid en ons verhoudings met ons eie liggame radikaal te verander deur hul aggressiewe kultuurbeplanning, het tot dusver relatief min ernstige intellektuele teenkanting teen hul pogings in die gesig gestaar.
Dit is hoofsaaklik omdat die gesalarieerde inwoners van universiteite en sleutelinstellings van kultuur, wat onder die geïmpliseerde reëls van demokratiese liberalisme veronderstel is om as 'n kritiese kontrole op sulke pogings op te tree, meestal misluk het om dit te doen.
'n Deel hiervan is die gevolg van lae menslike lafhartigheid in die aangesig van oordadige demonstrasies van vervolgingsmag. Maar dit is ook die produk van die neiging van die hedendaagse universiteit om die studie van kultuur te benader met metodologiese instrumente wat – deur die ondersoek en katalogisering van uiteenlopende stukke aan te moedig eerder as die noodwendig spekulatiewe skepping van holistiese verklarende diskoerse – dit van baie van sy inherente pedagogiese krag stroop.
-
Thomas Harrington, Senior Brownstone-beurshouer en Brownstone-genoot, is Professor Emeritus van Spaanse Studies aan Trinity College in Hartford, CT, waar hy 24 jaar lank klas gegee het. Sy navorsing handel oor Iberiese bewegings van nasionale identiteit en kontemporêre Katalaanse kultuur. Sy essays is gepubliseer by Words in The Pursuit of Light.
Kyk na alle plasings
