Ons het onlangs teruggekeer van 'n konferensie in Lissabon, Portugal, waar ons 'n paar dae na die afsluiting van die geleentheid hierdie pragtige stad en sy omgewing verken het. Terwyl ons daar was, op Lissabon se beroemde 'sewe heuwels' gestap het, meestal omring deur menigtes ander besoekers – hetsy te voet, soos onsself, of in een van die alomteenwoordige 'Tuk-Tuks', was ons getref deur die opvallende afwesigheid van enige tekens van angs of kommer onder hierdie skares.
Inteendeel, hulle was duidelik in 'n feestelike vakansiestemming, en het by sypaadjiekafees of koffiewinkels geëet en gedrink, terwyl hulle opgewonde onder mekaar gesels het of hulself met hul selfone besig gehou het. Wat voorkoms betref, het hulle duidelik gelyk of hulle die wêreld rondom hulle as so 'normaal' as moontlik beskou het.
Onnodig om te sê, as lede van die wawyd wakker stam, het ons ons hieroor verwonder. Watter een van die (na bewering groeiende) groep mense wêreldwyd, wat pynlik bewus is van die kolossale staatsgreep wat in die tussenruimtes van (on-)sigbaarheid plaasvind, sou nie hierdie massas toeriste, wat in 'n dwaas se paradys woon, met 'n mengsel van jammerte en verbasing aanskou nie?
Omdat ons nie in staat was om mekaar te weerhou van die opvallende mantel van onkunde wat oor hierdie skares hang nie, het 'n voor die hand liggende vraag na 'n rukkie by ons opgekom, aangesien hierdie onbegrypende lammers onwetend gelei is na wat hul eie ondergang kon wees, die hele tyd onder die indruk dat hulle op pad is na die paradys van 'slim (15-minuut) stede' en die sogenaamde 'gerief' van CBDC's, wat nog te sê van die ander plesiere van die veelgeroemde 'Vierde Industriële RevolusieDie vraag was: hoe is dit moontlik vir mense, waarvan 'n redelike aantal sekerlik intelligent moet wees, indien nie hoogs intelligent nie, nie om twee en twee bymekaar te sit in die lig van wat sedert ten minste 2020 gebeur het?
Ek het voorheen probeer om hierdie einste vraag te beantwoord met betrekking tot die einste groep mense (en in een geval rakende een) bekende lid van hierdie groep) wat verwag kan word om 'n leuen te bespeur die oomblik as dit geuiter word, naamlik filosowe – daardie individue wat vermoedelik die intellektuele skerpsinnigheid beliggaam en morele moed van daardie argetipiese filosoof, Sokrates, wat 'die waarheid aan die maghebbers gepraat het', selfs al het hy geweet dat hy ter dood veroordeel sou word deur 'n jurie wat hom gelyktydig bewonder, gehaat en beny het, gegewe sy gewildheid onder sekere Atheners, veral die jeug.
Ongelukkig, soos my ervaring sedert 2020 getuig het, selfs 'filosowe' – in skrikwekkende aanhalingstekens omdat individue wat werk as 'filosowe' (mense wat filosofie doseer) – is nie noodwendig die ware McCoy nie. Real filosowe is maklik herkenbaar – hulle doen nie net leer die dissipline (hulle hoef nie eers dosente van filosofie te wees nie), hulle do Dit. Hulle leef Dit. Hulle tree volgens hul filosofiese insigte. En hulle wys morele moed in die openbaar. As hulle nie hierdie dinge doen nie, is hulle nie filosowe nie. Hier is wat Robert M. Pirsig – 'n ikonoklastiese denker as daar ooit een was – het oor hierdie saak te sê (Lila, p. 258):
Hy het van daardie woord gehou filosofie. Dit was net reg. Dit het 'n mooi dowwe, omslagtige, oorbodige voorkoms gehad wat presies by die onderwerp gepas het, en hy het dit al 'n geruime tyd gebruik. Filosofie is vir filosofie soos musiekwetenskap vir musiek is, of soos kunsgeskiedenis en kunswaardering vir kuns is, of soos literêre kritiek vir kreatiewe skryfwerk is. Dis 'n afgeleide, sekondêre veld, 'n soms parasitiese groeisel wat daarvan hou om te dink dat dit sy gasheer beheer deur sy gasheer se gedrag te analiseer en te intellektualiseer.
Letterkundiges is soms verward oor die haat wat baie kreatiewe skrywers vir hulle het. Kunshistorici kan ook nie die venyn verstaan nie. Hy het aangeneem dat dieselfde waar was met musikoloë, maar hy het nie genoeg van hulle geweet nie. Maar filosowe het glad nie hierdie probleem nie, want die filosowe wat hulle normaalweg sou veroordeel, is 'n nulklas. Hulle bestaan nie. Filosowe, wat hulself filosowe noem, is omtrent al wat daar is.
Dit is weliswaar nie net filosowe wat morele moed toon nie; baie nie-filosowe doen dit, en het dit in ons huidige tyd van verduistering gedoen. (Dit is net dat morele moed 'n herkenbare eienskap van filosowe is op grond van hul roeping.) En net soos daar van filosowe verwag kan word om 'n meer as gemiddelde vlak van intelligensie te toon, soos hierbo genoem, doen baie ander mense dit ook, insluitend diegene wat Pirsig so onvleiend 'filosofoloë' noem.
Maar, belangrik, intelligensie is geen waarborg dat 'n mens vuilspel kan opspoor waar dit plaasvind nie, gewoonlik loer dit in die skaduwees – wat vandag gelykstaande is aan die miasma van sensuur, wat die tiranne hoop hul sluipende infiltrasie van elke aspek van ons lewens met hul verlammende skemas en beperkings sal kamoefleer. Vandaar my eerste twee paragrawe hierbo.
Hierbo het ek voorheen genoem dat ek die raaiselagtige vraag beantwoord het, waarom selfs die groep mense wat hulself filosowe noem, nie daarin geslaag het om die newels van verduistering wat op ons afgedwing word, te verdryf nie. My antwoord (sien die skakel (soos hierbo verskaf) is geformuleer volgens die psigoanalitiese konsepte van die onbewuste, en van onderdrukking. Onderdrukking vind plaas (onbewustelik) wanneer iets – 'n gebeurtenis, 'n ervaring, 'n stuk inligting – so buitensporig ontstellend is dat 'n mens se psige dit nie op 'n bewuste vlak kan verdra nie, en daarom word dit na die onbewuste verban. Nie die 'onderbewuste' nie – wat ooreenstem met Freud se begrip van die 'voorbewuste' – maar die unbewus, wat per definisie nie vrywillig verkry kan word nie.
Hand aan hand hiermee, en simptomaties van die daad van die onderdrukking van die ondraaglike bewyse dat daar 'iets verrot in die staat Denemarke' is – soos Hamlet dit gestel het; behalwe dat die verrotting vandag die hele wêreld deurdring, waar die WEF, die WGO en die VN die bronne van die verrotting is – die mense wat nie die waarheid kan trotseer nie, wat hulle in die gesig staar, ervaar 'kognitiewe dissonansie'. Soos die frase aandui, gebeur dit wanneer 'iets nie klop nie' oor wat 'n mens lees, sien of hoor; dit pas nie by 'n mens se aanvaarde oortuigings of vooroordele nie. Dis wanneer onderdrukking inskop.
Nadat ek (hoofsaaklik) massas toeriste in Lissabon gesien het wat optree asof alles in die wêreld net oulik is, en my vorige verduideliking aan myself heroorweeg het oor die redes (hierbo verduidelik) vir hierdie skynbare onverskilligheid teenoor 'n lewensgevaarlike stel omstandighede wêreldwyd – waarvan hulle blykbaar onbewus is – het ek ervaar wat bekend staan as 'n 'Aha-'.ervaring," in strokiesprente uitgebeeld deur 'n gloeilamp wat bo 'n karakter se kop flikker. Dit is aangespoor deur my besef, opnuut, van iets wat baie voor die hand liggend is vir almal wat omgee om te kyk: die feit dat, terwyl sommige van die mense wat by straatkafees sit, gesels het, baie nie. In plaas daarvan het hulle na hul selfone se skerms gekyk, en soms daarop getik.
So wat, mag jy antwoord – dis niks nuuts nie; ons sien dit al vir meer as 'n dekade. Inderdaad. Maar verbind dit met my aanvanklike vraag; hoe dit moontlik was, op hierdie stadium van die ontvouing. staatsgreep teen die wêreld se mense, vir mense nie om twee en twee bymekaar te sit, ongeag hoe akkuraat die verduideliking deur middel van die begrip van die onbewuste en 'kognitiewe dissonansie' mag wees. Hierdie raaiselagtige verskynsel is immers oorbepaal (wat beteken dat dit meer as een oorsaak het). Die selfoon-gier voeg iets anders by, het ek besef.
Nie net 'n herinnering dat, ongeag hoe gereeld mense hul fone deurblaai, met vriende gesels op sosiale media-webwerwe soos WhatsApp, Facebook en dies meer nie, hulle sal nie sien jy enigiets daar oor die agter-die-skerms-manewales van die agente wat die globalistiese neofasciste dien? Die magdom sensors en algoritmes wat ontwerp is om die nuus te filter wat die sluier van onkunde sou help lig, verhoed sulke bewustheidsaansporings effektief. Dit was meer as dit, en het te doen met die selfone self, soos Sherry Turkle het 'n mens gehelp verstaan.
In haar tydige boek, Herwin Gesprek, Turkle rekonstrueer die omstandighede waaronder die dekaan van 'n middelbare skool in die noorde van New York haar genader het uit kommer oor wat sy en ander onderwysers onder hul studente opgemerk het (bl. 12):
Ek is gevra om met die fakulteit te konsulteer oor wat hulle as 'n versteuring in hul studente se vriendskapspatrone beskou het. In haar uitnodiging het die dekaan dit so gestel: 'Studente lyk nie meer vriendskappe te smee soos voorheen nie. Hulle maak kennisse, maar hul verbintenisse lyk oppervlakkig.'
Waaraan kan dit toegeskryf word? In wat volg, kom Turkle – 'n kenner op die gebied van die verhouding tussen mense en tegniese toestelle soos slimfone, insluitend die manier waarop mense verander tydens die gebruik van sulke toestelle – tot die gevolgtrekking dat die studente se gedragsveranderinge, soos deur die onderwysers gesien, op een of ander manier verband hou met hul oormatige gebruik van slimfone. Hoe so?
Nadat sy by die Holbrooke Skool se onderwysers op 'n retraite aangesluit het, was Turkle in 'n posisie om die verskynsel wat kommer onder hierdie onderwysers veroorsaak het (en nie net by hierdie skool nie, maar ook by ander skole) te hanteer. Dit was die soort verslag wat sy van hulle ontvang het (p 13):
'n Graadsewende leerder het probeer om 'n klasmaat van 'n skoolsosiale geleentheid uit te sluit.
Reade [die dekaan] het die agterstallige sewende klasleraar na haar kantoor geroep en gevra hoekom dit
gebeur het. Die meisie het nie veel te sê gehad nie:
[Die sewende klasleraar] was amper roboties in haar reaksie.
Sy het gesê: ‘Ek het geen gevoelens hieroor nie.’ Sy kon nie
lees die seine dat die ander student seergekry het.
Hierdie kinders is nie wreed nie. Maar hulle is nie emosioneel nie.
ontwikkel. Twaalfjariges speel op die speelgrond soos
agtjariges. Die manier waarop hulle mekaar uitsluit, is die
manier waarop agtjariges sou speel. Hulle lyk nie in staat om
hulself in die plek van ander kinders plaas. Hulle sê vir
ander studente: 'Julle kan nie saam met ons speel nie.'
Hulle ontwikkel nie daardie manier van omgaan waar hulle
luister en leer hoe om na mekaar te kyk en mekaar te hoor.
Hierdie inligting dui weliswaar op iets waarvan dit simptomaties is. ’n Mens kom nader aan die onderliggende 'oorsaak' wanneer jy met die volgende gekonfronteer word (bl. 13):
Hierdie onderwysers glo hulle sien tekens van skade. Dit is 'n stryd om kinders in die klas met mekaar te laat praat, om mekaar direk aan te spreek. Dit is 'n stryd om hulle met die fakulteit te laat vergader. En een onderwyser merk op: 'Die [studente] sit in die eetsaal en kyk na hul fone. Wanneer hulle dinge saam deel, deel hulle wat op hul fone is.' Is dit die nuwe gesprek? Indien wel, doen dit nie die werk van die ou gesprek nie. Soos hierdie onderwysers dit sien, het die ou gesprek empatie geleer. Hierdie studente lyk asof hulle mekaar minder verstaan.
Nadat sy haar eie belangstelling in tegnologie se uitwerking op mense, en haar eie oortuiging dat dit onverstandig is om jouself te oordrewe (wat nog te sê uitsluitlik) te verdiep in wat tegnologie bied – die aantrekkingskrag van 'simulasie' – ten koste van wat mens-tot-mens-interaksie bied, uitgebrei het, sluit Turkle af (bl. 15):
Namate die Holbrooke-middelskoolleerlinge meer tyd begin spandeer het om teksboodskappe te stuur [op hul fone], het hulle oefening in aangesig-tot-aangesig-gesprekke verloor. Dit beteken verlore oefening in die empatiese kunste – om te leer om oogkontak te maak, te luister en aandag aan ander te gee. Gesprekke is op die pad na die ervaring van intimiteit, gemeenskap en nagmaal. Die terugneem van gesprekvoering is 'n stap in die rigting van die terugneem van ons mees fundamentele menslike waardes.
Met ander woorde, wanneer mense hul selfone oormatig gebruik, tot die punt dat hulle die oorspronklike menslike manier van interaksie disproporsioneel minimaliseer – dit wil sê op 'n manier wat nie deur tegnologie bemiddel word nie, naamlik van aangesig tot aangesig praat en gesels – verloor hulle die menslike vermoë om gesigsuitdrukkings te verstaan en stemtonaliteite te verander, en belangrik, die vermoë om simpatie en empatie met ander te voel en te toon.
Ons word, in een woord, verswakte, verarmde weergawes van wat ons kan wees. Dit beteken nie dat ons anti-tegnologiese Luddiete moet wees nie; inteendeel. Dit beteken eenvoudig dat ons in die wêreld waarin ons leef, gevorderde tegnologie soos slimfone en skootrekenaars moet gebruik, maar ons moet nie toelaat dat dit veroorsaak dat ons menslikheid krimp en verdor tot 'n blote dop nie.
Wat is die relevansie tussen hierdie insigte van Turkle se kant en die gedrag van toeriste in Lissabon, wat blykbaar salig onbewus is dat daar 'n skaduwee oor hulle hang – alhoewel 'n onmerkbare een, sover dit hulle betref – wat onder mekaar praat, met baie verdiep in wat op hul selfone gebeur?
Hierdie beheptheid met tegniese toestelle, wat die onderwysers by Holbrooke Skool ook onder hul jong studente opgemerk het, lyk vir my na 'n faktor wat 'n mens kan byvoeg by die ander twee redes wat verklaar waarom die meerderheid mense klaarblyklik steeds in ontkenning is oor wat rondom hulle gebeur (alhoewel versigtig vermom, maar steeds daar, vir enigiemand wat kennis neem).
Hier gaan dit nie daaroor dat hul volgehoue aandag op hul slimfone gefokus is en sodoende hul ontwikkeling belemmer, soos in die geval van jong studente, in soverre dit hul aandag van hul 'vriende' se gesigte en stemme aflei (met die aanname dat hulle met mekaar sou praat nie). Inteendeel, die verskynsel van alomteenwoordige beheptheid met selfone – bekend aan ons almal – lyk vir my simptomaties van 'n meer fundamentele onvermoë, of miskien onwilligheid, om jouself van tegniese toestelle los te maak en aandag te skenk aan sake van 'n breë 'politieke' aard, veral dié wat betrekking het op ons demokratiese regte en vryhede. Dit is asof mense deur hul slimfone gehipnotiseer word, tot hul nadeel.
Simptomaties hiervan was 'n voorval wat Turkle elders beskryf – en wat ek bespreek het na hierdie skakel voorheen – waar 'n mediapersoonlikheid beweer het dat konstante staatsbewaking hom nie pla nie, want solank 'n mens niks doen om die owerhede se agterdog te wek nie, is alles goed. Turkle het teen hierdie standpunt standpunt ingeneem en (tereg) aangevoer dat deurdringende toesig die demokratiese reg op privaatheid skend (soos Edward Snowden glo ook).
Ek is bereid om te wed dat die vakansiegangers in Lissabon en elders die media-goeroe se kant sal kies, vir sover hulle nie daarvan hou om as 'moeilikheidmakers' oor te kom nie. Boonop sal hulle waarskynlik aandring, wat sou die 'owerhede' doen om hulle (ons) doelbewus skade aan te doen? Wat 'n belaglike gedagte!
Om die rol van tegnologie hierin meer indringend te verstaan, kan mens jou tot niemand beter wend as die oorlede (groot) filosoof van tegnologie nie, Bernard Stiegler, oor wie ek geskryf het na hierdie skakel voorheen. Stiegler, wat ook geen tegnofoob was nie – hy het die gebruik van tegnologie bevorder, maar betekenisvol, vir wat hy 'kritiese intensivering' genoem het – het hierdie kwessie in 'n selfs ernstiger lig gestel as Turkle, met die fokus op 'n konsep wat ek al verskeie kere hierbo gebruik het, naamlik, 'aandag,' waarop ek in die plasing hierbo gekoppel uitgebrei het.
Kortliks, hy het die proses ontmasker waardeur die aandag van verbruikers deur kommersiële – en, kan mens byvoeg, deesdae ook sensuuragentskappe – deur middel van toestelle soos slimfone vasgevang word. Dit het die doel om hul aandag in die rigting van die bemarking van sekere produkte te stuur (en vandag, in die geval van sensuur en 'feitekontrole', om gerusstellende inligting aan verbruikers te verskaf). Hierdie proses vereis nie die volgehoue, gefokusde soort aandag wat tradisioneel by skole en universiteite gekweek en ontwikkel is, en wat 'n voorvereiste vir kritiese denke is. In plaas daarvan, het Stiegler aangevoer, versprei dit aandag, soos blyk uit die verskynsel van 'surf' op die internet.
Gevolglik is die einste kapasiteit wat noodsaaklik is om waaksaam te wees vir pogings om die publiek te manipuleer en te "gaslight" – naamlik, krities aktiewe aandag – word belemmer, verdoof, indien nie uitgewis nie. Geen wonder Stiegler het geskryf oor die 'domheid' van verbruikers onder hierdie omstandighede nie (in Skoktoestande – Dwaasheid en kennis in die 21ste eeu, Polity Press, 2015, bl. 152), waar hy opmerk:
Aandag is altyd beide psigies en kollektief: 'om aandagtig te wees aan' beteken beide 'om te fokus op' en 'om aandag te gee aan'... Ons leef egter in 'n era van wat nou paradoksaal genoeg bekend staan as die aandag ekonomie – paradoksaal genoeg, want dit is ook en bowenal 'n era van die verkwisting en vernietiging van aandag: dit is die tydperk van 'n aandag dis-ekonomie.
Is dit dan enigsins verbasend dat onder hierdie omstandighede van 'n 'aandag dis-ekonomie,' lyk dit of die toeriste in Lissabon en elders heeltemal onbesorg is oor die spook van totalitarisme wat bo hulle sweef, waarvan 'n kritiese bewustheid juis sou vereis om 'oplettend te wees' in die sin van 'fokus daarop' en 'aandag daaraan te gee' (soos die skrywers by Brownstone dit al 'n geruime tyd doen)?
Ek is oortuig dat – om redes hierbo uiteengesit – die onkritiese gebruik van 'n elektroniese apparaat soos 'n slimfoon 'n belangrike faktor is in hierdie gebrek aan besorgdheid, wat gelykstaande is aan 'n implisiete ontkenning van moontlike ramp – 'n ontkenning wat gehandhaaf word ten koste van die slimfoon-swaaiende massas.
-
Bert Olivier werk by die Departement Filosofie, Universiteit van die Vrystaat. Bert doen navorsing in Psigoanalise, poststrukturalisme, ekologiese filosofie en die filosofie van tegnologie, Letterkunde, rolprente, argitektuur en estetika. Sy huidige projek is 'Begrip van die onderwerp in verhouding tot die hegemonie van neoliberalisme.'
Kyk na alle plasings
