Toespraak gelewer by die Refound Education-geleentheid, Toronto, Kanada, Januarie 2023
Ek vermoed baie van julle ken my storie. Maar vir diegene wat nie weet nie, die kort weergawe is dat ek filosofie – veral etiek en antieke filosofie – aan die Western Universiteit in Kanada doseer het tot September 2021 toe ek baie in die openbaar “met rede” afgedank is omdat ek geweier het om aan Western se COVID-19-beleid te voldoen.
Wat ek gedoen het – bevraagteken, krities evalueer en uiteindelik uitdaag wat ons nou “die narratief” noem – is riskante gedrag. Dit het my afgedank, as ’n “akademiese uitgeworpene” geëtiketteer, deur hoofstroommedia gekastig en deur my eweknieë verguis. Maar hierdie uitsluiting en laster, blyk dit, was net ’n simptoom van ’n verskuiwing na ’n kultuur van stilte, nihilisme en geestelike atrofie wat al lank aan die broei was.
Jy ken daardie ouerlike retoriese vraag, ""So as almal van 'n krans afspring, sou jy dit ook doen?" Dit blyk dat die meeste teen 'n tempo van ongeveer 90 persent sou spring en dat die meeste van die 90 persent geen vrae sou vra oor die hoogte van die krans, alternatiewe opsies, akkommodasie vir die beseerdes, ens. Wat veronderstel was om 'n waarskuwende retoriese grap te wees, het die modus operandi van die Westerse wêreld geword.
Ek moet erken, ek is 'n bietjie van 'n vreemde keuse as hoofspreker vir 'n onderwyskonferensie. Ek het geen gespesialiseerde opleiding in die filosofie van onderwys of in pedagogie nie. In nagraadse skool ontvang jy min formele onderrig oor hoe om te onderrig. Jy leer deur ervaring, navorsing, toetse en foute. En natuurlik is ek ontslaan uit my pos as universiteitsdosent. Maar ek dink baie aan onderwys. Ek kyk na hoeveel mense bereid is om hul denke uit te kontrakteer en ek wonder, wat het verkeerd geloop? Gekonfronteer met die produkte van ons openbare skoolstelsel elke dag vir 20 jaar, wonder ek wat het verkeerd geloop? En laastens, as die moeder van 'n 2-jarige, dink ek baie aan wat in die vroeë jare gebeur om 'n beter uitkoms aan te moedig as wat ons vandag sien.
My doel vandag is om 'n bietjie te praat oor wat ek tydens my onderwysloopbaan by universiteitstudente gesien het, hoekom ek dink die onderwysstelsel hulle in die steek gelaat het, en die enigste twee basiese vaardighede wat enige student op enige ouderdom werklik nodig het.
Kom ons begin deur iets te doen wat ek gereeld in die klas gedoen het, iets waarvan sommige studente gehou het en ander gehaat het. Kom ons dinkskrum oor 'n paar antwoorde op hierdie vraag: Wat beteken dit om "opgevoed te wees"?
[Antwoorde van die gehoor het ingesluit: “om kennis te bekom,” “om die waarheid te leer,” “om 'n stel vereiste vaardighede te ontwikkel,” “om 'n graad te verwerf.”]
Baie antwoorde was bewonderenswaardig, maar ek het opgemerk dat die meeste onderwys passief beskryf: “om opgevoed te word”, “om 'n graad te kry”, “om ingelig te wees” is alles passiewe werkwoorde.
Wanneer dit by skryf kom, word ons dikwels aangesê om die aktiewe vorm te gebruik. Dit is duideliker, meer nadruklik en skep 'n groter emosionele impak. En tog is die oorheersende manier waarop ons onderwys beskryf passief. Maar is onderwys werklik 'n passiewe ervaring? Is dit iets wat net met ons gebeur, soos om deur 'n kat op jou gereën of gekrap te word? En moet jy deur iemand anders opgetree word om opgevoed te word? Of is onderwys 'n meer aktiewe, persoonlike, nadruklike en impakvolle ervaring? Is "Ek onderrig", "Ek leer" dalk meer akkurate beskrywings?
My ervaring in die klaskamer was beslis in ooreenstemming met die denke van onderwys as 'n passiewe ervaring. Oor die jare het ek 'n toenemende neiging tot skugterheid, konformiteit en apatie gesien, alles tekens van opvoedkundige passiwiteit. Maar dit was 'n streng afwyking van die universiteitskultuur wat my as 'n voorgraadse student in die middel-90's teëgekom het.
As voorgraadse student was my klasse robuuste teaters van Die Papierjaagtog-styl bruisende debat. Maar daar was 'n tasbare verskuiwing iewers in die laat 90's. 'n Stilte het oor die klaskamer geval. Onderwerpe waarop eens staatgemaak is om bespreking aan die gang te kry - aborsie, slawerny, doodstraf - het nie meer dieselfde aantrekkingskrag gehad nie. Al hoe minder hande het opgesteek. Studente het gebewe by die gedagte om opgeroep te word en, wanneer hulle wel gepraat het, het hulle 'n stel 'veilige' idees herhaal en gereeld "natuurlik" gebruik om te verwys na idees wat hulle in staat sou stel om veilig deur die Scylla en Charybdis van onderwerpe te navigeer wat deur die wakker yweraars as verbode beskou is.
Die risiko's is nou selfs hoër. Studente wat bevraagteken of weier om te voldoen, word verwerp of uit die register gehaal. Onlangs is 'n universiteitstudent in Ontario geskors omdat hy gevra het vir 'n definisie van "kolonialisme". Om bloot vir verduideliking in die 21ste eeu te vra, is akademiese kettery. Professore soos ek word gestraf of afgedank omdat hulle hul stem laat hoor, en ons universiteite word toenemend geslote stelsels waarin outonome denke 'n bedreiging vir die neoliberale groepdenkmodel van 'onderwys' is.
Ek het 'n rukkie spandeer om in konkrete terme te dink oor die eienskappe wat ek in die roman, 21ste-eeuse student, raakgesien het. Met 'n paar uitsonderings, ly die meeste studente aan die volgende simptome van ons opvoedkundige mislukking. Hulle is (vir die grootste deel):
- “Inligtingsgerig,” nie “wysheidsgeïnteresseerd” nie: hulle is berekeningsgerig, in staat om inligting in te voer en uit te voer (min of meer), maar het nie die kritiese vermoë om te verstaan hoekom hulle dit doen of om die data op unieke maniere te manipuleer nie.
- Wetenskap- en tegnologie-aanbidding: hulle behandel STEM (wetenskap, tegnologie, ingenieurswese en wiskunde) as 'n god, as 'n doel op sigself eerder as 'n instrument om 'n doel te bereik.
- Onverdraagsaam teenoor onsekerheid, komplikasies, grys areas, oop vrae, en hulle is oor die algemeen nie in staat om self vrae te formuleer nie.
- Apaties, ongelukkig, selfs ellendig (en ek is nie seker of hulle ooit anders gevoel het nie, so hulle herken dalk nie hierdie toestande vir wat hulle is nie).
- Toenemend onbekwaam om aan kontrafaktiese denke deel te neem. (Ek sal binnekort na hierdie idee terugkeer.)
- Instrumentalis: alles wat hulle doen is ter wille van iets anders.
Om op hierdie laaste punt uit te brei, wanneer ek my studente gevra het hoekom hulle op universiteit is, het die volgende soort gesprek gewoonlik gevolg:
Waarom het jy universiteit toe gekom?
Om 'n graad te kry.
Hoekom?
Sodat ek in die regskool kan kom (verpleegkunde of 'n ander indrukwekkende nagraadse program).
Hoekom?
Sodat ek 'n goeie werk kan kry.
Hoekom?
Die put van refleksantwoorde het tipies op daardie punt begin opdroog. Sommige was eerlik dat die lokmiddel van 'n "goeie werk" was om geld of 'n sekere sosiale status te verkry; ander het werklik verward gelyk deur die vraag of sou eenvoudig sê: "My ouers sê vir my ek moet," "My vriende doen dit almal," of "Die samelewing verwag dit."
Om 'n instrumentalis oor onderwys te wees, beteken dat jy dit as waardevol beskou net as 'n manier om verdere, nie-opvoedkundige goed te verkry. Weereens is die passiwiteit tasbaar. In hierdie siening is onderwys iets wat in jou ingestort word. Sodra jy genoeg ingestort kry, is dit tyd om te gradueer en die deur na die volgende lewensprys oop te sluit. Maar dit maak onderwys, vir sy eie onthalwe, betekenisloos en vervangbaar. Waarom nie net die vakspesifieke mikroskyfie koop wanneer dit beskikbaar word en al die onaangename studie, bevraagtekening, selfrefleksie en vaardigheidsbou vermy nie?
Tyd het ons gewys waarheen hierdie instrumentalisme ons gebring het: ons leef in 'n era van pseudo-intellektuele, pseudo-studente en pseudo-onderwys, en elkeen van ons word al hoe minder duidelik waarom ons onderwys nodig het (van die soort wat deur ons instellings aangebied word), of hoe dit help om 'n beter wêreld te skep.
Waarom die verandering? Hoe is intellektuele nuuskierigheid en kritiese denke uit ons universiteite opgelei? Dis kompleks, maar daar is drie faktore wat sekerlik bygedra het:
- Universiteite het besighede geword. Hulle het korporatiewe entiteite geword met rade van goewerneurs, kliënte en advertensieveldtogte. Vroeg in 2021 het Huron College (waar ek gewerk het) sy eerste raad van goewerneurs aangestel met lede van Rogers, Sobeys en EllisDon, 'n skuif wat skrywer Christopher Newfield die "groot fout" noem. Regulatoriese kaping (van die soort wat daartoe gelei het dat die Universiteit van Toronto met Moderna saamgewerk het) is slegs een gevolg van hierdie samespanning.
- Onderwys het 'n kommoditeit geword. Onderwys word behandel as 'n koopbare, uitruilbare goed, wat goed pas by die idee dat onderwys iets is wat na enigiemand se leë gedagtes afgelaai kan word. Daar is 'n implisiete aanname van gelykheid en middelmatigheid hier; jy moet glo dat elke student min of meer dieselfde is in vaardigheid, aanleg, belangstelling, ens. om op hierdie manier gevul te kan word.
- Ons het inligting vir wysheid aangesien. Ons erfenis van die Verligting, die idee dat rede ons in staat sal stel om alles te oorwin, het verander in inligtingseienaarskap en -beheer. Ons moet ingelig voorkom om opgevoed te lyk, en ons vermy die oningeligtes of misinligtes. Ons stem ooreen met die mees aanvaarbare bron van inligting en laat vaar enige kritiese assessering van hoe hulle daardie inligting verkry het. Maar dit is nie wysheid nie. Wysheid gaan verder as inligting; dit draai om 'n gevoel van sorg, aandag en konteks, wat ons toelaat om deur 'n spervuur van inligting te sif, en slegs die werklik waardiges te selekteer en daarop te reageer.
Dit is 'n radikale afwyking van die vroegste universiteite, wat in die 4de eeu v.C. begin het: Plato wat onderrig gee in die bos van Academus, Epicurus in sy privaat tuin. Toe hulle vergader het om te bespreek, was daar geen korporatiewe vennootskappe, geen direksies nie. Hulle is saamgetrek deur 'n gedeelde liefde vir vraagstelling en probleemoplossing.
Uit hierdie vroeë universiteite is die konsep van liberale kunste gebore – grammatika, logika, retoriek, rekenkunde, meetkunde, musiek en sterrekunde – studies wat “liberaal” is, nie omdat hulle maklik of onsernstig is nie, maar omdat hulle geskik is vir diegene wat vry is (liberaal), in teenstelling met slawe of diere. In die era voor KMO's (vakkundiges) is dit die vakke wat as noodsaaklike voorbereiding beskou word om 'n goeie, goed ingeligte burger te word wat 'n effektiewe deelnemer aan die openbare lewe is.
In hierdie siening is onderwys nie iets wat jy ontvang en beslis nie iets wat jy koop nie; dit is 'n ingesteldheid, 'n lewenswyse wat jy vir jouself skep, gegrond op wat Dewey "geskoolde denkvermoëns" genoem het. Dit help jou om vraend, krities, nuuskierig, kreatief, nederig en ideaal gesproke wys te word.
Die Verlore Kuns van Kontrafeitlike Denke
Ek het vroeër gesê dat ek sal terugkeer na die onderwerp van kontrafaktuele denke, wat dit is, hoekom dit verlore gegaan het en hoekom dit belangrik is. En ek wil graag begin met nog 'n gedagte-eksperiment: maak jou oë toe en dink aan een ding wat dalk anders was oor die afgelope 3 jaar wat dinge dalk beter gemaak het.
Wat het jy gekies? Geen WGO-pandemieverklaring nie? ’n Ander premier of president? Doeltreffende media? Meer verdraagsame burgers?
Miskien het jy gewonder, wat as die wêreld meer regverdig was? Wat as die waarheid ons werklik (vinnig) kon red?
Hierdie “wat as”-gesprek is in sy kern kontrafaktiese denke. Ons almal doen dit. Wat as ek ’n atleet geword het, meer geskryf het, minder geblaai het, met iemand anders getrou het?
Kontrafaktuele denke stel ons in staat om van die waarneming van die onmiddellike omgewing na die verbeel van 'n ander een oor te skakel. Dit is die sleutel tot leer uit vorige ervarings, beplanning en voorspelling (as ek van die krans afspring, is dit waarskynlik dat x sal gebeur), probleemoplossing, innovasie en kreatiwiteit (miskien sal ek van loopbaan verander, my kombuislaaie anders rangskik), en dit is noodsaaklik om 'n onvolmaakte wêreld te verbeter. Dit onderlê ook morele emosies soos spyt en blaam (ek is spyt dat ek my vriend verraai het). Neurologies hang kontrafaktuele denke af van 'n netwerk van stelsels vir affektiewe verwerking, geestelike stimulasie en kognitiewe beheer, en dit is 'n simptoom van 'n aantal geestesiektes, insluitend skisofrenie.
Ek dink nie dit sou 'n oordrywing wees om te sê dat ons ons vermoë vir kontrafaktiese denke verloor het nie. in hul massas. Maar hoekom het dit gebeur? Daar is baie faktore – met politieke faktore bo-aan die lys – maar een ding wat sekerlik bygedra het, is dat ons 'n sin vir spel verloor het.
Ja, speel. Laat ek verduidelik. Met 'n paar uitsonderings het ons kultuur 'n taamlik siniese siening van die waarde van spel. Selfs wanneer ons dit doen, sien ons speeltyd as vermors en morsig, wat 'n ondraaglike aantal foute en die moontlikheid van uitkomste toelaat wat nie netjies in 'n bestaande raamwerk pas nie. Hierdie morsigheid is 'n teken van swakheid, en swakheid is 'n bedreiging vir ons stamkultuur.
Ek dink ons kultuur is onverdraagsaam teenoor spel omdat dit onverdraagsaam is teenoor individualiteit en teenoor afleidings van die boodskappe wat ons “veronderstel” is om te hoor. Dit is ook onverdraagsaam teenoor vreugde, teenoor enigiets wat ons help om gesonder, meer lewendig, meer gefokus en meer jubelend te voel. Verder lei dit nie tot onmiddellike, “konkrete lewerbare” resultate nie.
Maar wat as daar meer speelruimte in die wetenskap, medisyne en politiek was? Wat as politici sê: "Wat as ons eerder x doen? Kom ons probeer net die idee?" Wat as, in plaas daarvan dat jou dokter 'n voorskrif vir die "aanbevole" farmaseutiese middel skryf, hy/sy sê: "Wat as jy jou suikerinname verminder ... of ... meer probeer stap? Kom ons probeer net."
"Die stok wat die drankie roer"
Die nie-oppervlakkigheid van spel is nouliks 'n nuwe idee. Dit was sentraal tot die ontwikkeling van die kultuur van Antieke Griekeland, een van die grootste beskawings ter wêreld. Dit is veelseggend dat Griekse woorde vir spel (paidia), kinders (betaal) en onderwys (PAIDEIA) het dieselfde stam. Vir die Grieke was spel noodsaaklik nie net vir sport en teater nie, maar ook vir rituele, musiek en natuurlik woordspel (retoriek).
Die Griekse filosoof, Plato, het spel as diepgaande invloedryk beskou op die manier waarop kinders as volwassenes ontwikkel. Ons kan sosiale wanorde voorkom, het hy geskryf, deur die aard van kinders se spel te reguleer. In sy wette, Plato het voorgestel dat spel vir sekere doeleindes benut word: “As 'n seun 'n goeie boer of 'n goeie bouer wil wees, moet hy speel met die bou van speelgoedhuise of boerdery en deur sy tutor voorsien word van miniatuurgereedskap wat op regte gereedskap gemodelleer is... 'n Mens moet speletjies sien as 'n manier om kinders se smaak en neigings te rig op die rol wat hulle as volwassenes sal vervul.”
Spel is ook die basis van die Sokratiese metode, die heen-en-weer tegniek van vraagstelling en antwoorde, dinge uitprobeer, teenstrydighede genereer en alternatiewe verbeel om beter hipoteses te vind. Dialektiek is in wese speel met idees.
'n Aantal tydgenote stem saam met Plato. Die filosoof Colin McGinn het in 2008 geskryf dat “Speel 'n noodsaaklike deel van enige vol lewe is, en 'n persoon wat nooit speel nie, is erger as 'n 'dowwe seun': hy of sy het nie verbeelding, humor en 'n behoorlike sin vir waarde nie. Slegs die somberste en mees lewensontkennende Puritanisme kan die verwydering van alle spel uit die menslike lewe regverdig…..”
En Stuart Brown, stigter van die Nasionale Instituut vir Spel, geskryf: “Ek dink nie dis te veel om te sê dat spel jou lewe kan red nie. Dit het beslis myne gered. Lewe sonder spel is 'n slypende, meganiese bestaan wat georganiseer is rondom dinge wat nodig is vir oorlewing. Spel is die stok wat die drank roer. Dit is die basis van alle kuns, speletjies, boeke, sport, films, mode, pret en verwondering – kortom, die basis van wat ons as beskawing beskou.”
Onderwys as Aktiwiteit
Speel is die sleutel, maar dis nie die enigste ding wat in moderne onderwys ontbreek nie. Die feit dat ons dit verloor het, is 'n simptoom, dink ek, van 'n meer fundamentele misverstand oor wat onderwys is en waarvoor dit bedoel is.
Kom ons gaan terug na die idee dat onderwys 'n aktiwiteit is. Miskien is die bekendste aanhaling oor onderwys: "Onderwys is nie die vul van 'n emmer nie, maar die aansteek van 'n vuur." Dit lê vol universiteitswerwingsbladsye, inspirerende plakkate, bekers en sweetpakke. Die aanhaling, wat tipies toegeskryf word aan William Butler Yeats, kom eintlik uit Plutarchus se opstel "Oor Luister” waarin hy skryf: “Want die verstand benodig nie vulling soos ’n bottel nie, maar eerder, soos hout, benodig dit slegs aanmaakhout om daarin ’n impuls te skep om onafhanklik te dink en ’n vurige begeerte na die waarheid.”
Die manier waarop Plutarchus leer met vulling kontrasteer, dui daarop dat laasgenoemde 'n algemene, maar verkeerde, idee was. Vreemd genoeg lyk dit asof ons teruggekeer het na die fout en na die aanname dat, sodra jy jou bottel volgemaak het, jy volledig is, jy is opgevoed. Maar as opvoeding 'n aansteekmiddel is in plaas van 'n vulling, hoe word die aansteekmiddel bereik? Hoe help jy om "'n impuls te skep om onafhanklik te dink?" Kom ons doen nog 'n gedagte-eksperiment.
As jy geweet het dat jy met enigiets kon wegkom sonder om straffeloos te bly, wat sou jy doen?
Daar is 'n storie van Plato se Republiek, Boek II (wat die waarde van geregtigheid bespreek) wat hierdie vraag verder uitbrei. Plato beskryf 'n skaapwagter wat op 'n ring afkom wat hom die vermoë gee om onsigbaar te word. Hy gebruik sy onsigbaarheid om die koningin te verlei, haar koning dood te maak en die koninkryk oor te neem. Glaucon, een van die gespreksgenote in die dialoog, stel voor dat, as daar twee sulke ringe was, een aan 'n regverdige man en die ander aan 'n onregverdige man, daar geen verskil tussen hulle sou wees nie; hulle sou albei voordeel trek uit die ring se kragte, wat daarop dui dat anonimiteit die enigste versperring tussen 'n regverdige en 'n onregverdige persoon is.
Sokrates weerlê Glaucon en sê dat die werklik regverdige persoon die regte ding sal doen, selfs straffeloos, omdat hy die ware voordele van regverdige optrede verstaan.
Is dit nie die eintlike doel van onderwys nie, naamlik om 'n gebalanseerde persoon te skep wat leer en geregtigheid vir hul eie onthalwe liefhet? Hierdie persoon verstaan dat die goeie lewe nie daarin bestaan om te skyn nie, maar om te wees, om 'n gebalanseerde innerlike self te hê wat plesier skep in die regte dinge as gevolg van 'n begrip van wat hulle bied.
In die eerste boek van sy kanonieke etiese teks vra Aristoteles (Plato se student) wat die goeie lewe is? Waaruit bestaan dit? Sy antwoord is voor die hand liggend: geluk. Maar sy siening van geluk is 'n bietjie anders as ons s'n. Dit is 'n kwessie van floreer, wat beteken om goed te funksioneer volgens jou natuur. En om goed te funksioneer volgens die menslike natuur is om uitnemendheid in redenasie te bereik, beide intellektueel en moreel. Die intellektuele deugde (interne goedere) sluit in: wetenskaplike kennis, tegniese kennis, intuïsie, praktiese wysheid en filosofiese wysheid. Die morele deugde sluit in: geregtigheid, moed en matigheid.
Vir Aristoteles is hoe ons lewens van buite af lyk – rykdom, gesondheid, status, sosiale media-likes, reputasie – alles "eksterne goedere". Dis nie dat hierdie onbelangrik is nie, maar ons moet hul regte plek in die goeie lewe verstaan. Om die interne en eksterne goedere in hul regte verhouding te hê, is die enigste manier om 'n outonome, selfregerende, volledige persoon te word.
Dit is redelik duidelik dat ons nie as 'n volk floreer nie, veral as die volgende enige aanduiding is: Kanada het onlangs 15de op die ranglys geplaas Wêreld Geluk Verslag, ons het ongekende vlakke van angs en geestesongesteldheid, en in 2021 is 'n geestesgesondheidskrisis vir kinders verklaar en die NIH het 'n ongekende aantal sterftes as gevolg van oordosis dwelms gerapporteer.
In teenstelling met die meeste jongmense vandag, sal die persoon wat floreer en volledig is minder waarde heg aan die opinies van ander, insluitend instellings, omdat hulle meer volledig ontwikkelde interne hulpbronne sal hê en hulle meer geneig sal wees om te herken wanneer 'n groep 'n slegte besluit neem. Hulle sal minder kwesbaar wees vir portuurdruk en dwang, en hulle sal meer hê om op staat te maak as hulle wel uit die groep verstoot word.
Opvoeding met die oog op intellektuele en morele deugde ontwikkel baie ander dinge wat ons mis: navorsings- en ondersoekvaardighede, fisiese en geestelike ratsheid, onafhanklike denke, impulsbeheer, veerkragtigheid, geduld en volharding, probleemoplossing, selfregulering, uithouvermoë, selfvertroue, selftevredenheid, vreugde, samewerking, samewerking, onderhandeling, empatie, en selfs die vermoë om energie in 'n gesprek te sit.
Wat behoort die doelwitte van onderwys te wees? Dis redelik eenvoudig (in konsepsie, selfs al nie in uitvoering nie). Op enige ouderdom, vir enige vakgebied, is die enigste 2 doelwitte van onderwys:
- Om 'n selfregerende (outonome) persoon van 'binne na buite' te skep, wat...
- Hou daarvan om te leer vir sy eie onthalwe
Onderwys, in hierdie siening, is nie passief nie en dit is nooit volledig nie. Dit is altyd in proses, altyd oop, altyd nederig en verootmoedigend.
My studente was ongelukkig soos die Republiekse herder; hulle meet die kwaliteit van hul lewens aan waarmee hulle kan wegkom, hoe hul lewens van buite af lyk. Maar hul lewens was ongelukkig soos 'n blink appel wat, wanneer jy daarin sny, van binne vrot is. En hul innerlike leegheid het hulle doelloos, hopeloos, ontevrede en ongelukkig ellendig gelaat.
Maar dit hoef nie so te wees nie. Stel jou voor hoe die wêreld sou wees as dit uit selfregerende mense bestaan het. Sou ons gelukkiger wees? Sou ons gesonder wees? Sou ons meer produktief wees? Sou ons minder omgee om ons produktiwiteit te meet? My neiging is om te dink ons sou baie, baie beter af.
Selfbestuur het die afgelope paar jaar onder so 'n meedoënlose aanval gekom omdat dit ons aanmoedig om vir onsself te dink. En hierdie aanval het nie onlangs begin nie en het ook nie ontstaan nie. ex nihiloJohn D. Rockefeller (wat ironies genoeg die Algemene Onderwysraad in 1902 mede-gestig het) het geskryf, “Ek wil nie ’n nasie van denkers hê nie. Ek wil ’n nasie van werkers hê.” Sy wens het grotendeels waar geword.
Die stryd waarin ons gewikkel is, is 'n stryd oor of ons slawe of meesters sal wees, regeer of selfbemeester sal wees. Dit is 'n stryd oor of ons uniek sal wees of in 'n vorm gedwing sal word.
Om studente as identies aan mekaar te beskou, maak hulle vervangbaar, beheerbaar en uiteindelik uitwisbaar. Hoe vermy ons om onsself vorentoe te sien as bottels wat deur ander gevul moet word? Hoe omhels ons Plutarchus se aansporing om "'n impuls te skep om onafhanklik te dink en 'n vurige begeerte na die waarheid?"
Wat onderwys betref, is dit nie die vraag wat ons moet konfronteer terwyl ons deur die vreemdste tye beweeg nie?
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 Brownstone-genoot, is 'n professor in etiek wat 20 jaar lank aan Ontario se Huron University College doseer. Sy is met verlof geplaas en verbied om haar kampus te besoek weens die entstofmandaat. Sy het op 22 2021 by die The Faith and Democracy Series aangebied. Dr. Ponesse het nou 'n nuwe rol by The Democracy Fund aangeneem, 'n geregistreerde Kanadese liefdadigheidsorganisasie wat daarop gemik is om burgerlike vryhede te bevorder, waar sy as die pandemie-etiekgeleerde dien.
Kyk na alle plasings
