Die lewe in die skaduwee van 'n aktiewe vulkaan is 'n ontnugterende ervaring. 'n Stratovulkaan soos Popocatépetl – wat "rokende berg" in Nahuatl beteken – merk die landskap as 'n immerteenwoordige herinnering aan die natuur se ontsaglike en donderende krag. 'n Vulkaan is 'n pragtige, maar uiters imposante, memento mori.
Popocatépetl — met die bynaam "El Popo" of "Don Goyo" deur die plaaslike bevolking — woon op die oostelike helfte van die Trans-Meksikaanse Vulkaniese Gordel, in 'n omhelsing met sy vulkaniese tweeling, die lank-dormante Iztaccíhuatl ("die wit dame"). Hy styg tot 'n hoogte van 17 802 voet (en ja, vir ons) he is 'n lewende wese) is die tweede hoogste piek in Mexiko; meer as 25 miljoen mense omring hom in die state Puebla, Tlaxcala, Morelos, die staat Mexiko en Mexikostad.
Sedert hy in 1994 uit sy slaap wakker geword het, het El Popo sy naam gestand gedoen. 'n Sagte stroom rook styg amper daagliks uit sy krater op, 'n vreemd vertroostende teken dat die aarde warm is van beweging. Inheemse Mexikane en buitelanders sien die vulkaan as 'n dubbele krag, beide pragtig en potensieel vernietigend, en lewendig met simboliek.
'n Ryk mitologie rondom die vulkaan help mense om hul verhouding tot die kragtige kragte in hul omgewing wat buite hul beheer lê, te konseptualiseer. Terwyl Popo 'n konstante herinnering aan die dood verteenwoordig, beeld geeneen van die mites oor hom hom bloot as 'n "gevaar" uit nie. Hy is ver van 'n skurk of 'n woedende gees; indien enigiets, is hy tipies 'n kragtige, maar welwillende teenwoordigheid. El Popo is 'n "cuate" (of "buddy"), 'n voog, 'n kryger en 'n simbool van liefde en lojaliteit.
'n Paar dae gelede het hy begin uitbars.
My doel in hierdie kort studie is om mite-maakprosesse te ondersoek in die aangesig van krisisse of natuurramp. Soos 'n virus, is 'n vulkaan 'n kragtige natuurverskynsel wat die mens nie kan domestiseer nie. Ons kan dalk voorberei vir die gevolge daarvan en die gerommel daarvan voorspel, maar tot 'n mate moet diegene wat naby 'n vulkaan woon, vrede maak met die vernietigende krag daarvan oor hul bestaan.
Mite en narratief laat ons toe om hierdie onvermydelike gevaar te plaas binne 'n genuanseerde tapisserie van ervaring wat die totaliteit van die lewe omvat. Hierdie tapisserie weef ons in die omgewing waarin ons woon, op 'n harmoniese manier, eerder as om ons van die duisternisse daarvan te skei. Dit laat ons toe om die wêreld deur 'n tekstuurryke en poëtiese lens te sien, holisties en gewortel in liefde. Dit help ons om vrees te oorkom en ons waardes te prioritiseer.
Ideaal gesproke behoort toegang tot wetenskaplike data hierdie mites te verryk en die resolusie waarmee ons ons lewens beskou, te verhoog. Ons mag dalk nie in staat wees om beheer die natuurkragte in ons omgewing, maar om te verstaan hoe hulle werk, kan ons help om ons verhoudings met hulle meer vaardig te navigeer.
Maar alte dikwels verminder wetenskaplike "kundiges" die resolusie waarmee ons die werklikheid beskou. Verhoogde data lei ongelukkig tot tonnelvisie, wat die waargenome opvallendheid van bedreigings vergroot en die skoonheid en nuanse van mites uitsny. Aangevuur deur hoogmoed, verbeel hulle hulle dat ons ons kennis moet gebruik om nie ons verhouding met die natuurlike wêreld te verryk nie, maar om dit te bestuur en te beheer.
Nog erger, hierdie “kundiges” is geneig om hulself as verlig te beskou en probeer om hul simplistiese wêreldbeskouing op ander af te dwing. Baie van die mense wat hulle evangeliseer, het nie net verskillende prioriteite nie, maar ook honderde jare se praktiese ervaring om die omgewing waarin hulle leef, te navigeer.
Hier sal ek kortliks vier mites ondersoek wat geskep is deur die verskillende volke wat in die skaduwee van Popocatépetl leef (een prehispaniese tradisionele, een postkoloniale tradisionele, een moderne en stedelike, en een wat deur 'n buitelander geskep is). Hierdie mites lyk asof hulle beskerming bied teen die simplistiese, swaar gekorrigeerde, vreesgebaseerde narratiewe wat van buite af op ons afgedwing word.
Dit is duidelik dat hoe ouer en kultureel gewortelder hierdie mites is, hoe sterker is hulle geneig om te wees; maar dit is interessant om daarop te let dat selfs buitelanders hul eie mites kan skep wat hulle effektief in hierdie betekenistapisseries integreer.
Bowenal hoop ek dat hierdie voorbeelde vir ons inspirasie kan bied terwyl ons 'n soortgelyke penarie vanuit verskillende kulturele perspektiewe in die gesig staar. Sommige van ons het dalk diep wortels in godsdienstige of spirituele tradisies, of fisiese gemeenskappe wat eeue terugdateer; ander het dalk min of geen sin vir gewortelde mitologiese tradisie nie.
Hoe dit ook al sy, dit is vir ons moontlik om deel te neem aan die proses van mite-maak, om onsself in pragtige tapisserieë te weef wat die totaliteit van die bestaan omvat en ons ware prioriteite uitlig, en op hierdie manier die aanslag van die simplistiese imperialistiese "kundiges" wat daarop gemik is om ons lewens te dikteer, teen te werk.
“Kundige” Keiserlike Narratiewe: Meer Data, Minder Nuanse
Vir die afgelope paar maande het El Popo meer as normaal gespoeg. Maar die afgelope week was daar verskeie klein uitbarstings.
Op Saterdag 20 Mei was Benito Juarez Internasionaal, een van die mees verkeersluwe lughawens in Noord-Amerika, gedwing om te sluit vir meer as vyf uur weens vulkaniese asval. Meer as 100 vlugte is vertraag of gekanselleer, en die Ministerie van Nasionale Verdediging meer as 7 000 troepe ontplooi om inwoners naby die vulkaan te help in geval van ontruiming. Op Sondag, 21 Mei, CENAPRED die verkeersligwaarskuwingstelsel aangeskakel (soortgelyk aan dié wat tydens Covid gebruik is) van “Geel Fase 2” na “Geel Fase 3”, die hoogste vlak voor Rooi.
Die vulkaan word hoogs gemonitorDaar is ses kameras en 'n termiese beeldtoestel rondom die krater geposisioneer, twaalf 24-uur seismologiese moniteringstasies, en 13 wetenskaplikes hou ewige wag oor hierdie inkomende datastroom vanaf 'n sentrale beheersentrum in Mexikostad. Die wetenskaplikes let op aswolke, kontroleer die beweging van seismograwe, teken windpatrone aan en monitor gasse rondom die piek of in nabygeleë fonteine.
"Hoe verduidelik jy dit alles aan 25 miljoen nie-kundiges wat binne 'n radius van 100 kilometer woon en so gewoond geraak het daaraan om naby die vulkaan te woon?"vra María Verza in 'n Associated Press-verslag. "Owerhede het met die eenvoudige idee van 'n vulkaan-'stoplig' met drie kleure vorendag gekom: groen vir veiligheid, geel vir waarskuwing en rooi vir gevaar."
Amptelike regeringswaarskuwingsgrafika vir "verkeerslig".
’n “Eenvoudige idee” inderdaad. Die verkeersligstelsel ondersteun presies drie skakerings van nuanse, waarvan die hoofonderskeiding, sover ek kan sien, die vlak van vrees is wat ons versoek word om te handhaaf. Ten spyte van al hul tegniese gesofistikeerdheid en hul 24-uur, panoramiese datastrome, kom die boodskap van die owerhede en “kundiges” neer op iets amper beledigend kinderagtig en onheilig: ’n monolitiese petisie tot vrees.
Jy mag dalk vergewe word as jy dink dat die doel van data-insameling is om vrees te oorwin. Kennis is mag, soos hulle sê; so, as ons meer weet, moet ons nie minder vrees nie? Die "kundiges" kan die mense van data voorsien, wat die resolusie waarmee hulle hul omgewing beskou, verhoog; maar in plaas daarvan verminder hulle daardie resolusie deur hul kennis tot 'n enkellopende boodskap van gevaar te distilleer.
Die vulkaan word 'n simbool van gevaar, en niks meer nie; weg is sy skoonheid, sy kulturele betekenis; weg is die somber misterie van die lewe. Don Goyo — onbetwisbaar 'n he — word bloot 'n "dit:" nie meer 'n vriend nie, maar 'n dreigende Ander.
Naas die tekstuurryke, poëtiese mentaliteit van die mense wat langs die vulkaan woon, kom hierdie oënskynlik verligte boodskap oor as kru en ongesofistikeerd. Maar die media sukkel om te verstaan waarom hul simplistiese idees nie by hul ooglopend onkundige gehoor kan uitkom nie.
NMás verslae[let wel: hierdie video mag dalk buite Mexiko geoblokkeer wees, probeer 'n VPN of proxy]
"Ten spyte van die intense aktiwiteit wat Popocatépetl onderhou, en die groot hoeveelheid as wat op die gemeenskappe rondom die vulkaan geval het, gaan die inwoners van Santiago Xalitzintla voort met hul aktiwiteite soos gewoonlik, want hulle sê hulle is daaraan gewoond. Die dorpsmense is buite in die strate, die winkels en markplekke bly oop, en baie mense werk in die lande of in die buitelug. Die enigste verskil is dat klasse in persoon opgeskort is […] Die vulkaniese aktiwiteit het nie veel gedoen om die lewe in die gemeenskappe wat naby die kolos woon, te verander nie. En die meerderheid van die mense ignoreer die aanbevelings van die gesondheidsowerhede om te verhoed dat hulle buite gaan en gesigmaskers te dra."
Santiago Xalitzintla is die naaste nedersetting aan die vulkaan, slegs agt myl van die krater af geleë.
Toña Marina Chachi, 'n lewenslange inwoner van Santiago Xalitzintla wat 63 jaar oud is, moes reeds in die verlede ontruim. 'n Uitbarsting in 1994 het 'n asreën veroorsaak wat haar en haar gesin uit hul huis gedryf het. Nadat sy hierdie verhaal vertel het, het sy vertel Almanak, "Ons is gewoond aan hom. Ons is nie meer bang nie, want ons het dit reeds oorleef."
Openbare gesondheidsmaatreëls wat ingestel is op 40 aangrensende munisipaliteite lyk baie soortgelyk aan die Covid-beperkings. Dit sluit in parksluiting, afstandsonderrig, 'n verbod op buiteluggeleenthede, militêre kontrolepunte om besoekers en toeriste uit te hou, en die aanbevole gebruik van gesigmaskers en -brille.
Maar baie inwoners gaan voort met hul lewens soos normaal.
"Wel, natuurlik,” vertel inwoner Cruz Chalchi NMás. "Waarheen sou ons gaan? Solank ons hier in die dorp is, moet ons werk. Ons moet uitgaan. Hoe gaan ons 'n bestaan maak?"
Intussen erken César Castro, laggend, dat hy besluit het om sy huis te verlaat om sy motor te was. Rosa Sevilla dring daarop aan dat wanneer die as val, hulle nie siek word nie, want hulle is reeds daaraan gewoond. Rogelio Pérez sê hy hou net nie daarvan om 'n gesigmasker of 'n veiligheidsbril te dra nie, al brand sy oë soms.
Kanaal 13 Puebla, in 'n video getiteld Inwoners van Xalitzintla vermy die gebruik van gesigmaskers, ten spyte van die asval van Popo, voer onderhoude met sommige van “die min inwoners wat besluit het om weer gesigmaskers te gebruik.” Hierdie modelburgers prys die voordele van gesigmaskers vir veiligheid en moedig ander aan om die aanbevelings van die owerhede te volg.
"As dit vir ons eie beswil is, is dit wonderlik dat ons aanhou om gesigmaskers te gebruik,” sê Inés Salazar.
"Hoe kan gesigmaskers jou help?” vra aanbieder Monserrat Navedo, in ’n toon wat ongemaklik aan ’n kleuterskoolonderwyseres herinner.
"Ek sou sê, vir asemhaling,"antwoord Salazar."Omdat die vulkaniese as skade veroorsaak, en met die gesigmaskers, dink ek dit sal 'n bietjie minder wees. "
Dit is nie dat die inwoners alle hulp van die regering verwerp of sinneloos roekelose besluite neem nie; die meeste van hulle ontruim tydens 'n uitbarsting, hoewel sommige wel besluit om by hul plase te bly en na hul diere om te sien. Die regering onderhou ontruimingsroetes en bied ondersteuning aan bedreigde munisipaliteite; hulle versprei beskermende toerusting, kos en voorrade, wat die mense geredelik aanvaar.
Maar uiteindelik maak elke persoon hul eie besluit oor hoe hulle die krisis wil hanteer. Hulle en hul voorouers leef al duisende jare in die skaduwee van Don Goyo. Die media en die owerhede is verbaas oor hoekom hulle nie met 'n gevoel van enkellopende dringendheid optree nie; maar in werklikheid weerlê daardie gebrek aan vrees 'n diep begrip van wat die lewe naby 'n vulkaan eintlik behels. Die "kundiges" mag dalk hul feite en data hê, maar dit is geen plaasvervanger vir ... wysheid.
Ek het myself afgevra wat die inwoners van dorpe soos Santiago Xalitzintla moontlik sou toegelaat het om sulke duidelikheid te handhaaf te midde van druk van buite om die werklikheid te vereenvoudig.
Boonop, waarom het baie van hierdie selfde mense – mense wat in die skaduwee van die vulkaan leef, wat so 'n indrukwekkend stoïsynse houding in die aangesig van die dood handhaaf – so geredelik vir die Covid-propaganda geval?
Ek het tot die gevolgtrekking gekom dat dit hierdie sterk en ryklik getekstureerde mitologieë is wat die krag het om mense gegrond te hou in die aangesig van eksterne invloed. Hierdie mitologieë, wat gewortel is in liefde in plaas van vrees, bied die wêreld aan as 'n holistiese omgewing wat deel van ons is – nie apart nie – en wat beide kreatiewe en vernietigende energieë bevat.
Gevaar is nie iets wat hoofsaaklik voortspruit uit 'n dreigende "Ander" wat oorheers moet word nie; dit is eerder 'n natuurlike deel van die lewe wat ons waardevolle lesse bied, ons versterk, die waarheid aan ons openbaar, of dalk selfs tot ons voordeel gebruik kan word.
Baie van die mites rondom Popocatépetl dateer honderde en miskien duisende jare terug, en vorm 'n diep deel van die kulturele identiteit van die mense wat dit vertel. Maar dit is ook duidelik dat – hoewel nuttig – so 'n ryk gemeenskaplike erfenis nie uiteindelik nodig is nie. Buitelanders en Mexikane van die stad – wat nie in hierdie terroir grootword nie – kan ook kragtige en selfs invloedryke mitologieë konstrueer wat die kollektiewe bewussyn binnedring.
In elke geval erken hierdie mites die vernietigende krag van die vulkaan. Hulle wis of ontken nie die bestaan van gevaar nie. Gevaar verteenwoordig eerder slegs een skakering op 'n breë spektrum van moontlikhede en ervarings, wat uiteindelik vrees neutraliseer. In daardie sin is die gevolglike wêreldbeskouing meer inklusief en kompleks as die alarmistiese boodskap van die "kundiges".
Mitevorming in die skaduwee van die Kolossus
Popocatépetl het 'n spesiale plek in die harte van almal wat naby hom woon. Maar hy is veral spesiaal vir die mense van Santiago Xalitzintla. Dit is hulle wat hom die bynaam "Don Goyo" gegee het, 'n afkorting vir die naam "Gregorio".
Volgens hierdie postkoloniale legende het 'n ou man genaamd "Gregorio Chino Popocatépetl" in die voetheuwels van die berg aan 'n Xalitzintla-inwoner genaamd Antonio verskyn. Hy het vir Antonio gesê dat hy die verpersoonlikte gees van Popo was, en dat hy sou kom om hom en sy afstammelinge te waarsku voor 'n uitbarsting, om mense tyd te gee om te ontsnap.
Daarom vertrou die mense van Xalitzintla op die vulkaan. Hulle sien hulself as intiem verbind aan hom, en onder sy beskerming. Elke jaar op 12 Maart, hulle vier selfs sy verjaarsdag, “hom aantrek” in ’n pak, vir hom blomme en offerandes bring en vir hom verjaardagliedjies sing.
Hulle, meer as enigiemand anders, het iets om van die vulkaan te vrees. Maar inwoner Francisca de los Santos sê Sy kon haar nie indink om enige plek anders te woon nie. Sy en haar bure maak grappe daaroor om vir Popo meer offerandes te stuur in die hoop dat hy sal besluit om stil te word.
Die mense van Santiago Xalitzintla behandel die vulkaan nie as 'n gevaarlike Ander nie, maar as 'n familielid, 'n beskermer en 'n voorwerp van liefde. Selfs al ly hulle aan die gevolge van asval, toon hulle trots op hul huis en kyk hulle met liefde na die vulkaan.
Die groot prehispaniese koninkryke wat Popo omring het – veral die Asteke en die Tlaxcaltecas – het ook die vulkaan verpersoonlik en hom in hul mitologie vereer. Die bekendste mite oor Popocatépetl is die tragiese liefdesverhaal tussen die tweelingvulkane, Popo en Iztaccíhuatl, wat soos Romeo en Juliet lyk. Hierdie mite – een van die mees ikoniese simbole van die Meksikaanse kultuur – kan op die mure van Meksikaanse restaurante aan beide kante van die grens geverf gevind word.
'n Muurskildery wat Popo en Iztaccíhuatl uitbeeld op die muur van 'n Meksikaanse restaurant in Dunedin, Florida.
Iztaccíhuatl — wat sedert die Holoseen leweloos gelê het — was 'n prinses in een van die twee groot koninkryke (afhangende van met wie jy praat). Popocatépetl, haar minnaar, was 'n kryger in haar vader se leër. Popo het sy heerser om sy dogter se hand in die huwelik gevra. Die koning, wat oorlog teen die opponerende koninkryk gevoer het, het gesê hy sou dit met graagte gee, as Popo net seëvierend van die geveg terugkeer.
Die dapper kryger Popocatépetl het geredelik ingestem. Maar terwyl hy weg was, het 'n jaloerse mededinger vir Iztaccíhuatl gesê dat haar minnaar doodgemaak is. Verpletter deur hartseer, is die prinses aan 'n gebroke hart dood.
Toe Popocatépetl terugkeer, het hy haar liggaam bo-op 'n berg neergelê en oor haar ewige slaap gewaak, waar hy tot vandag toe bly, met 'n rokende fakkel in die hand.
Ver van die konseptualisering van die vulkaan as 'n vreesaanjaende gevaar, beeld hierdie mite Popo uit as 'n eerbiedwaardige en komplekse mens. As 'n kryger is hy magtig en ongetwyfeld gevaarlik; maar uiteindelik veg hy vir die kant van die koninkryk wat die storie vertel. En bowenal is hy 'n romantiese figuur, gemotiveer deur liefde, wat lojale hulde bring aan sy verlore bruid.
Popo is 'n simbool van liefde, lojaliteit en krag, en hy word geïdentifiseer met al die beste eienskappe van die mense wat hom mitologiseer; hy is 'n waardevolle lid van sy gemeenskap, eerder as 'n dreigende buitestaander.
Hierdie antieke mites is diep gewortel in die psige van die mense wat vir geslagte in die berge en valleie van Sentraal-Mexiko gewoon het. Maar Mexikane wat uit meer stedelike omgewings kom en dalk minder in voeling is met antieke kulturele tradisies, skep ook hul eie, moderne mites. Hierdie mites het dalk minder wortels in die kollektiewe kulturele bewussyn, maar ten spyte daarvan is hulle nie minder kragtig nie.
Eduardo V. Ríos, 'n fotograaf, filmmaker en musikant van Mexikostad, verweef die vulkaan in 'n verstommende oudiovisuele verhaal in sy kortfilm tydverloopfilm Los Dos Terremotos (“Die Twee Aardbewings”). Verfilm kort na beide die verwoestende aardbewing van 2017 en die dood van sy pa, Los Dos Terremotos ondersoek die idee dat die tektoniese verskuiwings in ons omgewing die menslike stories in die middel van ons lewens weerspieël.
Ons is vasgevang in 'n dans met die Aarde, en wat ook al met haar gebeur, gebeur ook met ons; vra Ríos, in twee van die dertien teksreëls wat die film se enigste vertelling uitmaak:
"Die Aarde laat ons bewe. Of is dit ons wat haar laat bewe met ons denkwyse?
Die eerste aardbewing duur 'n oomblik, maar die tweede is hier om te bly."
Ríos het die musiek gekomponeer wat die asemrowende natuurlandskappe wat voor ons oë dwarrel, vergesel; op hierdie manier “dans” hy saam met die vulkaan. Terwyl die aarde se tektoniese verskuiwings beslis tragedie en pyn meebring, bly hulle onontkombaar mooi; en bowenal is daardie pyn 'n nuttige bron van insig in ons eie gedagtes, en ons verhoudings met beide ons omgewing en mekaar.
Ríos verhef 'n simplistiese narratief van 'n ramp tot 'n meer gesofistikeerde vlak. Hy verweef homself en die verhaal van sy eie familie in die verhaal van 'n stad wat gesamentlik deur 'n rampspoedige aardbewing geraak word; en dit verweef hy weer in die verhaal van die vulkaan en die beweging van die wêreld. Deur sy oë is ons almal verbind; tragedie word 'n geleentheid om onsself te transformeer en te kommunikeer met iets heiligs, moois en tydloos wat verder as onsself bestaan – maar wat steeds deel van onsself is.
Maar dis belangrik om te erken dat die proses van mite-maak nie tot enige spesifieke kulturele groep beperk kan word nie. Ons hoef nie ons hele lewe lank in 'n spesifieke kulturele tradisie verdiep te wees om voordeel te trek uit die krag daarvan nie. Ons almal het gelyke toegang tot hierdie vermoë, en niemand het 'n monopolie op die reg om daaraan deel te neem nie.
So het die Engelse skrywer Malcolm Lowry geskryf Onder die vulkaan, een van die mees ikoniese moderne mites oor Popocatépetl, en een wat deur beide die Engelssprekende wêreld en Mexikane geliefd is. Alhoewel dit in Engels deur 'n buitelander geskryf is, Onder die vulkaan het 'n sterk deel van die Sentraal-Meksikaanse kollektiewe bewussyn geword; dit kan in byna enige boekwinkel in die omgewing van Cuernavaca, waar die roman afspeel, gevind word.
'n Soort tragiese visionêr, Lowry — wat sy hele lewe lank met alkoholisme gesukkel het tot sy “dood deur 'n ongeluk” in 1957 — het produktief geskryf, maar slegs twee romans in sy leeftyd gepubliseer. Onder die vulkaan was veronderstel om die "helse" episode in 'n trilogie geïnspireer deur Dante se te beliggaam goddelike KomedieIronies genoeg was die manuskrip die enigste een wat gered is uit 'n brand wat baie van sy ander werke in wording vernietig het.
Die roman — 'n unieke en meeslepende literêre meesterstuk vol simboliek — het 'n paar jaar na sy publikasie uit druk gegaan, maar het dekades na sy dood 'n herlewing in gewildheid geniet. In 2005, TYD tydskrif het dit gelys as een van hul Top 100 Engelstalige romans wat sedert 1923 gepubliseer is.
Soos die ander mites oor Popo, Onder die vulkaan verweef die skrywer se persoonlike stryd met die sosiale en omgewingsmatige tapisserie van die wêreld rondom hom. Die roman speel af op 'n enkele dag op die Dag van die Dood in 1939; die hoofkarakter, gebaseer op die skrywer self, is 'n Britse konsul wat deur die hel van alkoholisme en 'n mislukte huwelik worstel; in die agtergrond kyk die pragtige vulkane Popocatépetl en Iztaccíhuatl vanuit verskeie kronkelende uitsigte toe.
Die vulkane self, hoewel simbolies van vuur en hel, word uitgebeeld as poëtiese en welwillende figure; hulle verteenwoordig die perfekte huwelik, 'n geluk binne sig, maar vir ewig, tragies, buite bereik.
Terwyl die Konsul se lewe in vernietiging verval, en die politieke wêreld waaruit hy vlug, sy liefde vir vryheid verloor, roep die pragtige flora, fauna, kultuur en landskappe van Mexiko deur die inferno van die menslike verstand. Die resultaat, hoewel intens, is genuanceerd: hemel en hel bestaan saam in dieselfde wêreld; skoonheid en tragedie is vasgevang in 'n ewige dans waaruit daar geen ontsnapping is nie.
Hierdie wêreld, wat onheilspellende ooreenkomste met ons eie het, is 'n wêreld wat “die waarheid en dronkaards vertrap," waarin "tragedie was besig om onwerklik en betekenisloos te word,"maar waar"dit het gelyk of 'n mens steeds toegelaat was om die dae te onthou toe 'n individuele lewe waarde gehad het en nie bloot 'n drukfout in 'n kommunikee was nie."
En tog, ten spyte daarvan, skryf Lowry: “Liefde is die enigste ding wat betekenis gee aan ons swak weë op Aarde."Dit is nie 'n narratief van totale wanhoop nie. Op die een of ander manier help poësie, liefde en simboliek ons om die volle omvang van menslike ervaring te aanvaar, en om 'n afgemete middelweg tussen sy vele gewelddadige uiterstes te baan."
Bring Don Goyo Huis Toe: Bou Ons Eie Persoonlike Gereedskapsstelle
Wat kan ons uit hierdie stories leer oor die proses van mitevorming tydens krisisse? Kan ons leer hoe om ons eie mites te konstrueer wat ons beskerm en ons isoleer van simplistiese narratiewe van vrees? En indien wel, is dit dalk moontlik om hierdie mites met ander te deel, sodat ons breër gemeenskappe gegrond kan bly in die aangesig van eksterne druk om te konformeer?
Ek glo, gebaseer op my ontleding hierbo, dat dit moontlik is — en dat dit boonop moontlik is om te skep nuwe mites wat veerkragtig en kragtig is, selfs in die afwesigheid van 'n sterk voorafbestaande kulturele tradisie.
Kollektiewe bewussyn, veral wanneer dit oor verskeie eeue strek, dra geweldige krag; maar baie van ons het ons gemeenskaplike bande en ons sin vir geskiedenis verloor. Ons het dalk vergeet wie ons voorouers was en waar hulle vandaan kom; ons weet dalk min oor wat hulle geëet het, waarin hulle geglo het en die rituele wat hulle beoefen het.
Maar dit beteken nie dat ons nie kan baat vind by mitevorming, rituele en tradisie nie. As ons nie bestaande tradisies het om op te steun nie, kan ons eenvoudig ons eie skep.
Hieronder het ek drie van die kenmerke wat algemeen is vir al die mites wat hierbo bespreek is, geïsoleer. Ek glo dat hierdie kernelemente gebruik kan word om sterk mitologiese tapisserieë te bou, wat die mense wat dit gebruik, geïsoleerd hou van eksterne propaganda en invloed.
Dit kan nuttig word namate sensuur toeneem: wanneer feite en data nie effektief versprei kan word nie, word dit moeiliker om die werklikheid te onderskei; in hierdie scenario kan meer poëtiese, universele waarhede as 'n kompas dien om ons te help om leuens te herken en daarvan weg te bly.
Elemente van Sterk Mites
1. Integrasie
Sterk mites oortref die ons-teen-hulle mentaliteit en ontbind die grens tussen self en ander. Hulle integreer die individu in die weefsel van 'n wêreld buite hulself. Die individu en hul omgewing word simboliese spieëls van mekaar, betrokke by 'n harmoniese dans.
Binne hierdie spieël kan die individu hul eie waardes en prioriteite teruggekaats vind – maar terselfdertyd bied uitdagings en bedreigings hulself aan as geleenthede vir transformasie. Gevaar is dus nie 'n vreemde element wat onderdruk of uitgeskakel moet word nie; dit is eerder 'n uitnodiging om te besin oor ons verhouding met magte wat magtiger is as onsself.
2. Holistiese Visie
Sterk mites vind 'n plek vir die hele reeks menslike emosies en ervarings. Eerder as om te ontken wat ons ongemaklik of bang maak, nooi hulle ons uit om moeilike konsepte of temas te verken. Hulle mag hierdie onderwerpe speels, kunstig of met somber eerbied aanbied; maar wat ook al hul benadering is, hulle voeg tekstuurryke gesofistikeerdheid by ons begrip van die lewe.
Nuanse vervang eenvoud, en stereotipes verdwyn in die aangesig van praktiese, daaglikse ervaring en wysheid. Sterk mites gee ons 'n holistiese perspektief op die werklikheid; hulle wys ons dat dinge nie altyd is wat hulle lyk nie, dat die wêreld vol teenstrydighede en paradokse is, en dat daar selde net een "korrekte" pad vorentoe is. In plaas daarvan om vir ons te dikteer hoe ons met ons omgewing moet omgaan, gee hulle ons die gereedskap om ons eie prioriteite en waardes binne 'n komplekse palet van denkbare moontlikhede te anker.
3. Liefde, Skoonheid en Verbeelding Oorwin Vrees
Miskien die belangrikste is dat sterk mites liefde verhef en vrees oorwin. Hulle vind skoonheid selfs in die aangesig van die mees ondeurgrondelike duisternis; hulle bied genade selfs aan die veroordeeldes. Vrees het 'n neiging om die werklikheid te oorvereenvoudig, die verstand te vernou en verbeelding te verstik; al hierdie dinge maak ons kwesbaar vir manipulasie.
Sterk mites, daarenteen, doen niks van hierdie dinge nie. Hulle gebruik liefde en verbeelding om nuwe moontlikhede te verken, ranke uit te stuur en 'n mooier wêreld te skep. Vrees neem nie die kreatiewe palet oor nie; dit is bloot een skakering onder baie ander, veel interessanter pigmente.
Liefde hou ons geïnteresseerd in ons verhouding met die wêreld rondom ons, en verbeelding help ons om voortdurend nuwe maniere te soek om daarmee om te gaan. Uiteindelik bemagtig dit ons om by te dra om daardie wêreld 'n beter plek te maak. In teenstelling hiermee sluit vrees eksperimentering af, straf kreatiwiteit en ignoreer skoonheid as oorbodig.
Kan ons hierdie mitologiese bloudrukke gebruik om veerkragtige gemeenskappe soos die een in Santiago Xalitzintla te bou? Wat kan ons post-Covid mites, muurskilderye, stories, liedjies, films, romans, poësie, en hoe rituele lyk? Artistieke meesterskap help om mitologieë lewendig te maak, maar ons hoef nie noodwendig bedrewe professionele persone te wees om aan die proses van mite-maak deel te neem nie.
Selfs eenvoudige rituele, gebede, liedjies, gedigte, offerandes of sketse kan iets waardevols tot die kollektiewe bewussyn bydra. En bowenal gee hulle ons persoonlike krag en help ons om gegrond te bly. As ons dit vir onsself kan skep, is dit beter as niks; maar as ons dit met enigiemand anders kan deel, word dit soveel kragtiger.
Krisismitevorming kan 'n soortgelyke funksie verrig as die samurai-geïnspireerde "vreesmeditasie" voorgestel deur Alan Lash. Deur ons vrese te vermenslik en dit deur middel van mites, verbeelding en rituele te verken, kan ons onsself vergewis van die implikasies daarvan en uitvind hoe om die beste daarmee te vereenselwig en daaruit te leer.
Mite tree op as 'n soort psigiese voorbereiding vir situasies buite ons beheer; dit herinner ons aan wat belangrik is, verbind ons met diegene vir wie ons omgee en herformuleer speels of poëties ons eie broosheid en sterflikheid. Dit gee ons perspektief op die lewe en verhef ons van die aardse ryk van data na die keiserlike paleise van wysheid.
Hier is 'n uitdaging: geniet dit. Neem hierdie bloudrukke, speel daarmee en probeer om jou eie mites te skep.
-
Haley Kynefin is 'n skrywer en onafhanklike sosiale teoretikus met 'n agtergrond in gedragsielkunde. Sy het die akademie verlaat om haar eie pad te volg wat die analitiese, die artistieke en die ryk van mites integreer. Haar werk ondersoek die geskiedenis en sosiokulturele dinamika van mag.
Kyk na alle plasings