Aan die begin van September het ek my vir 'n paar weke in die Himalajas in Noord-Indië gevestig. Ek was daar om 'n paar bydraes te lewer by 'n konferensie oor plaaslike ekonomieë. “Waar presies in die woestynsand van hierdie lewe word die lyn getrek wat fiksie van nie-fiksie skei?” — daardie gedagte hou my besig terwyl die Airbus 320 voorberei om by die lughawe van Leh te land. Ek is nie heeltemal seker hoekom ek hierdie teks met daardie gedagte begin nie. Waaroor ek eintlik wil skryf, is die menslike drang na orde — en die verband daarvan met totalitarisme.
Die vliegtuig vleg sy pad tussen bergpieke wat weerskante in die wolke verdwyn. Die okergrys rots van die Himalaja-reuse lyk soms of dit kommerwekkend naby die duikende en swaaiende punte van die vlerke kom. Dit voel meer soos stuntvlieg as kommersiële lugvaart. Net voordat die vliegtuig op een van die hoogste openbare landingstroke ter wêreld land, word ons meegedeel dat, indien ons die behoefte voel om te braak weens 'n gebrek aan suurstof net na die landing, ons die plastieksak in die sitpleksak voor ons kan gebruik.
Leh-lughawe staan op 3 500 meter, in wat die beste vergelyk kan word met 'n majestueuse maanlandskap - 'n koue woestyn bo die boomlyn. Die gebou self is niks anders as 'n reeks barakke nie, waar toeriste in die dun atmosfeer na asem snak en hoop dat hulle nie slagoffer van hoogtesiekte sal word nie. 'n Wankelrige vervoerband rammel dapper sy vragte tasse binne. Ek sleep my groot groen tas af, slaan die lang tou voor die drie yl toiletdeure oor, stap uit op die asfaltplein by die hoofuitgang, en na 'n bietjie soektog vind ek 'n taxi om my na die Slow Garden Guesthouse te neem.
Die eerste beelde van die Himalajas beweeg soos 'n film oor 'n taxi se venster besmeer met vetvlekke en stof, vergesel deur 'n klankbaan van onophoudelike getoeter. Die uitsig sidder op die ritme van 'n pad vol slaggate, geflankeer aan weerskante deur onvoltooide sypaadjies, hope klippe en oorblywende bourommel. Agter hulle verrys 'n strook huise en winkels gebou van grysbruin sementblokke. Hul voorkante is dikwels heeltemal oop, met gesegmenteerde hekke wat snags afgetrek word. Waarom al hierdie getoeter van die taxibestuurder? Ek neem sy verweerde gesig langs my waar. Daar is geen teken van irritasie of frustrasie nie.
Ons nader die middestad. ’n Massa voetgangers beweeg deur die strate soos ’n trae bloedstroom – langs die sypaadjies en regdeur die middel van die pad. Koeie, donkies en honde stap gelate voort in hierdie prosessie van die alledaagse lewe. Die skare beweeg organies en maak oop vir die toetende taxi soos ’n troebel Rooi See voor ’n gewone Moses.
Wat eet die diere in hierdie woestyn van sement en asfalt? Karton en plastiek, word ek keer op keer vertel. 'n Enkele grasspriet is 'n fees. Na 'n paar dae in Leh begin ek sekere diere herken terwyl ek deur die strate dwaal – die leerkleurige hond met die swart snoet, die koei met 'n wit kol op haar bors wat elke middag langs 'n motor op 'n konstruksieterrein lê, die vyf donkies wat 'n terras opsoek waar hulle vir die nag saam kan kuier. Ek groet hulle en probeer soms om hulle met my vingerpunte aan te raak. Saam dwaal ons, verlore in gedagte, langs hierdie lewenspad – onwetend, op pad na 'n bestemming waarvan ons droom, maar nie kan begryp nie.
Hulle vertel my dat die koeie in die winter 'n bietjie gevoer word, want hulle gee melk. Die bulle, honde en donkies moet vir hulself sorg. Hulle vrek dikwels in die winterys, êrens onder 'n afdak of teen 'n tuinmuur, terwyl die bergpieke wat bo die stad uitstyg, as stille en onwrikbare getuies staan van die einde van hul roemlose bestaan.
Gedurende die afgelope vier dae het dit soveel gereën as gewoonlik in etlike jare. Die modderstene wat hier vir bouwerk gebruik word, kan dit nie weerstaan nie. Links en regs het mure gedeeltelik ineengestort; paaie is onbegaanbaar weens ingestorte brûe. Hier en daar sien ek gapende gate in mure, sommige grofweg bedek met seil. Ek kyk binne-in woonkamers met wankelende meubels – gryserige gate waaruit oë bo onvolledige rye tande uitloer.
“Is u gelukkig hier?” vra ek die taxibestuurder. “Natuurlik, Meneer!” antwoord hy. Ek kyk huiwerig na hom. Sy gesig straal. Hul skuifelende gang en hul gebabbel terwyl hulle voor hul stalletjies staan of bakstene met modder lê – die Ladakhis het niks in vergelyking met my nie. Maar hulle het baie meer tyd – tyd om niks te doen nie. Tyd om te Wees. “Deur alles wat jy besit, is jy beset,” het Nietzsche eens gesê.
Helena Norberg-Hodge, die ekonoom wat my na haar konferensie in die Himalajas genooi het, vertel my 'n paar uur later van die tyd toe sy die eerste keer hier aangekom het, vyftig jaar gelede. Daar was geen geplaveide paaie, geen elektrisiteit, geen lopende water nie. Intussen is die mense van Leh uit hul bejammerenswaardige toestand gered. Nou is daar basiese nutsdienste, en die besit van 'n selfoon is meer die reël as die uitsondering. Die aantal selfmoorde het oor daardie halfeeu van modernisering gestyg van een elke vyf-en-twintig jaar tot een per maand.
Oral in Leh is konstruksie aan die gang. Nuwe huise en klein hotelle verrys uit die grond soos sampioene op klam herfsgrond. Die klippe word ter plaatse gemaak, van 'n mengsel van modder en sement. Die sement is eers onlangs bygevoeg, wat die nuwe geboue 'n grysagtige tint gee wat nouliks 'n estetiese verbetering is. Die mense van Leh bou sonder planne. Hulle stapel klippe bo-op mekaar sonder om die reguit lyn van 'n messelaarslyn te volg. Hulle sien eenvoudig waar hulle beland – “on touch and feel”, soos die Engelse sê. Die resultaat gee hul huise 'n organiese voorkoms. In die natuur is reguit lyne skaars, en so is hulle ook in die huise van Leh.
Hier en daar staan 'n huis uit omdat dit meer ordelik, meer sorgvuldig onderhou is as die res. Die organiese vorms van so 'n huis hou meer getrou aan 'n argitektoniese idee; die tuin daaromheen is nie besaai met puin en puin nie. Vir my is hierdie huise 'n verligting - 'n suksesvolle huwelik tussen die spontane, ongebreidelde kreatiewe krag van die lewe self en die kristallyne orde van die Platoniese wêreld van idees.
Die drang na orde en reëlmaat is intrinsiek aan die menslike natuur. Die mens soek wetmatigheid. Hy reduseer die oorweldigende veelvoud van die Reële tot reguit lyne en reëlmatige figure; hy soek na reël, formule en teorie. Hy doen dit om te verhoed dat hy deur die Reële verdrink word, om te verhoed dat hy passief meegesleur word deur die vloedgolf van die onbekende.
Hy probeer die wêreld rondom hom hervorm volgens die idees in sy gedagtes; hy hervorm die chaos wat hom omring. Hy maak golwende terrein gelyk in plat vierkante, maak kronkelende paadjies reguit, kanaliseer water in kanale, vorm geboue volgens geometrie en die Goue Verhouding, stuur motors na links of regs, beperk voetgangers tot sypaadjies, skets erwe in kadastrale kaarte, en kanaliseer 'n man se seksuele drang in die nou bedding van 'n huwelikskontrak met 'n enkellopende vrou.
Samelewings en kulture verskil baie in hul mate van orde. Die Indiese samelewing het 'n lae mate van orde en 'n hoë toleransie vir chaos. Besoek Nieu-Delhi en jy sal sien wat ek bedoel. Mense was in die straat onder 'n geroeste stortkop wat op 'n fasade gemonteer is; 'n mens hoef nie 'n rondloper te wees om op 'n bankie of 'n sypaadjie te slaap nie; bromponies weef deur skares en hope goedere by markte; en dit is nie ongewoon om iemand teen die stroom op die snelweg te sien ry nie.
Japan lê aan die teenoorgestelde kant van die spektrum, met sy neiging om byna elke handeling van die daaglikse lewe aan sosiale reëls te onderwerp. Die Japannese geniet dit om die bestaan te ritualiseer. Die teeseremonie illustreer dit – een van die groot kulturele skeppings van daardie fassinerende eiland. Elke beweging word volgens protokol uitgevoer, met voorgeskrewe ritme, duur en intensiteit. Die vakleerling moet toelaat dat selfs die kleinste besonderhede van sy aksies beheer word deur 'n taal van vorm en beweging wat deur geslagte heen oorgedra word.
Tog is die doel van hierdie dissipline nie geforseerde korrektheid nie. Die leerling word slegs 'n meester wanneer hy hierdie kultureel opgelegde gebare vloeiend uitvoer, met die spontaniteit van 'n kind. Hy word soos 'n troebel vloeistof deur die fyn sif van kultuur gedruk, verloor homself eers, net om homself aan die ander kant te herontdek – getransformeer en gesuiwer.
Die drang na orde is noodsaaklik vir die mensdom. Daarsonder sou die mens nie mens wees nie. Maar daardie drang kan sy oewers oorstroom en nadelig vir die lewe word. Dit is tot 'n mate duidelik in die hoë voorkoms van depressie en selfmoord in hoogs geordende samelewings soos Japan. Wanneer die maas van kultuur te styf geweef is, versmoor al hoe meer mense terwyl hulle daardeur gedwing word.
Die wil tot orde word werklik vernietigend in totalitêre stelsels. Anders as groot kulture soos Japan, het totalitêre regimes geen ambisie om die mens bo wet en heerskappy te verhef nie. Die totalitêre stelsel gee geboorte aan geen teemeesters of samoerai-krygers nie. Dit beskou die onderwerping van die mens aan 'n prolifererende web van burokratiese reëls as 'n doel op sigself. Die doel daarvan is nie om menslike impulse te kweek en te sublimeer nie, maar om die mens heeltemal te breek en te onderwerp. In die totalitêre staat het die wil tot orde heeltemal van Liefde geëmansipeer geraak.
Aldous Huxley, een van die skerpste literêre waarnemers van die verskynsel van totalitarisme, het in die eskalasie van die "wil tot orde" een van sy bepalende eienskappe gesien:
'Dit is in die sosiale sfeer, in die ryk van politiek en ekonomie, dat die Wil tot Orde werklik gevaarlik word. Hier word die teoretiese reduksie van onhanteerbare veelvoud tot begryplike eenheid die praktiese reduksie van menslike diversiteit tot submenslike eenvormigheid, van vryheid tot diensbaarheid. In die politiek is die ekwivalent van 'n volledig ontwikkelde wetenskaplike teorie of filosofiese stelsel 'n totalitêre diktatorskap. In die ekonomie is die ekwivalent van 'n pragtig saamgestelde kunswerk die glad verloopende fabriek waarin die werkers perfek by die masjiene aangepas is. Die Wil tot Orde kan tiranne maak van diegene wat bloot daarna streef om 'n gemors op te ruim. Die skoonheid van netheid word gebruik as 'n regverdiging vir despotisme. Organisasie is onontbeerlik; want vryheid ontstaan en het slegs betekenis binne 'n selfregulerende gemeenskap van vrylik samewerkende individue. Maar, hoewel onontbeerlik, kan organisasie ook noodlottig wees. Te veel organisasie verander mans en vroue in outomate, versmoor die kreatiewe gees en skaf die moontlikheid van vryheid af.' Soos gewoonlik, is die enigste veilige koers in die middel, tussen die uiterstes van laissez-faire aan die een kant van die skaal en van totale beheer aan die ander kant. (Aldous Huxley, Dappere Nuwe Wêreld Hersien, 1958, pp. 26-28).
Totalitêre heersers poog om die hele struktuur van die natuur volgens hul ideologie te herorden. Hulle probeer, deur middel van eugeniese beginsels, 'n suiwer ras skep, of deur kommunisme om die uiteindelike samelewing te materialiseer; nou beplan hulle om elke lewende wese met nanotegnologie toe te rus en hulle te monitor en reg te stel deur die groot staatsrekenaar. As staatshoofde onderwerp hulle die politieke, openbare, en private sfere tot 'n uitgestrekte stelsel van burokratiese regulering.
Tog hou selfs daar die totalitêre wil tot orde nie op nie. Die innerlike ruimte van die menslike gees moet ook georganiseerd en onderdruk word. Dit is die funksie van propaganda: die mens moet ook in sy gedagtes aan die totalitêre ideologie voldoen; hy moet glo dat die totalitêre fiksie met die feit ooreenstem. Vir 'n deel van die bevolking werk dit heel goed. Hulle kyk na die nuusuitsendings op die nasionale televisie en glo dat hulle die werklikheid self aanskou.
Tot nou toe het die ordening en onderwerping van die menslike gees aan die staat deur sielkundige middele plaasgevind – deur klassieke propaganda. Maar ons staan op die drumpel van 'n oomblik waar sielkundige manipulasie vervang kan word deur biologiese materiaal intervensie. Sedert die 1950's het die Amerikaanse militêre apparaat ywerig aan breinskyfies gewerk. Elon Musk bring hierdie ondergrondse projek nou in die openbare sfeer deur sy maatskappy Neuralink.
Die breinskyfie sal elke proses van bewussyn deursigtig maak; kriminele gedagtes sal opgespoor word voordat dit tot kriminele dade kan lei. Die reëls van die pad, die werkplek en die sitkamer sal direk op 'n mens se retina geprojekteer word. By die eerste teken van oortreding sal proaktief ingegryp word. Die boete vir jou nog-nie-gepleegde misdaad sal outomaties van jou sosiale krediettelling en jou CBDC-rekening afgetrek word. Die totale (on)regverdigheid van die stelsel straf misdaad. voor dit word gepleeg. In die Sowjetunie het totalitêre ywer reeds soortgelyke uiterstes bereik – sien die behandeling van “objektiewe misdade” onder Stalinisme.
Die totalitêre elite, gedryf deur sy wil tot orde, raak patologies obsessief met reëls; maar die totalitêre subjek – die groep wat toelaat dat hy totalitariseer word – vaar nie beter nie. Hy raak verslaaf aan reëls. Uiteindelik kan hy nie meer situasies hanteer waarin daar No. reël om aan vas te klou. Iemand moet sekerlik verantwoordelik wees – iemand moet betaal wanneer iets verkeerd loop. Ons benodig meer lyne op die asfalt, verkeersligte met ses eerder as drie seine. Ons moet presies kan bepaal wie op die verkeerde plek op die verkeerde tyd was. Dit alles natuurlik in afwagting van die Neuralink-skyfie.
In dit alles sien mens hoe die moderne mens – vervreemd van homself en van die Ander – sy vrees en disoriëntasie deur orde en beheer probeer beheer. Modernistiese argitektuur reduseer huise tot abstrakte vorms wat met geometriese presisie deur die brein bedink kan word; kameras neem elke beweging in huise, deure en tuine op; luike, yskaste en lugversorgers wat aan die internet gekoppel is, word met 'n enkele aanraking van 'n afstand af in lyn gehou; in hotelle reguleer digitale sleutels toegang tot hysbakke en kamers; die bewegings en handelinge van kinders word deur toepassings opgespoor en, indien nodig, reggestel; troeteldiere word met mikroskyfies toegerus; koeie op hul Diereplaas word deur digitale halsbande van die melkstasie na die voerbak gelei. Die hiper-geordende, hiper-beheerde samelewing word van bo af op die mens afgedwing – maar daardie mens kies dit ook self.
Op die sesde dag van die konferensie besoek ons 'n klein Himalaja-dorpie waar die lewe steeds lyk soos dit duisende jare lank was – of ten minste iets wat daaraan lyk. Likir is 'n dorpie van agt-en-twintig gesinne wat byna al sy eie kos voorsien. Elke huishouding hou ook 'n dosyn klein Himalaja-koeie aan vir melk en kaas. Die jong man wat ons rondwys, vertel ons trots dat hulle hul tradisie van vleis eet agterlaat. Dis beter vir die klimaat, sê hy. Hulle het nog nie geweet dat Bill Gates 'n paar weke later van plan sou verander nie – die klimaat-ondergang-scenario's het immers oordrewe geblyk te wees.
Dit is tipies van totalitêre skemas: hulle staan op en stort weer in duie voordat hulle die werklikheid kan onderwerp. ’n Mens hoef net die geskiedenis van Stalin se groot projekte te lees – een megalomaan-plan na die ander wat onvoltooid na die graf gedra word. Die meeste van die dorpenaars is ook teen Covid ingeënt. Hulle het geen geestelike verdediging teen die sendelinge van kunsmatige immuniteit gehad nie. Bill Gates het intussen ook daar tot nuwe insigte gekom: die entstof het uiteindelik nie gelewer wat gehoop is nie. Tog, vir nou, gaan hy voort – die wonderentstof sal en moet sy naam dra.
Ek stap verder na 'n klein graanmeule wat deur 'n straaltjie water aangedryf word. Ek kruip halfpad onder die klipstruktuur in en probeer die eenvoudige maar vernuftige ratstelsel verstaan. Die spatwater versteur my sig in sy drang om te sien. Die meulenaar kan dit nie vir my verduidelik nie; hy praat nie Engels nie. Die klein meule maal die dorp se koring al honderde jare lank, sonder elektrisiteit of 'n binnebrandenjin. Die geur van die meel is sag en kompleks – miskien omdat die stadig draaiende klip nooit die graan verhit terwyl dit maal nie.
’n Jong vrou versorg ’n betreklik groot groentetuin van sowat vyfhonderd vierkante meter. Sy is een van die min jongmense wat gekies het om in die dorp te bly. Die ander gaan stad toe. Ek sou waarskynlik dieselfde gedoen het. Miskien moet ons almal deur die sif van die oorgeordende samelewing gedruk word voordat ons onsself kan herontdek – getransformeer, terugkeer na wat ons agtergelaat het.
Ek sien 'n dosyn vroue in tradisionele drag wat wol van skape spin en dit weef in amper alles wat 'n mens nodig het om warm te bly deur die winter. Hulle gesels vrolik terwyl die drade pynlik stadig langer word op hul spindels. Wie sou dae lank hier wil sit en 'n enkele trui spin? — die gedagte gaan deur my kop.
In plaas daarvan om ure per dag te spandeer om te spin of groente vir hul bure te kweek, spandeer mense nou ure agter skerms. Anders as die vroue van die dorp, ken hulle dikwels nie die doel van hul arbeid nie. Meer as veertig persent van mense sê vandag dat hulle 'n snert werk — ’n werk wat hulle self glo niks van waarde tot die samelewing bydra nie. Die wil-tot-ordening, en sy metgesel die wil-tot-digitalisering, dreineer betekenis uit die menslike liggaam en dompel dit in lusteloosheid.
Yuval Noah Harari skryf in Homo Deus dat as 'n chirurg die skedel van 'n mens sou oopmaak, hy niks anders as biochemie sou vind nie. Daar is geen Siel daar nie, en geen Vrye Wil nie. Die mens maak nie keuses nie. Neurowetenskap, argumenteer hy, toon dat 'n persoon se besluit reeds in die brein geneem word. voor die persoon ervaar die daad van keuse:
'In die negentiende eeu was Homo sapiens soos 'n geheimsinnige swart boks, waarvan die innerlike werking buite ons bereik was. Toe geleerdes gevra het waarom 'n man 'n mes getrek en 'n ander doodgesteek het, het 'n aanvaarbare antwoord gesê: 'Omdat hy gekies het om te doen. Hy het sy vrye wil gebruik om moord te kies, en daarom is hy ten volle verantwoordelik vir sy misdaad.' Oor die afgelope eeu, toe wetenskaplikes die Sapiens-swart boks oopgemaak het, het hulle ontdek dat daar geen siel, of vrye wil, of 'self' is nie – maar slegs gene, hormone en neurone wat dieselfde fisiese en chemiese wette gehoorsaam wat die res van die werklikheid beheer. Vandag, wanneer geleerdes vra waarom 'n man 'n mes getrek en iemand doodgesteek het, is die antwoord 'Omdat hy gekies het om te doen' nie genoeg nie. In plaas daarvan verskaf genetici en breinwetenskaplikes 'n baie meer gedetailleerde antwoord: 'Hy het dit gedoen as gevolg van sulke en sulke elektrochemiese prosesse in die brein, wat gevorm is deur 'n spesifieke genetiese samestelling, wat weer antieke evolusionêre druk weerspieël, gekoppel aan toevallige mutasies.' (Homo Deus, bl. 328-329).
Met ander woorde: ons breinmasjien maak die keuse vir ons; ons is slawe van die Groot Masjien, wat ons opium vind in die spinnerak-dun illusie van vryheid. Toe ek agtien was, het dit ook vir my 'n onontkombare waarheid gelyk: alles wat ons doen of dink, word bepaal deur die biochemie van ons brein. Soos Spinoza, het ek my verplig gevoel om te glo dat ons op ons pad nie vryer is as 'n klip wat op die grond val nie. Daar is niks waarvoor ek meer dankbaar is as om 'n uitweg uit daardie soort denke te vind nie. Daardie klein deeltjies wat die rotsvaste fondament van materialisme lyk te vorm — hulle is sulke goed waarop drome gemaak word.
Om die mens te sien as 'n skepsel wat in die lewe gegooi word – wat tyd nodig het om sy eie keuses te ontdek en te verfyn – is 'n teken van sagmoedigheid en menslikheid; want selfs verantwoordelikheid vereis tyd om verantwoordelikheid te word. Die mens is gebonde aan 'n narratief en 'n posisie waarin hy deur die Ander, deur 'n familie, deur 'n kultuur geplaas is; hy klou vas soos 'n metaaldeeltjie wat na die magneet van verslawings getrek word; die gloed en vonkel van sy oë verdof onder 'n duisend sosiale reëls en magsstrukture; sy lag verander in gedempte snikke omdat sy begeerte dag na dag beset word deur die eise van die Ander.
Maar diep onder die knope van 'n duisend kettings lê daar werklik 'n punt waar die geboeide mens 'n keuse kan maak – en dit onvermydelik doen. Uiteindelik is ons nie bloot die hoofrolspelers in die drama van ons lewens nie; diep teruggetrek in die skaduwees van die teater, bevind ons onsself ook as die regisseur. Die daad van keuse is ons wese. Ons is nie die materie van ons liggaam nie, en ons word ook nie bepaal deur die materiële omstandighede waarin ons onsself bevind nie. Selfs in die mees onmoontlike omstandighede, as ons kies wat goed is by elke draai, sal iets van ons wese bly staan – en miskien selfs groei. Met die woorde van Emerson: "Niks is uiteindelik heilig nie, behalwe die integriteit van jou eie gemoed."
Alexander Solzhenitsyn beskryf iets van hierdie aard in sy ikoniese Die Gulag-argipelIn Stalin se konsentrasiekampe het hy 'n medegevangene ontmoet, bekend as Aljosja die Doper. Die man het die kamp sieklik binnegekom, geteister deur rumatiek en ander kwale, maar hy het onwrikbaar aan sy etiese en godsdienstige beginsels vasgeklou. Toe 'n ander gevangene sy kos of klere gesteel het, het hy geweier om op sy beurt te steel, selfs al het dit beteken dat hy die ysige Siberiese koue moes trotseer, ondervoed en amper naak. Hy het oor die algemeen die wagte gehoorsaam – behalwe wanneer hul bevele met sy etiese beginsels gebots het. Dan het hy geweier, selfs ten koste van wrede straf. En hy het nooit gekla nie. Wat God ook al op sy pad geplaas het, het hy as regmatig aanvaar.
Aljosja die Doper het jare in 'n kamp oorleef waar byna almal binne maande omgekom het. Boonop het hy selfs sy kwale agtergelaat. In 'n hoofstuk getiteld “Die Siel en Doringdraad,” Solzhenitsyn skryf die volgende oor hom: “Ek onthou dat ek gedink het: Ek het gesien wat ’n suiwer siel met ’n liggaam kan doen. Hy het vryer gelyk as enigeen van ons – selfs vryer as die kampkommandant. Want vryheid lê nie in dinge nie, maar in die Siel.”
Dit is in ons keuse dat ons onsself verwesenlik; dit is in ons keuse dat ons een is met die ontsaglike skeppingsproses wat op elke vlak van die natuur ontvou. Teoloë sal bevestig dat in hierdie liefde vir die mens, selfs God Sy limiet bereik: Hy kan nie keer dat ons in ellende verval nie; Hy moet ons toelaat om verkeerd te kies, want anders sou Hy ons slawe maak. Daarom dwing liefde selde. Dit beskerm die vryheid van die Ander, wetende dat dit daardeur die Ander se wese beskerm.
Ek het altyd na my tuin gekyk en wou my orde daarop afdwing. Ek het 'n vooropgestelde idee gehad, 'n ideale beeld van hoe die bome en struike moes groei, waar die gras moes ophou en die blombeddings en boord moes begin. Nou sien ek al hoe meer dat die boom wat van die ideaal afwyk, dikwels die diepste tot die Siel spreek – die boom wat halfpad deur 'n storm ontwortel is, die een wie se takke gebreek het onder 'n te swaar oes, die een wie se stam en takke in eksentrieke kurwes draai, maar steeds na die hemele opstyg.
Daar wink 'n oop deur na 'n lewendige vreugde om die orde wat ons op die lewe afdwing, poreus te hou. Ek sien dat die vorms wat in my tuin verskyn, hul eie begeertes en neigings het. Polle tiemie saai hulself in die gruis van 'n paadjie; veldblomme kies 'n plek in die middel van die grasperk; ranke van spontaan ontkiemde tamatiesaad weef deur en oor pampoenplante; mielie- en sonneblomsaad wat van voëlvoer val, groei tot stingels wat hier en daar bo die kruipende plante uittroon; die knoestige, onreëlmatige taal van die knotwilger vorm 'n sublieme kontrapunt vir die elegansie van blomme en grasse.
Hier en daar moet die mens die swelende groen en die kronkelende takke tot orde roep – maar nie so streng dat die vryheid en vreugde van groeiende lewe versmoor word nie, nie so streng dat die wese en die siel van dinge nie meer kan praat of sing nie.
Totalitarisme, met sy frenetiese wil tot orde en sy oormaat burokrasie, is uiteindelik 'n veldtog teen die Siel. Dit verteenwoordig 'n wet wat tot absurditeit verhef is, 'n reël wat alle kontak met liefde verloor het. Dit dwing die lewe tot slawerny; dit transformeer die mens in 'n siellose masjien. Met die dreigende samesmelting van mens en tegnologie bereik hierdie proses sy finale stadium - die punt waar hierdie ontspoorde mag tot sy maksimum styg en terselfdertyd ineenstort.
Heruitgegee vanaf die outeur se Onderstapel
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, is 'n professor in sielkunde aan die Universiteit Gent en outeur van The Psychology of Totalitarianism. Hy het die teorie van massavorming tydens die COVID-19-pandemie geartikuleer.
Kyk na alle plasings
