In Wat Outisme isEk het outisme gekarakteriseer as uitsluiting van die eksistensiële empatie waarop betekenisvolle menslike ervaring staatmaak.
Outistiese mense is onherroeplik verwyderd van die voorwaardes vir betekenis. Wat hulle ook al leer, word as 'n simulasie en van buite menslike verbintenis geleer.
Verdere duidelikheid oor outisme kom van die oorweging van wat outisme nie is nie. 'n Geleentheid het in hierdie verband ontstaan, met 'n bespreking tussen sielkundiges Jordan Peterson en Simon Baron-Cohen.
Die bespreking is getiteld Wat weet ons eintlik oor outisme? Dit kom tot die gevolgtrekking dat outisme 'n talent is vir begrip, nie gedagtes en gevoelens nie, maar strukture, nie bedoelings nie, maar reëlings. Sommige van ons is geneig om goed met mense te wees. Outiste is geneig om goed met dinge te wees. Sommige van ons is geneig om te 'empatie'. Outiste is geneig om te 'sistematiseer'.
Maar outisme is nie 'n talent om dinge te verstaan nie. Outisme is nie 'n afstemming op strukture en reëlings nie. Outisme is nie 'n geneigdheid tot sistematisering nie.
Hoekom nie?
Omdat waardering vir strukture en reëlings presies dieselfde basiese aanleg vereis wat vereis word deur waardering vir gedagtes en gevoelens – en dit is hierdie basiese aanleg wat outistiese mense kortkom.
Dit mag waar wees dat die meeste van ons min of meer goed is met mense of goed met dinge. Dit is beslis waar dat diegene met outisme goed is met nie een van die twee nie.
Die idee dat mense met outisme goed is met dinge word weliswaar dikwels gehoor – Peterson en Baron-Cohen doen min meer as om die idee in professionele taal te formuleer.
Diegene met outisme is nie ingestel op mense nie. Dit is natuurlik vir ons om aan te neem dat hulle ingestel is op iets. Ons kom tot die gevolgtrekking dat hulle ingestel is op dinge.
Ons is dus voorbereid op die hipotese dat diegene met outisme op 'n spektrum val met diegene wat talentvol is in die werking van dinge – ingenieurs, meganici, tegnici.
En so beskou ons outisme as bloot 'n ander styl van aandag aan die wêreld – minder bedrewe met mense, meer bedrewe met dinge; minder empaties, meer sistematies.
Dit is 'n algemene fout.
Maar dit is nie net 'n fout nie. Dit is 'n kategoriefout. Dit stel as 'n vorm van betekenisvolle menslike ervaring wat kategories onmoontlik is as betekenisvolle menslike ervaring.
Niks – nie mense nie, nie dinge nie – beteken enigiets sonder 'n basiese empatie. Die onderskeid tussen 'sistemiseerders' en 'empatiemakers', tussen ingenieurs en verpleegsters, is van min betekenis. Alles uiteindelik is empatie.
Outisme, as die gebrek aan empatievermoë, is nie 'n afstemming op die betekenis van dinge nie. Dit is 'n algehele uitsluiting van die betekenis van enigiets. Om dit as 'n styl van betekenisvolle ervaring te beskryf, is om 'n kategoriese fout te begaan, al is dit 'n algemene een.
Wat ongewoon is omtrent die bespreking tussen Peterson en Baron-Cohen, is dat dit nie bloot hierdie kategoriese fout begaan nie – dit ontvou dit redelik eksplisiet.
In hul openingsgesprek verwerp Peterson en Baron-Cohen onmiddellik die basiese empatie waarop betekenis staatmaak. Deur dit te doen, maak hulle dit duidelik wat onderdruk moet word om outisme in ons midde te normaliseer: die einste prestasie wat ons ervarings menslik maak.
Wat weet ons eintlik van outisme? Dat outisme nie 'n afstemming op die betekenis van dinge is nie. Dat outisme eerder 'n aanval op betekenis self is – wat selfs in die blote sig van wetenskaplikes weggesteek word.
Aan die begin van sy bespreking met Baron-Cohen stel Peterson Martin Heidegger se insig bekend dat die fundamentele menslike houding een van 'sorg' is.
Dit is 'n belowende begin. Daar is min beter filosofiese bronne om meer oor outisme te wete te kom as die werk van Heidegger met sy sentrale konsep van 'sorg'.
En Peterson stel nie net Heidegger se konsep van 'sorg' bekend nie, hy verduidelik dit asof dit impliseer dat mense 'n gedeelde waardestruktuur bewoon wat ... sekere persepsies op die voorgrond plaas en ander verberg.'
Peterson se verduideliking is goed. Deur die basiese menslike houding as een van sorg te beskryf, wys Heidegger op die essensieel doelgerigte karakter van selfs die eenvoudigste menslike ervaring – persepsie self is nie die onbemiddelde, neutrale prestasie wat dit vir ons voel nie, maar die lewende oordrag van 'n kultuur, van 'n gedeelde struktuur van waarde.
Wat ook al vir ons opvallend is, is ook vir ons betekenisvol; wat ons ook al sien en hoor, wat nog te sê van wat ons weet en glo, word gesien en gehoor en geken en geglo in die konteks van projekte wat ons deel met die mense onder wie ons leef.
Byvoorbeeld, die betekenis van die kleur rooi word implisiet in ons ingeprent deur die sorgtrajekte van diegene rondom ons, wat haastig is om 'n knoppie te druk wat rooi flikker en hul hande warm te maak naby gloeiende kole en die vloei van rooi bloed saggies te stuit en vrolik hul rooi Kersfeestrui aan te trek.
Deur ons inheemse ontvanklikheid vir die projekte van mense word ons in kanale van betekenis meegesleur, sodat ons geringste persepsies van rooi reeds verdik word deur assosiasies met gevaar, met warmte, met lewenskrag, met feestelikheid.
Objektiewe begrip van rooi, verkry deur die klaskamermodus om die name van kleure by 'n lyn gekleurde vierkante te pas of om 'Ek Kan 'n Reënboog Sing' te leer, is 'n beslis sekondêre prestasie. Die betekenis van rooi is reeds in ons deur die onweerstaanbare betrokkenheid by rooi van diegene rondom ons.
Teen die tyd dat ons begin leer wat 'rooi' beteken, is rooi reeds deel van ons gedeelde waardestruktuur.
Met sy konsep van 'sorg' bedoel Heidegger dus dat betekenisvolle menslike ervaring plaasvind binne trajekte wat ontstaan en oorgedra word deur ons onontkombare saam-wees – ons bepalende openheid vir die doelwitte van die mense in wie se teenwoordigheid ons vertoef.
Wat ook al vir ons betekenisvol is, berus uiteindelik op die siening van die wêreld wat ons verkry deur 'n eksistensiële empatie wat so diep loop dat dit ongesiens bly.
Dit is hierdie insig, in die essensieel empatiese karakter van betekenisvolle menslike ervaring, wat Peterson oopmaak met die konsep van 'sorg'. Hy kon nouliks 'n insig oopgemaak het wat meer noodsaaklik is vir 'n bespreking van wat ons van outisme weet.
As die mees fundamentele menslike houding 'n konstitutiewe empatie is, waarop die moontlikheid van betekenis self staatmaak, wat van diegene onder ons wie se mees manifeste kenmerk 'n skynbare gebrek aan empatie is? Is hulle nie in staat tot die mees fundamentele menslike houding nie, en dus tot betekenis self?
'n Bespreking van wat ons van outisme weet, moet ten minste hierdie kommerwekkende moontlikheid oorweeg.
Maar Baron-Cohen oorweeg dit nie – laat nie toe dat daar 'n toestand van so 'n onmenslike uitsluiting kan wees dat dit gedefinieer word deur 'n onvermoë vir die eksistensiële empatie waaruit betekenis voortspruit nie.
Baron-Cohen weier om Heidegger se konsep van 'sorg' soos deur Peterson bekendgestel te erken. Meer as dit, ontwapen hy die konsep sodat dit ophou om 'n eksistensiële toestand aan te dui en 'n bloot kontingente persoonlikheidseienskap beskryf.
‘Jy het sopas ’n ekstra element ingebring,’ maak Baron-Cohen beswaar teenoor Peterson. ‘– gee ons om vir ’n ander persoon… Jy kan aan ander mense se gedagtes dink sonder om werklik daaroor om te gee.’
Peterson maak geen teenbeswaar nie en die bespreking gaan voort.
Maar Baron-Cohen het Heidegger se konsep van 'sorg' uitgewis deur Peterson se tentatiewe voorstel te vervang dat betekenisvolle ervaring empatiese ervaring is, die blote bysaak dat sommige van ons vriendelik teenoor ander is.
Heidegger se konsep van 'sorg' het niks te doen met vriendelik wees teenoor ander nie. Dit verwys na die saamwees met ander wat ons in staat stel tot menslike ervaring. Dit is die voorwaarde van moontlikheid vir mense en dinge om vir ons betekenisvol te wees. Dit is die voorwaarde van moontlikheid, selfs vir ons sin van die onderskeid tussen mense en dinge.
Dat daar 'n wesenlike verskil is tussen my ma en my sagte speelding, is iets wat ons leer deur ons basiese menslike ontvanklikheid vir die doeleindes van diegene rondom ons en vir die gedeelde waardestruktuur waaruit daardie doeleindes voortspruit en wat hulle voortsit.
Hoeveel aanvaar ons as vanselfsprekend wat deur sorg aan ons gegee word!
Slegs as jy saamleef met iemand wat aan outisme ly, hou jy op om hierdie vanselfsprekende aanvaarding te doen. Slegs as jy verantwoordelik is vir iemand wat aan outisme ly, hou jy op om staat te maak op die belangrikste betekenisse – die verskil, byvoorbeeld, tussen my ma en my sagte speelding – betekenisse wat nooit eksplisiet aan ons geleer word nie, omdat ons dit nie kan help om dit te verkry nie, betekenisse van die grootste menslike belang wat in empatie met diegene rondom ons gemaak word.
Die sorg wat mense in die wêreld definieer, is nie 'n ekstra element wat sommige vriendelike mense besit nie. Dit is die fundamentele houding waarin betekenis ontstaan.
En outisme is die toestand om dit nie te hê nie.
Outisme gee nie om nie.
Stel jou voor jy bevind jouself in 'n kamer vol mense wat hier en daar rondloop, met komplekse elektroniese borde, kruisdrade, duisende flikkerende knoppies en hefbome om elke draai. Stel jou voor dat jy net ooit, oor en oor, alhoewel in 'n taal wat jy nog nooit gehoor het nie, die name van elke persoon en elke draad en elke knoppie en elke hefboom vertel word. Stel jou voor dat jy geen idee het waarvoor enigeen van hulle is nie. Of inderdaad waarvoor die hele onderneming is nie. Dat niemand jou ooit op 'n manier vertel wat jy kan verstaan nie, en dat dit nooit vanself duidelik word nie.
Maar jy moet meer as dit verbeel. Jy verstaan immers steeds dat mense met jou praat, selfs al maak wat hulle sê nie sin nie. Jy prioritiseer die geluide wat mense maak bo die geluide wat deur dinge uitgestraal word. En jy vermoed dat daar 'n soort onderneming aan die gang is, waarvan die komplekse konfigurasies van mense en dinge op een of ander manier in diens staan.
Daar is basiese betekenisse waartoe jy steeds toegang het.
Jy moet jou harder verbeel. Dat die geluide van mense nie meer opvallend is as die geluide van dinge nie. Dat die feit dat mense se geluide vir jou bedoel is, nie duidelik is nie. Dat die waarskynlikheid dat die bewegings van mense en rangskikkings van dinge doelbewus is, nie iets is wat jy verstaan nie. Dat die idee van onderneming self nog nooit by jou opgekom het nie.
Stel jou die algehele, onuitwisbare verwarring daarvan voor, aangesien daar van jou verwag word om nie net in die middel van hierdie kamer te staan nie, maar om op een of ander manier, onpeilbaar, daarbinne te opereer.
Dis hoe dit is om nie om te gee nie: niks te doen met die ekstra element van omgee vir ander mense nie; alles te doen met uitsluiting van die mees fundamentele, die mees vertroostende gevoelens vir die wêreld – vir sy projekte en doeleindes, vir sy gedagtes en dade, vir sy mense en dinge.
In hul bespreking van wat ons van outisme weet, konspireer Peterson en Baron-Cohen om niks minder as die houding wat ons menslik maak, te verwerp nie.
Dit is 'n noodlottige fout, wat 'n verklaring van outisme lewer wat so diep gebrekkig is dat dit nóg outistiese ervaring van dinge nóg outistiese ervaring van mense kan ken.
Volgens Baron-Cohen kyk diegene met outisme byvoorbeeld na 'n tafel en word geabsorbeer deur die reëls wat die stelsel daarvan beheer, deur die beginsels van die gelykheid en stabiliteit daarvan.
As 'n weergawe van outistiese ervaring van dinge, is dit fantasties.
Sekerlik, daar is mense wat na 'n tafel kyk wat geabsorbeer is deur die reëls van sy stelsel. Maar hul aandag aan die tafel is net so stewig gegrond op eksistensiële empatie as die aandag van diegene wat met die mense rondom hulle gesels.
Intussen, vir diegene wat aan outisme ly, beteken die tafel net so min soos die mense wat daaraan sit.
Diegene wat aan outisme ly, staar dalk na die tafel. Die tafel mag vir hulle opvallend wees. Maar opvallendheid is vir hulle soos opvallendheid nooit vir ons is nie: sonder betekenis.
Betekenis berus op betekenisse wat ons verkry het, meestal sonder om dit te weet, deur die houding van sorg wat ons aan diegene rondom ons bind in 'n gedeelde struktuur van waarde.
Diegene wat aan outisme ly, staar dalk na die tafel. Maar hulle weet nie net nie waarvoor die tafel is nie; hulle weet nie waarvoor vir-heid is nie. Hulle weet nie net nie wat 'vlak' beteken nie; hulle weet nie wat 'beteken' beteken nie. Hulle weet nie net nie waaroor stabiliteit gaan nie; hulle weet nie waaroor omtrent-heid gaan nie.
Diegene wat aan outisme ly, staar dalk na die tafel. Maar hulle het geen begrip van die tafel nie, want hulle het geen begrip van die wêreld nie. En hulle het geen begrip van die wêreld nie, want hulle is nie in die wêreld saam met ander nie.
Onlangs het ek 'n padreis saam met my elfjarige seun, Joseph, onderneem. Ons het meer as veertien uur saam deurgebring, meestal in die motor. Dit was 'n les soos geen ander nie, in outistiese ervaring van dinge.
'n Paar maande tevore het ek van Joseph geneem wat ons sy 'wasmasjien' genoem het – 'n plastiekvat met 'n deksel, waarin hy 'n verskeidenheid metaal-speelgoedmotortjies en klein plastiekbeertjies en yskasmagneetnommers sou sit om dit in sy hande rond en rond te draai. Elke dag. Vir vyf jaar.
Omdat outistiese ervaring bestaan uit opvallendheid sonder betekenis, het Joseph se wasmasjienaktiwiteit nooit na buite verbreed nie, nooit tot betekenis verdik nie. Nie een keer nie. Nie in vyf jaar nie.
Ek het daarin geslaag om die verskillende handelsmerke wasmasjiene en die verskillende wasmasjiensiklusse vir Joseph opvallend te maak. Hy kan die handelsmerk van die meeste mense wat ons ken, noem. En hy kan voorspel watter wassiklus ek vir die was van lakens sal kies.
Maar hierdie tematiese byvoegings het nie verder oopgemaak nie, geen nuuskierigheid of kommer geprikkel nie, en tot niks sistematies saamgesmelt nie. Joseph het sy paar wasmasjienstukkies en -brokkies gehad, sonder vrugbaarheid saamgesmelt.
Ek het Joseph se wasmasjien van hom geneem om hom van nog 'n bekommerde doodloopstraat te verlig, tegelyk ooropvallend en onderbetekenisvol.
'n Paar dae later, terwyl ek na 'n groep mans van die stadsraad gekyk het wat die gloeilampe in ons straat se ligte vervang en die lamppale oorverf, het Joseph in 'n vervangingsopvallendheid beland. Ek kon amper die nuwe tema sien soos dit ingeprent is, met 'n skielikheid en totaliteit wat werklik verstommend was.
Mans. Ligte. Mans. Ligte.
Oor die volgende weke het ek groot verbasing en teleurstelling ervaar dat die ligte nou wit was. Oor en oor het ek 'n voorkeur vir die ou geel ligte uitgeoefen. Dit het ook posgevat.
Mans. Ligte. Nuwe ligte wit. Ou ligte geel.
Ek het die mans herhaaldelik geprys omdat hulle die vuil lamppale mooi en skoon gemaak het.
Mans. Ligte. Nuwe ligte wit. Nuwe ligte skoon. Ou ligte geel. Ou ligte vuil.
Ek het vir Josef die Makaton-teken vir 'lig' geleer. Hou 'n gebalde vuis op en maak dit dan los.
Mans. Ligte. Nuwe ligte wit. Nuwe ligte skoon. Ou ligte geel. Ou ligte vuil. Vuiste gebal en ontklee.
Ek het oor en oor daarop gewys dat straatligte afgeskakel is. En toe dat straatligte aangeskakel is. Af wanneer dit helder is. Aan wanneer dit donker is.
Mans. Ligte. Nuwe ligte wit. Nuwe ligte skoon. Ou ligte geel. Ou ligte vuil. Ligte af omdat dit helder is. Ligte aan omdat dit donker is. Vuiste geklem en oopgemaak sonder ophou.
Versadiging van opvallendheid kom vinnig. Ons het niks meer by Josef se ervaring van straatligte gevoeg nie. Geen ander aspek het homself afgedruk nie.
En toe, die veertien uur in die motor. Daaglikse roetines opgeskort. Niks wat die meedoënlose rigiditeit van outistiese ervarings van dinge beïnvloed nie. Net Joseph en ek en ligte.
Sonder onderbreking, sonder om een keer sy tema te verander, sonder om ooit stil te word, sonder om sy aandag te verbreed, sonder om te wonder, sonder om te spekuleer, sonder om te twyfel, het Josef uitdrukking gegee aan sy ervaring van ligte. Vir veertien uur aaneen.
'Waaraan dink Josef?' Ligte.
'Waarom wit ligte?' Mans.
'Waarom is die lig gebreek?' Geel.
'Waarom is lig skoon?' Mans.
'Waarom daardie [gebalde en oopgebalde vuis]?' Ligte.
'Waaraan dink Josef?' Ligte.
Opvallendheid loop amok. Onversag deur betekenis. Sonder konteks. Sonder begin of einde. Sonder verligting.
Die spanning daarvan was iets anders. Vir Joseph, bedoel ek. Skemer het geval terwyl ons om Dublin gery het, Joseph se hele wese gebuig op die snelwegligte, sy vuiste geklem en ontspan soos 'n spasma.
'Waaraan dink Josef?' Ligte.
Uiteindelik het die snelwegligte aangeskakel. Joseph het begin huil. Die intensiteit van die insette, onversoenbaar met betekenis, net te veel om te verduur.
'Waarom was Josef ontsteld?' Ligte.
Die subtitel van Baron-Cohen se onlangse boek is 'Hoe Autisme Uitvinding Dryf'. Wat 'n idee. Wat 'n waan.
Diegene wat aan outisme ly, mag deur sekere dinge gestimuleer word. Maar die paar aspekte van sommige dinge wat vir hulle teenwoordig is, word nie saamgetrek onder die reëls van hul rangskikking of die gevoel van hul assosiasie nie. Op sy beste word hulle aanmekaargevleg in gewoontes van ervaring, moeisaam verworwe, onbuigsaam, meestal aftakelend.
Ver van betekenisvol. Ver van sistematies. Ver van vindingryk.
Maar hoe misleidend Peterson en Baron-Cohen se weergawe van outistiese ervaring van dinge ook al is, hul weergawe van outistiese ervaring van mense is steeds verder van die kol af.
Nie verbasend nie, miskien. Groter of mindere afstemming op dinge is 'n relatief neutrale saak. Min van menslike belang is daaraan verbonde. Groter of mindere afstemming op mense is veel meer belaai met implikasies.
’n Gebrek aan instemming met mense is ysingwekkend. Deur diegene met outisme as meer 'sistematiserend' as 'empatievol' aan te dui, loop Baron-Cohen die gevaar om hulle aan ’n soort monsteragtigheid oor te gee.
So voeg Baron-Cohen nog 'n laag by die menslike ervaring, en onthul dat sy weergawe van outisme minder 'n wetenskaplike projek is as 'n onderneming in opsetlike normalisering.
Baron-Cohen verdeel empatie in twee verskillende soorte. Een soort, wat hy 'kognitiewe empatie' noem, is nie so beskikbaar vir diegene met outisme nie. Die ander soort, wat hy 'affektiewe empatie' noem, is net so beskikbaar vir diegene met outisme as vir die res van ons.
Wanneer, byvoorbeeld, 'n klein kindjie alleen in ons midde huil, word ons, volgens Baron-Cohen se weergawe, deur die kind se situasie beïnvloed op 'n manier wat meer basies, meer instinktief is, as 'n kognitiewe waardering van die kind se probleme.
Ons word ontroer deur die lot van die kind – in ons hart, in ons ingewande. Ons maag draai. Hoendervleis verskyn. Hare staan regop. Ons het nie soseer 'n teorie van haar ervaring nie, maar eerder 'n gevoel vir haar ervaring. Ons liggame verbind selfs al is ons gedagtes nie.
En, volgens Baron-Cohen se weergawe, verbind outistiese liggame ook – outistiese mae ruk, outistiese hoendervleis verskyn, outistiese hare staan orent.
En so blyk dit dat Baron Cohen se toegewing dat diegene met outisme waarskynlik nie goeie 'empatie' sal wees nie, veel minder toegee as wat dit dalk gelyk het.
Baron-Cohen se 'empatie- ...
Om nie 'n Baron-Cohen-'empatiseerder' te wees nie, beteken nie dat jy geen gevoel vir mense het nie. Want, Baron-Cohen-'empatie' is 'n suiwer kognitiewe aangeleentheid – dit behels slegs om aan mense te dink; dit het niks te doen met gevoel vir mense nie.
Diegene met outisme is nie baie goed om aan mense te dink nie, dis al. Hulle is net so goed soos die res van ons om vir mense te voel – toegerus met 'n onverminderde kapasiteit vir 'affektiewe empatie'.
Baron-Cohen plaas immers nie menslike ervaring tussen die pole van empatie en sistematisering nie. Hy plaas menslike ervaring tussen drie punte: sistematisering van dinge ('sistematisering'); sistematisering van mense ('kognitiewe empatie'); en empatie met mense ('affektiewe empatie').
Ons mag min of meer sistematiseerders van dinge of sistematiseerders van mense wees. Maar, afgesien van werklike psigopate, is ons almal empatie-eienaar met mense – gered deur ons empatiese liggame van ondenkbare uitsluiting van die menslike wêreld.
Geen outistiese monsters hier nie, dan.
Behalwe dat Baron-Cohen se weergawe van affektiewe empatie nie ooreenstem met blootstelling aan een met outisme nie.
Outistiese mae ruk nie by die geluid van 'n huilende kind nie. Outistiese hoendervleis verskyn nie. Outistiese hare staan nie regop nie.
Die gehuil van 'n klein kindjie is nie opvallend vir diegene met outisme nie. Of, as dit wel opvallend is, is dit nie betekenisvol nie – nie vir hul gedagtes nie, ook nie vir hul liggame nie.
Hoekom nie?
Omdat affektiewe empatie, empatie van die liggaam, net so gewortel is in gedeelde waardestrukture as wat kognitiewe empatie is – wat ons voel, is net so onderhewig aan saam-wees as wat ons weet.
Affektief of kognitief, afstemming op mense berus op sorg.
As jy nie omgee nie – en diegene met outisme gee nie om nie – kan nóg jou verstand nóg jou liggaam die lot van diegene rondom jou sien.
Drie jaar gelede het Joseph se ouma haar enkel gebreek. Ons somerbesoek het ons vir 'n paar weke afgelê, waartydens sy met groot moeite op krukke rondbeweeg het en verhinder is om haar gewone take uit te voer.
Die situasie het Josef ingeprent.
Ouma het 'n seer been.
Josef het gejuig in hierdie nuwe stukkie prominensie, so teenwoordig vir hom op soveel maniere. Hy het opgewonde gespring toe Ouma rondbeweeg. Hy het sy tande gekners oor haar gipsverband. Hy het mank geloop en van vreugde gelag.
Ouma het 'n seer been.
Sedertdien merk Joseph almal wat ons ontmoet op wat met 'n kierie loop. Almal wat op iemand leun vir ondersteuning. Almal met 'n loopraam of rolstoel.
Seer been! Josef skree opgewonde.
Bene werk nie! Josef lag.
In die afgelope paar maande het ons buurvrou die finale stadiums van kankerbehandeling betree. Sy word soms uit die huis en in 'n rolstoel gehelp, sodat sy hospitaal toe gebring kan word. Joseph kyk deur die venster en geniet dit alles.
Jenny het 'n seer been.
Jenny se bene werk nie.
Onlangs het ons by die huis aangekom terwyl Jenny gehelp is om te vertrek. Ek het Joseph na 'n ander buurman se huis herlei om te verhoed dat hy haar ontmoet.
'Natuurlik,' het hierdie ander buurman gesê. 'Dit is ontstellend vir Josef.'
'Nie so nie,' het ek geantwoord. 'Dit is vir hom aangenaam.'
Hoe gemaklik is dit vir Baron-Cohen om bloot te beweer dat diegene met outisme 'baie goed is met affektiewe empatie'. Hoe aanloklik is dit om te glo dat hy reg is.
Maar hy is nie reg nie. Diegene met outisme is nie baie goed met affektiewe empatie nie. Omdat diegene met outisme nie die houding van sorg het nie, die houding wat in die res van ons – in ons gedagtes en in ons liggame – die betekenis van menslike ervaring inboesem.
Jenny se laaste dae van haar lewe is nie meer aangrypend vir Joseph as die gebreekte poot van 'n tafel nie. As enigeen vir hom opvallend is, is dit opvallend sonder die betekenis wat hom sou laat weet en voel wat op die spel is.
Diegene wat aan outisme ly, is nie monsters nie, alhoewel hulle ongelukkig so in die wêreld mag voorkom. Hulle weet en voel immers nie wat hulle doen nie.
Tog is hulle monsters in een sin. In die sin wat in die wortel van daardie woord vervat is. Monster – om te herinner, te wys, te waarsku, te demonstreer.
Diegene wat aan outisme ly, herinner ons aan wat selfs deur gevierde sielkundiges vergeet word.
Diegene wat aan outisme ly, wys vir ons hoe konstitutief en vertroostend ons wese in die wêreld saam met ander is.
Diegene wat aan outisme ly, waarsku ons om nie hul toestand te normaliseer nie, maar om die prestasie wat ons ervarings menslik maak, te koester.
Diegene wat aan outisme ly, demonstreer hoeveel die res van ons omgee.
Hulle doen dit natuurlik indirek. Deur nie te weet wat hulle doen nie. Deur nie te voel wat hulle doen nie. Deur wat outisme nie is nie.
